هذا المقطع يقدّم وحدةً أخرى من وحدات تربية الأمة المسلمة لتبلغ المكانة التي أعدّها لها الله تعالى؛ فقد وصفها بنفسه بقوله: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ}. وهو في الوقت ذاته جزءٌ من المنهج المتّسق الذي يهدف إلى تربية النفس البشرية وتطهيرها من كل انحراف وخطأ. وهو منهجٌ قرّره الله تعالى، خالقُ النفس البشرية، العالِمُ بتعقيدها وطبيعتها ورغباتها وتطلّعاتها وقدرتها وإمكاناتها.

This passage provides another module in the process of the Muslim community’s education to achieve the status God has assigned to it. He, Himself, describes it as “the best community ever raised for mankind.” At the same time, it is part of the consistent line of action aiming to educate the human soul and cure it of all deviation and error. It is a line determined by God, the Creator of the human soul who knows its complexity, nature, desires, aspirations, ability and potential.

يبيّن هذا الباب عملية التربية الأساسية التي تنطبق على جميع الأجيال، والتي تهدف إلى الارتقاء بالناس من أيّ مستوى كانوا عليه إلى المراتب العالية التي يريد الإسلام أن يبلغها البشر. وفي الوقت نفسه، يعطينا صورةً عن الواقع السائد لأول جماعة مسلمة خاطبها القرآن الكريم. فهو يرسم صورةً صادقةً لتلك الجماعة بكل جوانبها البشرية، بما فيها من قوةٍ وضعف، وآثارٍ من أيام جاهليتها السابقة، ومشاعرَ فطريةٍ لديها. ويُظهر المنهج الإسلامي في معالجة النفس البشرية وتقويتها، وحثّها على التمسك بحقيقة الإسلام، بما يتطلبه ذلك من جهدٍ وتضحية.

This module outlines the basic education process which applies to all generations, and which aims to elevate people from whatever standard they may be at to the heights Islam wants mankind to achieve. At the same time, it gives us a picture of the prevailing situation of the first Muslim community addressed by the Qur’ān. It gives a true image of that community with all its human aspects, including its strengths and weaknesses, traces of their past days of ignorance and their instinctive feelings. It shows the Islamic method of treating and strengthening the human soul, and encouraging it to stick to the truth of Islam, with all that involves of hard work and sacrifice.

يبدأ المقطع بخطابٍ إلى الأمة المسلمة بأن تؤدي الواجبات التي يقتضيها دورها. ويعني ذلك إقامة العدل المطلق، وبلوغ مستوى مثالي لم تعرفه البشرية في تاريخها إلا على يد هذه الأمة المسلمة. وهو مستوى من العدل يقتضي من الأمة أن تتعامل مع الله مباشرةً، متجاوزةً كل عاطفة وكل هوى ومصلحة، بما في ذلك ما يُسمّى غالباً مصالح الجماعة أو الوطن. ولا غاية له سوى حفظ الطريق القائم على التقوى المفضي إلى نيل رضوانه. وهو العدلُ الذي ضربت له السورة مثلاً من قبلُ في قصة اليهودي المتهم ظلماً، الواردة في الفصل العاشر.

The passage begins with an address to the Muslim community to fulfil the duties its role implies. This means to uphold absolute justice, attaining an ideal standard never before achieved in history except through this Muslim community. It is a standard of justice which requires the community to deal directly with God, disregarding every emotion, prejudice or interest, including what is often called community or national interests. Its only aim is to maintain the God- fearing path which leads to earning His pleasure. It is the sort of justice of which the sūrah had already given an example of in the case of the wrongly accused Jew related in Chapter 10.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ ۚ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا ۖ فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَىٰ أَن تَعْدِلُوا ۚ وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

Believers! Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them. Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice. If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do. (Verse 135)

هذا خطابٌ إلى المؤمنين، يُخاطَبون فيه بما لهم من مكانةٍ جديدةٍ فريدةٍ تكفل لجماعتهم ولادةً حقيقيةً جديدة. فقد نالوا حقًّا ولادةً للأرواح، وللمبادئ، وللمفاهيم، وللغايات. وقد أُعطوا أمانةً جديدة، وأُسنِدت إليهم مهمةٌ جديدة تجعلهم قادةً للبشرية، وتوجب عليهم إقامة العدل بين الناس جميعًا. ولذلك فإن مخاطبتهم بوصف الإيمان ذاته أمرٌ بالغ الأهمية، فإنما يُعدّون، لأنهم مؤمنون، للقيام بالتبعات التي تتناسب مع هذه الأمانة العظمى.

This is an address to the believers, using their new and unique status which ensures a true rebirth of their community. Indeed, they have enjoyed a rebirth of souls, principles, concepts and goals. They have been given a new trust and assigned a new task which places them as mankind’s leaders and requires them to maintain justice among all people. Hence, addressing them by the very fact of their being believers is of special importance. It is because they are believers that they are being prepared to fulfil the duties commensurate with this greatest of trusts.

هنا نرى المنهج القرآنيّ الحكيم في تربية الأمّة المسلمة يعمل بكامل طاقته، إعدادًا للمخاطَبين لأداء واجباتهم الصعبة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ ۚ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا﴾ (النساء: 135). والأمانة التي أُسنِدت إليهم هي إقامة العدل، بمعناه المطلق، في كل حال، وهو العدل الذي يمنع العدوان والظلم في كل بقعة من الأرض، ويضمن العدل بين الناس، فيعطي كلَّ ذي حقٍّ حقَّه، مسلمًا كان أو غير مسلم. وفي استحقاق العدل يتساوى الناس جميعًا، مؤمنين وكافرين، عند الله، كما رأينا في الحادثة التي وقعت مع الرجل اليهوديّ في المدينة.

Here we see the wise Qur’ānic method of educating the Muslim community in full operation, preparing the addressees for their difficult duties: “Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) The trust they have been assigned is to maintain justice, in its absolute sense, in every situation. It is the sort of fairness which prevents aggression and oppression anywhere on earth. It guarantees justice between people, giving everyone, Muslim or non-Muslim, their rights. In their entitlement to justice, all people, believers and unbelievers, are equal in God’s sight, as we have seen in the incident involving the Jewish man in Madinah.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ﷺ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ ﷺ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.

من يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالاً بعيداً وهذا هو الخطاب الثاني الموجَّه في هذا المقطع إلى المؤمنين، يبيّن أدوارهم وواجباتهم، وذلك بصفتهم التي تميزهم عمّن حولهم. كما يوفّر لهم صلة بالمصدر الذي يستمدّون منه القوة ويتلقّون منه العون في أداء مهامّهم.

Anyone who denies God, His angels, His revealed books, His messengers, and the Last Day has indeed gone far astray.” (Verse 136) This is the second address made in this passage to the believers, outlining their roles and duties, and in their capacity which distinguishes them from all those around them. It also provides a link for them with the source from which they derive strength and receive help in fulfilling their tasks.

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ} (الآية 136). وهذا بيانٌ لتفاصيل ما يجب على المؤمنين أن يؤمنوا به، وبذلك يضع أساسَ مفهوم الإيمان في الإسلام. فهو يقتضي أولاً الإيمانَ بالله ورسوله، ويُقيم الصلةَ بين المؤمنين وربّهم الذي خلقهم وأرسل إليهم من يهديهم إليه، وهو النبي محمد ﷺ. ويشمل كذلك الإيمانَ برسالته، وقبولَ كلِّ ما يبلّغنا إياه باعتباره جزءاً من الوحي الإلهي.

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.” (Verse 136) This is an outline of the details in which the believers must believe. Thus, it formulates the basic Islamic concept of faith. It requires first a belief in God and His Messenger. It provides a bond between the believers and their Lord who created them and sent them someone to guide them to Him. This being the Prophet Muĥammad (peace be upon him). It also includes belief in his message and accepting all that he conveys to us as part of the Divine message.

هذا المفهوم للإيمان يستلزم أيضاً الإيمان بالكتاب الذي أنزله الله على رسوله ﷺ. وهو يبيّن بوضوح للمسلمين نظام الحياة الذي اختاره الله لهم، وجميع تفاصيله موجودة في هذا الكتاب. كما يستلزم تطبيقه تطبيقاً كاملاً، إذ إنه صادر من المصدر ذاته ويسير على النهج ذاته. ولا يجوز تصنيف بعضه على أنه أحق بالقبول أو بالتطبيق من بعض، فهو كلّه سواء.

This concept of faith also requires belief in the Book God has bestowed on his Messenger. This clearly shows the Muslims the system of life God has chosen for them, all the details of which are contained in this book. It also requires its full implementation, since it comes from the same source and follows the same lines. It is not possible to classify some of it as more deserving of acceptance or implementation. It is all one.

بعد هذا الخطاب المزدوج إلى المؤمنين، تبدأ السورة حملتها الشديدة ضد النفاق والمنافقين، بدءًا بوصف حال معينة تتعلق بهم في ذلك الوقت. وتصف موقف بعضهم، وهو أقرب إلى موقف الكفار: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ (النساء: ١٣٧)

After this double address to the believers, the sūrah begins its hard campaign against hypocrisy and the hypocrites, starting with a description of a certain condition pertaining to them at the time. It describes the attitude of some of them, which is nearest the attitude of disbelievers: “Those who come to believe, then reject faith, and again come to believe, and again reject the faith, and thereafter grow hardened in their disbelief God will not forgive them, nor will He guide them in any way” (Verse 137)

عندما يُسبق الإيمانُ بالله بالكفر، فإن هذه الحالة السابقة تُمحى بالحالة اللاحقة، ويُغفر للشخص كلُّ ما فعله قبل قبوله الإيمان. ومن المفهوم أن من لم يرَ النور قط قد يغوص أكثر في الظلام. أما أن يكفر المرء بعد أن عرف الإيمان وقبله، وأن يفعل ذلك مرةً بعد أخرى، فهذا أعظمُ الذنوب، ولا يمكن تبريره أو الغفران له بأي حال. فالكفر حجابٌ كثيف، فإذا انكشف، أقامت الفطرةُ صلتَها بالخالق من جديد. فيعود الضالُّ إلى رشده، وتُسقى النبتةُ من جديد، وتذوق الروحُ طعماً حلواً لا تنساه، وهو حلاوةُ الإيمان. ولذلك فإن الذين يرتدون إلى الكفر مراراً بعد أن ذاقوا الإيمان، إنما يتحدّون فطرتهم عن عمد، ويختارون بإرادتهم أن يغوصوا في الضلال. ومن ثمّ فمن العدل أن لا يغفر الله لهم أبداً، ولا يوفّقهم إلى هداية. فهم الذين عرفوا الطريق وسلكوه، ثم اختاروا الضلال، فاستبدلوا الظلمةَ بالنور بعد أن رأوه.

When belief in God is preceded by disbelief, this earlier state is erased by the latter one and the person concerned is forgiven whatever he did prior to his acceptance of faith. It is understandable though that one who has never seen the light can sink further into the darkness. But to disbelieve after having known faith and accepted it, and to do it time and time again, is the most cardinal of sins. It cannot be justified or forgiven on any account. Disbelief is a thick curtain. When it is dropped, nature establishes its links with the Creator. The lost one is returned to the party, the plant is watered anew and the soul experiences a sweet taste that it never forgets; that is, the sweetness of faith. Hence, those who revert to disbelief, time and again, after having experienced faith are in deliberate defiance of their nature. By choice, they prefer to go deep into error. Hence, it is only fair that God should never forgive them or provide them with any guidance. It is they who, having known the way and travelled along it, decided to be misguided, choosing darkness after having seen the light.

ما لم يكن الإنسان مخلصًا في اتباع هدي الله، فلن يتحرر أبدًا من ضغوط الأوضاع الدنيوية والقيم والحاجات والمصالح والطمع، ولن يتخلص من القيود التي تفرضها الطموحات والإغراءات. ولن يشعر بالعزة والكرامة والرفعة التي يشعر بها القلب المملوء بالإيمان حين يقف في وجه القيم الدنيوية والسلطات والنفوذ، أو يواجه أشخاصًا وأحداثًا ومواقف غير ودودة.

تبدأ الحملة بسخرية واضحة، تظهر في استخدام عبارة تدل على البشارة بدلاً من الإنذار، وفي اعتبار العذاب الأليم شيئاً يُستقبل بالترحيب كأنه خبر سارّ جداً. ثم تُبيَّن الأسباب التي تستوجب هذا العذاب الأليم، وهي: صداقتهم الوثيقة مع الكافرين دون المؤمنين، وسوء ظنهم بالله، وتصورهم المنحرف عن مصدر العزة: {بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا * الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ ۚ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا} (الآيتان 138-139)

The campaign begins with clear derision, which appears by using a phrase indicating a happy announcement instead of a warning, and in considering grievous suffering something to welcome like a very happy piece of news. The reasons that bring about such grievous suffering are then outlined. These are their close friendship with the non-believers in preference to the believers, their foul thinking of God and their misguided concept of the source of honour: “Happily announce to the hypocrites that grievous suffering awaits them. They are those who take unbelievers for their allies in preference to believers. Is it honour they seek among them? Indeed all honour belongs to God.” (Verses 138-139)

المقصود بالكافرين المذكورين هنا، على الأرجح، اليهود الذين تولّاهم المنافقون، وتآمروا معهم على المؤمنين بكل أنواع المكائد الشريرة. ويستنكر الله تعالى قائلاً: لماذا يتخذون الكافرين أولياء لهم، وهم يدّعون الإيمان؟ ولماذا يضعون أنفسهم في مثل هذا الموقف الذي لا يمكن الدفاع عنه؟ هل يبتغون عندهم العزة والقوة؟ إن العزة كلها لله وحده، ولن ينالها أحد إلا إذا طلبها منه ورغب في حمايته.

The unbelievers mentioned here are, most probably, the Jews whom the hypocrites had befriended, and together they plotted all types of evil schemes against the believers. God Almighty asks disapprovingly why they take unbelievers for their allies when they profess to be believers? Why do they place themselves in such an untenable situation? Do they seek to receive honour and power from the unbelievers? All honour is the property of God alone. No one will get any of it unless he seeks it from Him and aspires to His protection.

فهذه النقطة الأولى تكشف طبيعة المنافقين وأول صفاتهم، وهي موالاتهم الكافرين دون المؤمنين. كما تدل على عدم فهمهم لميزان القوة. فليس عند الكافرين عزة ولا قوة يمنحونها لغيرهم كما يظن المنافقون. وهي تقرر أن العزة كلها لله، وأنها تُطلب منه وحده.

Thus, the first point exposes the nature of the hypocrites and their first characteristic, which is their alliance with the unbelievers in preference to the believers. It also shows their lack of understanding of the balance of power. The unbelievers have no honour or might to impart to others as the hypocrites believe. It declares that all honour belongs to God, and it is to be sought from Him alone.

أولى درجات النفاق أن يجلس المؤمن مع الناس فيلتزم الصمت حين يسمع آيات الله تُكذَّب وتُسخر منها! وقد يسمّي ذلك تسامحًا، أو دهاءً، أو سعة أفق، أو قبولًا لحرية الفكر، أو غير ذلك! والحقيقة أنه ليس إلا انهزامية تعمل في داخله. وقد يخدع نفسه في البداية، ويستحي أن يعترف بضعفه المُذِلّ.

The first degree of hypocrisy is when a believer sits with other people and keeps quiet when he hears God’s revelations being denied and ridiculed. He may call that tolerance, or cunning, or broad-mindedness, or acceptance of freedom of thought, or whatever! In fact it is nothing but defeatism working within him. At first he may delude himself, ashamed to acknowledge his humiliating weakness.

الوقوف للدفاع عن دين الله وكتابه هو علامة الإيمان الحقّ. فإذا ضعفت هذه العزيمة، انهار كل ما سواها وجرفه السيل.

Standing up to defend God’s faith and revelation is the mark of true faith. When the willingness to do that weakens, everything else collapses and gets swept away.

أن ذلك الغضب لله يُكظم في البداية عمدًا، ثم يضعف ويتلاشى شيئًا فشيئًا. والإنسان الذي يسمع دينه يُستهزأ به من قِبل الآخرين أمامه، له خيار: إما أن يقف دفاعًا عن دينه، أو أن يغادر ذلك المكان تمامًا. أما القعود والتغاضي والسكوت، فهو المرحلة الأولى من الهزيمة. وهذا في حقيقته الجسرُ الذي يحمل الإنسان من الإيمان إلى الكفر، وهو جسر النفاق.

That anger for God’s sake is deliberately suppressed at first, but then it weakens and dies away. A person who hears his faith being ridiculed by others has the choice to either stand up in defence of his faith or leave that place altogether. To sit down, turn a blind eye and keep quiet is the first stage of defeat. This is, indeed, the bridge of hypocrisy which carries a person from faith to disbelief.

بعضُ المسلمين في المدينة كانوا يحضرون مجالس المنافقين المؤثّرين. وقد نبّه القرآنُ أولئك المؤمنين إلى أنّ حضورَ مثل هذه المجالس والسكوتَ فيها هو أولُ علامات الهزيمة النفسية. وكان القرآنُ يريد أن يُجنّب المسلمين ذلك الموقف، غير أنّ الظروفَ القائمة لم تسمح بأن يُؤمَروا بمقاطعة جميع هذه المجالس فورًا. ومن ثَمّ أُمروا بمقاطعتها حين يسمعون آياتِ الله تُكذَّب وتُستهزأ بها.

Some Muslims in Madinah attended the gatherings of influential hypocrites. The Qur’ān alerts those believers to the fact that attending such gatherings and keeping quiet therein is the first sign of defeatism. The Qur’ān wanted to spare the Muslims that stage, but the prevailing circumstances did not allow that they should be ordered to boycott all these gatherings immediately. Hence, they were ordered to boycott them when they heard God’s revelations being denied and ridiculed.

وإلا فإن الجلوس هناك سيكون نفاقًا عاقبته مروّعة: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾ (النساء: ١٤٠)

ثم تنتقل السورة إلى بيان صفات المنافقين المميزة، فترسم صورة منفّرة لهم، إذ يُظهرون وجهًا عند لقاء المسلمين، ويبدّلونه تمامًا حين يكونون مع الكافرين. إنهم يحاولون أن يمسكوا العصا من وسطها، ويتقلبون كالحيات الخفية والديدان المُنفّرة.

The sūrah moves on to describe the distinctive features of the hypocrites, painting a revolting image of them as they take one appearance when they meet the Muslims and change it completely when they are with the non-believers. They try to hold the stick from the middle, shifting ground like stealthy snakes and horrid worms:

الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ ۖ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِّنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَّعَكُمْ ۖ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُم مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ ۚ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا

“[Hypocrites are] those who wait and watch what happens to you: if triumph comes to you from God, they say: “Were we not on your side?” But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: “Have we not earned your affection by defending you against those believers?” It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection. Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

اس تصویر کشی میں نہایت بدنما انداز میں منافقین کا وہ بغض دکھایا گیا ہے جو وہ مسلم جماعت کے خلاف رکھتے ہیں، اور یہ کہ وہ ہمیشہ اس موقع کی تاک میں رہتے ہیں جب وہ مسلمانوں کو نقصان پہنچا سکیں۔ اسی کے ساتھ وہ مسلمانوں کے ساتھ بڑی دوستی کا ڈھونگ رچاتے ہیں، خاص طور پر جب مسلمانوں کو فتح حاصل ہو۔ وہ یہ سوالیہ جملہ بھی کہتے ہیں: "کیا ہم تمہارے ساتھ نہ تھے؟" ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ وہ جنگ میں ان کے ساتھ تھے۔ درحقیقت وہ کبھی کبھی مسلم لشکر کے ساتھ نکلتے تھے، اس کوشش میں کہ مجاہدین کے عزم کو کمزور کریں اور ان کی صفوں میں انتشار پیدا کریں۔ یا پھر ان کی مراد محض یہ ہوتی ہے کہ وہ ذہنی طور پر ان کے ساتھ تھے اور پیچھے رہ کر ان کو وہ سہارا دیتے تھے جس کی انہیں شدید ضرورت ہوتی تھی۔ "اور اگر کافروں کو کامیابی نصیب ہو تو وہ (ان سے) کہتے ہیں: کیا ہم تمہارے اوپر غالب نہ تھے اور ہم نے تمہیں مومنوں (کے نرغے) سے نہ بچایا؟" (آیت 141) ایسا کہہ کر ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ انہوں نے کافروں کی کھلی مدد کی، ان کی پشت کو محفوظ رکھا، اور ساتھ ہی مسلم محاذ کو کمزور کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح وہ سانپوں کی طرح اپنا رخ بدلتے ہیں۔ ان کے دلوں میں زہر ہے اور ان کی زبانوں پر نفاق۔ مگر وہ خود کمزور ہیں، اور ایسی گھناؤنی تصویر پیش کرتے ہیں جو ہر سچے مومن کے دل میں نفرت بھر دیتی ہے۔ ایسی تصویر کشی قرآن کے ان طریقوں میں سے ایک ہے جن کے ذریعے وہ مومنین کی تربیت کرتا ہے۔

The image drawn here is very ugly, showing first the hatred the hypocrites harbour towards the Muslim community and the fact that they are always on the look out for an opportunity when they can harm the Muslims. At the same time, they pretend to be very friendly towards the Muslims, particularly when they are victorious. They even come up with the rhetorical question, “Were we not on your side?” What they mean is that they were with them in the battle. Indeed, they sometimes went out with the Muslim army, trying to weaken the resolve of the fighters and create discord in their ranks. Or they may mean to say simply that they were giving them mental support and providing them with much needed backing in the rear. “But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: `Have we not earned your affection by defending you against those believers?” (Verse 141) Saying so, they mean that they gave the non-believers active support, ensuring that their back was well protected, trying at the same time to weaken the Muslim front. Thus, do they shift their ground like snakes. In their heart there is poison, and on their tongues there is hypocrisy. Yet they are weak, portraying a sickening image that fills any true believer with disgust. Such a portrait indicates one of the ways the Qur’ān uses to educate believers.

ولعل الأدق أن يُقرأ هذا القول على أنه يشمل الحياة الدنيا والآخرة معًا، إذ ليس فيه ما يقيّد تطبيقه بأحدهما دون الآخر. أما في شأن الآخرة، فلا تحتاج المسألة إلى تأكيد جديد.

It is perhaps more accurate to read the statement as applicable to both this life and the life to come, because it includes nothing to limit its application one way or the other. As for the life to come, the question does not need any new emphasis.

لیکن اس دنیا میں ظاہری حالات اس کے برعکس ہونے کا اشارہ دے سکتے ہیں۔ مگر یہ دھوکہ دینے والے ظاہری حالات ہیں جن کا بغور جائزہ لینا ضروری ہے۔ یہ بیان ایک یقینی وعدہ اور ایک واضح، مستقل حکم پیش کرتا ہے: جب بھی اہلِ ایمان کے دلوں میں ایمان کی حقیقت اس طرح پختگی سے جم جائے کہ وہ ان کا طرزِ زندگی اور نظامِ حکومت بن جائے، اور جب یہ ان کے ہر پہلو سے اللہ کے دین کے لیے وقف ہونے میں ظاہر ہو، اور جب وہ چھوٹے بڑے ہر معاملے میں اپنی عبادت اللہ ہی کے لیے خالص کر دیں، تو اللہ کافروں کو ان پر فتح پانے نہیں دے گا۔ یہ ایسی حقیقت ہے جو اسلامی تاریخ میں کسی بھی موقع پر کبھی ٹوٹی نہیں۔

However, in this life, appearances may indicate that this is not the case. But these are deceptive appearances which need to be carefully examined. The statement provides a definite promise and a clear, permanent ruling: whenever the truth of faith is firmly established in believers’ hearts so as to become their way of life, system of government, and when it manifests itself in their dedication to God’s cause in all respects, and when they address their worship to God in all matters, large and small, then God will not allow the unbelievers to score a triumph over them. This is a fact that has never been breached on any occasion in Islamic history.

وأنا على يقين تام بصدق وعد الله، أقول إن المؤمنين لم يُهزموا في أي مواجهة طوال تاريخهم الطويل، ولن يُهزموا في المستقبل، إلا إذا وُجد خلل في إيمانهم، سواء كان في الفكر أو في العمل. ومن تمام الإيمان أن يأخذوا بالاحتياطات الدقيقة، وأن يُعدّوا العدة الكافية ليجاهدوا بكل ما يلزم في سبيل الله وتحت رايته، بإخلاص تام وتفانٍ كامل.

Absolutely confident of the truth of God’s promise, I state that the believers were never defeated in any engagement in their long history, and will never be defeated in the future, unless there is a flaw in their faith. This could be in thought or action. Part of true faith is to take careful precautions and to ensure proper preparedness to strive as hard as need be for God’s cause and under His banner, with complete dedication.

الهزيمة المؤقتة لا تقع إلا بقدر ما في إيمان المؤمنين من خلل.

Temporary defeat will occur only in proportion to the flaw in the believers’ faith.

سيعود النصر حتماً حين تعود الإيمان الصادق.

Victory will be sure to return when true faith returns.

تُواصل السورة رسم صورة قبيحة أخرى للمنافقين، مضيفةً حقائق أخرى تُظهر أن مكائدهم جوفاء. وتُكرّر تحذيرات الله لهم: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا * مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَٰلِكَ لَا إِلَىٰ هَـٰؤُلَاءِ وَلَا إِلَىٰ هَـٰؤُلَاءِ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا﴾ (الآيات 142-143)

The sūrah moves on to paint another ugly picture of the hypocrites, adding further facts that show their designs to be hollow. It reiterates God’s warnings to them: “The hypocrites seek to deceive God, the while it is He who causes them to be deceived [by themselves]. When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom, wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verses 142-143)

هذه الآيات تمسّ القلوب المؤمنة مرة أخرى، فلا شك أنها ستشعر بالنفور ممن يحاولون خداع الله. والمؤمن يعلم أن الله، تعالى في جلاله، لا يُخدع، وكيف يكون ذلك وهو يعلم خفايا القلوب وما هو أخفى منها؟

These verses again touch believing hearts, which will undoubtedly feel disgust with people who try to deceive God. A believer knows that God, limitless is He in His glory, cannot be deceived. How could that be possible when He knows the innermost secrets of people’s hearts and what is even more deeply concealed.

يُدرك المؤمنون أنّ من يحاول خداع الله لا بدّ أن يكون فيه قدرٌ عظيمٌ من الشرّ والجهل والسذاجة. ولذلك يشمئزّون من أمثال هؤلاء وينظرون إليهم بازدراء.

Believers realise that a person who tries to deceive God must have within him a great measure of evil, ignorance and naivety. Hence, they are disgusted with such people and look upon them with contempt.

يذكر السورة أنهم وإن كانوا يحاولون خداع الله، فإن الله هو الذي يُمكّن لهم في الخداع، إذ يتركهم يسيرون في طريقهم الضال دون أن ينبّههم بمصيبة تفتح أعينهم. فيتركهم يمضون حتى يقعوا في الهاوية التي يتجهون نحوها. وكثيرًا ما تكون المصائب والابتلاءات رحمةً، لأنها تردع الناس عن التوغل في الضلال، أو تنبّههم إلى ما غفلوا عنه. وقد تكون النعم والثراء فتنةً أيضًا لمن تمادى في المعاصي، فيُتركون دون أن يُصدموا بما يوقظهم إلى الحقائق التي غفلوا عنها. فيمضون في معاصيهم حتى يبلغوا مصيرهم الأسوأ.

The sūrah states that while they try to deceive God, it is indeed He who causes them to be deceived. He simply allows them to travel along their erring way, without alerting them by a calamity that opens their eyes. He leaves them to go along until they fall into the abyss towards which they aim. Calamities and trials can often be an act of mercy, as they deter people from going further into error, or they alert them to what they have overlooked. Favours and affluence may also be a temptation for those who have been hardened in sin. As a result, they are left without any shock to wake them up to the realities of which they have become oblivious to. They continue in their sinning ways until they reach their most evil destination.

في هذه المرحلة التي يبلغ فيها احتقار المنافقين ذروته، ويبلغ فيها شعور المؤمنين بضعف المنافقين أقصاه، يُحذَّر المؤمنون من أن يسلكوا المسلك نفسه الذي سلكه المنافقون. وكما بيّنا، فإن الطريق الذي يسلكه المنافقون هو اتخاذ الكافرين أولياء لهم من دون المؤمنين.

At this point when contempt of the hypocrites is at its strongest and believers’ feelings of the hypocrites’ weakness is at its highest, the believers are warned against taking the same way as the hypocrites. As we have explained, the way the hypocrites follow is that of taking the unbelievers for their allies in preference to the believers.

يُحَذَّرُونَ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ، وَيُبَيَّنُ لَهُمْ مَصِيرُ الْمُنَافِقِينَ فِي الْآخِرَةِ، وَهُوَ مَصِيرٌ مُخِيفٌ مُذِلٌّ مَعًا. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ، أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا﴾. ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا﴾.

They are warned against God’s punishment, and shown the destiny of the hypocrites in the hereafter, which is both fearful and humiliating. Believers! Do not take the unbelievers for your allies in preference to the believers. Do you want to place before God a manifest proof against yourselves? The hypocrites will be in the lowest depth of the fire, and you will find none who can give them support.

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا ‏(النساء: ١٤٤-١٤٦)

Excepted shall be those who repent, live righteously, hold fast to God, and are more sincere in their faith in God. These shall be with the believers. God will in time grant a splendid reward for the believers. (Verses 144-146)

تُخاطِب السورةُ المؤمنين مرةً أخرى بالصفةِ التي تميّزهم عن سائرِ الناس، وتميّز نظامَهم ومنهجَهم وسلوكَهم، وهي صفةُ الإيمان، التي تجعلهم مستجيبين، طائعين لأوامرِ الله. وبوصفهم مؤمنين، يُحذَّرون من اتباعِ سبيلِ المنافقين، ومن اتخاذِ الكافرين أولياءَ. ولا بدّ أنّ الجماعةَ المسلمةَ في ذلك الوقت كانت في حاجةٍ إلى مثلِ هذا الخطاب. فقد كانت لا تزال قائمةً بعضُ الصلاتِ بين بعضِ المسلمين واليهودِ في المدينة، أو بين بعضِ المسلمين وأقاربِهم المشركين في مكة، وإن لم تكن هذه الصلاتُ إلا مشاعرَ من المودّة. وإنما نقول إن ذلك كان حالَ بعضِ المسلمين، لأنّ آخرين قطعوا كلَّ صلةٍ لهم بالكافرين، حتى بآبائهم وأبنائهم. وهؤلاء اتبعوا أوامرَ الله، فجعلوا الإيمانَ الرابطةَ الوحيدةَ في العلاقاتِ الاجتماعيةِ والأُسرية.

The sūrah again addresses the believers by the quality that distinguishes them from all other people and distinguishes their system, method and practices. This is the quality of faith, which makes them responsive, obeying God’s orders. As believers, they are warned against following the ways of the hypocrites and against taking the unbelievers for allies. There must have been need in the Muslim community at the time for such an address. Relations were still maintained between some of the Muslims and the Jews in Madinah, or between some Muslims and their pagan relatives in Makkah, even though these may be no more than feelings of affinity. We say that this was the case among some Muslims, because there were others who severed all their relations with the unbelievers, including their parents and children. These followed God’s instructions, making faith the only tie of social or family relations.

أخيرًا، نجد لمسةً رائعةً ومُلهمةً ذات أثرٍ بالغٍ عميق، تأتي بعد ذكر العذاب الأليم والثواب العظيم الباهر، لتُدرِك النفوسُ أن الله لا حاجةَ به إلى تعذيب أحد، سبحانه وله الحمد والمجد. فليس له غرضٌ يسعى إليه، ولا يحمل في قلبه حقدًا على أحد، ولا يحتاج إلى أن يُظهر قدرته وسلطانه بهذه الطريقة. ولا يكون له مصلحةٌ ذاتية في إنزال العذاب بالناس، وإنما نجد مثل هذه الادعاءات في الأساطير الوثنية وحدها. بل إن الناسَ أنفسَهم هم الذين يجنون كلَّ الخير حين يؤمنون ويُظهرون شكرهم لله. ولذلك يُعرَضُ عليهم ما يبعث على الإيمان والشكر من حُسن العاقبة. فإن الله يعلم خفايا قلوب الجميع، وهو دائمًا يُجازي على العمل الصالح: ﴿مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ ۗ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا﴾ [النساء: 147].

Finally, we have a remarkable, inspiring and profoundly effective touch. It comes after mentioning terrible punishment and great, splendid reward, in order to make people realise that God has no need to punish anyone. All glory be to Him. He has no axe to grind and He bears no one any grudge. Nor does He need to demonstrate His power and authority in this way. He has no self- interest in inflicting torment on human beings. It is only in pagan legends that we encounter such claims: It is people themselves who receive all benefit when they believe and show their gratitude to God. Hence, they are shown the good prospects that encourage them to believe and be grateful. For God knows the inner thoughts of everyone and He always responds to good action: “What can God gain by your punishment, if you are grateful and you believe? God is always responsive to gratitude, All-Knowing.” (Verse 147)

نعم، بالفعل! ما الذي يصنعه اللهُ بعذاب الناس إن آمنوا وشكروا؟ وما العذابُ إلا جزاءٌ للكفر والجحود. وهو أيضاً تخويفٌ ليتعظ الناس، فيقبلوا الإيمان ويُظهروا الشكر. ليس هناك رغبةٌ في إيقاع العذاب أو التعذيب، أو في إظهار القوة والسلطان. حاشا لله أن يكون له مثلُ هذه الرغبة أو هذا الشعور. إنما هو موقفٌ يلجأ فيه الناس إلى الحماية بالإيمان والشكر، فيَنالون عندئذٍ المغفرةَ والثواب. وما عدا ذلك، فإن اللهَ شكورٌ عليمٌ، يعلم ما يشعر به عباده.

Yes, indeed! What would God do with people’s punishment should they believe and be grateful? Punishment is only a requital for disbelief and ingratitude. It is also a threat so that people may take heed, accept the faith and demonstrate their gratitude. There is no desire here for inflicting punishment or torment, or for demonstrating power and authority. Far be it from God to entertain any such desire or feeling. It is merely a situation where people should seek protection through faith and gratitude, and then they will receive forgiveness and reward. Beyond that, God is ever responsive, well aware of what His servants feel.

استجابةُ اللهِ للشُّكْرِ لها أثرٌ عميقٌ في القلوب. ومن المعروف أنَّه إذا شكرَ اللهُ عبدَه، فإنَّه يرضى عنه، ويتحقَّقُ رضاه بثوابٍ عظيمٍ. أما أن يُقالَ إنَّ اللهَ، في جلالِه، يشكرُ عبادَه، فذلك أمرٌ بالغُ الإلهامِ. فإذا كان اللهُ، الخالقُ، المبتدِئُ، الذي يُسبغُ نعمَه وفضلَه على خلقِه بلا نهاية، يشكرُ عبادَه على إيمانِهم وصلاحِهم وشكرِهم، مع أنَّه غنيٌّ عن ذلك كلِّه، فما ينبغي أن يكونَ موقفُهم هم؟ وإذا كان اللهُ نفسُه يشكرُ ويُثني، فما الذي ينبغي أن يفعلَه عبادُه الذين خلقَهم وأنعمَ عليهم نعمًا عظيمةً، جزاءً لذلك؟ وهذا لمسةٌ مليئةٌ بالإلهامِ؛ فإذا سمعناها ارتجفت قلوبُنا حياءً وتفاعلًا.