وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا ۝ فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا ۝ فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا ۝ فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا ۝ إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ ۝ وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ

By those that scatter far and wide; By those that are heavily laden; By those that speed along with gentle ease; By those that distribute by command; That which you are promised is true indeed and for certain, judgement is bound to come, (Verses 1-6)

تبدأ السورة بإيقاع سريع، فتستعمل عبارات مبهمة توحي بأنها تتحدث عن أمرٍ جليل يستحق من القارئ كامل الانتباه.

The surah begins with a quick beat, using ambiguous phrases to imply that it is talking about a serious matter that deserves our full attention.

لا محالة أن الكلمات الأربع الغامضة المستعملة في الآيات الأربع الأولى — الذاريات، والحاملات، والجاريات، والمقسمات — قد أثارت تساؤلات لدى الناس، حتى في الأيام الأولى للإسلام، إذ سعوا إلى مزيد من البيان. وفي هذا الصدد، يروي ابن كثير:

Inevitably though, the four ambiguous words used in the first four verses - al-dhariyat, al-hamilat, al-jdriyat and al-muqassimat - have made people ask questions, even in the very early days of Islam, as they sought further explanation. In this respect, Ibn Kathlr reports:

«كان علي رضي الله عنه يوماً على المنبر في الكوفة فقال: "إن سألتم عن آية في كتاب الله أو حديث عن النبي ﷺ فإني أجيبكم." فسأله ابن الكوّاء عن معنى {الذاريات}، فقال: "الرياح".»

‘All was on the pulpit in Kufah one day when he said: ‘If you have any query about a verse in the Qur’an or a hadith by the Prophet, I will give you an answer.’ Ibn al-Kawwa’ asked him the meaning of al-dhariyat, [those that scatter], and he answered, ‘the winds’.

ثم قال: «فما الحاملات؟» (فأجاب علي: «السحاب». ثم سأل الرجل عن الجاريات، فكان جواب علي: «السفن». فسأل الرجل:)

Then he said: ‘What about al-hdmilat [those heavily laden]?’ (Ali answered, ‘the clouds’. The man then asked about al-jariyat [those that speed along], and ‘All’s answer was, ‘the ships’. The man asked:

ما عن المُقَسِّمات؟» «قال: كلُّهم قالوا: الملائكة؟»

‘What about al-muqassimat [those that distribute]?’ ‘All said, ‘the angels’?

ثم سأل صَبِيغُ بن عِسْل التميمي عمرَ بن الخطاب عن هذه الألفاظ، فكان جوابه كما سبق. غير أن عمر رأى أن التميمي إنما يسأل من باب الجدل، فكان يُلمّح إلى ما فيها من الإبهام. فعاقبه عمر على سلوكه بأن منعه من حضور المجالس الاجتماعية فيما بعد. ثم تاب صَبِيغ التميمي، وأقسم أشد القسم أنه لم يعد يُساوره شيء من شكوكه السابقة. ويدل هذا الخبر على أن ما في هذه الألفاظ من إبهام كان يُغري من يحاولون إثارة الشكوك حول القرآن، فجعلوا تلك الألفاظ محلاً لتساؤلاتهم. وقد أعطى الشرحَ نفسَه لهذه الألفاظ كلٌّ من ابن عباس، وابن عمر، ومجاهد، وسعيد بن جبير، والحسن، وقتادة، والسدي، وغيرهم كثيرون.

وَيَنطَبِقُ الشيءُ نفسُه على القَسَمِ الثاني: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ * إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ * يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ﴾ [الذاريات: 7-9]. وهذا القَسَمُ بالسماء المُحكَمةِ البناءِ، ذاتِ الطرائقِ المُتشابكةِ المُتماسِكةِ كحلَقاتِ السلسلةِ. وقد تكونُ هذه الطرائقُ إحدى صورِ السحابِ حينما يتجمّعُ في السماءِ، فيبدو كسطحٍ مائيٍّ أو رمليٍّ أثناءَ الريحِ العاصفةِ أو بعدَها.

The same may be said about the second oath: “By the sky and its starry pathways you people are at variance in what you say abandoned by whoever wishes to turn away.” Weeses 7-9) This oath is by the sky that is perfectly built, with pathways that are carefully interconnected, like the links of a chain. This may be one form clouds take as they gather in the sky, looking like a watery or sandy surface during or after a windy period.

من ناحية أخرى، قد يصدق هذا الوصف على النظام الدائم للمدارات، وهي مدارات منسّقة تنسيقًا تامًا، ومن المحتمل أنها مترابطة فيما بينها.

On the other hand, this description may be true of the permanent order of orbits that are perfectly coordinated and probably interconnected.

هذا القسم بالسماء ذات الحُبُك يؤكد أن الكافرين مختلفون فيما يقولون ويعتقدون. موقفهم مضطرب، لا جذور له ولا أسس. فللناس أن يتركوا الإيمان متى شاءوا، أو أن يتمسكوا به إن أرادوا. ليس هناك اتفاق عام ولا تنسيق في شأن صحته. والحال حيرة دائمة وقلق متصل. هكذا هو الباطل: أرض متزلزلة، وتيه بلا علامات ولا نور.

This oath, by the perfectly arranged sky, confirms that the unbelievers are at variance in what they say and believe. Their stand is shaky, lacking roots and foundations. People may abandon belief at will, or stick to it if they wish. There is no general agreement or coordination as to its validity. The situation is one of perpetual confusion and worry. Such is falsehood: shifting grounds and a maze without markings or light.

إنّه دائمُ التحوّلِ كرمالِ الصحراءِ، يفتقرُ إلى أساسٍ ثابتٍ ومقياسٍ دقيق. فإذا اتفقَ الناسُ على جانبٍ من جوانبِ الإيمان، سرعانَ ما يفترقون ويجدون أنفسَهم في خلافٍ. ويتجلّى اضطرابُهم بصورةٍ أوضحَ حين يُعرَضُ على خلفيةِ السماءِ، التي هي منتظمةٌ ومنسّقةٌ على وجهِ الكمال.

It is always shifting like a desert sand, lacking firm basis and accurate measure. When people agree on some aspect of faith, they soon diverge and find themselves in dispute. Their confusion is seen even more clearly when it is shown against the background of the sky, which is perfectly ordered and coordinated.

تُبيِّن السورةُ بعد ذلك أنّ الكافرين في غفلةٍ وضلالٍ عن المسألة الكبرى المتعلقة بالحياة الآخرة. وآراؤهم لا تستند إلى أساسٍ ثابتٍ أو صحيح، وإنما يجادلون ويخاصمون في قضيةٍ واضحةٍ من قضايا الحق.

ثم يُرسم مشهدٌ مخالف لذلك، يصوّر فئةً أخرى، مطمئنةً في يقينها، حريصةً على فعل الخير دون أن تتفاخر به، مستيقظةً تمام اليقظة في الليل حين تتطوّع بالقيام لعبادة ربّها.

Next, a contrasting image is drawn. This depicts a different group, reassured in their certainty, eager to do what is good without boasting about it, fully awake at night when they volunteer their night worship:

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ۝ آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَٰلِكَ مُحْسِنِينَ

The God-fearing will be amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them; for they were keen to do good.

كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ، وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ، وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn, and would give a right fill share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived. (Verses 15-19)

هٰؤُلَاءِ قَوْمٌ عَلَى قَدْرٍ عَظِيمٍ مِنَ الْيَقَظَةِ، يَحُسُّونَ بِأَنَّ اللهَ يَرَاهُمْ، وَلِذٰلِكَ يُرَاقِبُونَ سُلُوكَهُمْ بِعِنَايَةٍ. سَيَكُونُونَ "فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ، آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ، إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ مُحْسِنِينَ". (الذاريات: 15-16) يُغْدِقُ اللهُ عَلَيْهِمُ النِّعَمَ جَزَاءً لِمَا يَعْمَلُونَ فِي حَيَاتِهِمُ الْأُولَى هٰذِهِ، إِذْ يَعْبُدُونَ رَبَّهُمْ كَأَنَّهُمْ يَرَوْنَهُ، وَيُدْرِكُونَ أَنَّهُ يَرَاهُمْ: "كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ، وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ". (الذاريات: 17-18) وَتَتَجَلَّى رَغْبَتُهُمْ فِي التَّفَوُّقِ فِي صُورَةٍ رَائِعَةٍ. فَهُمُ الَّذِينَ يَسْهَرُونَ بِاللَّيْلِ حِينَ يَنَامُ غَيْرُهُمْ. يَتَوَجَّهُونَ إِلَى رَبِّهِمْ، يَسْأَلُونَهُ أَنْ يَغْفِرَ لَهُمْ ذُنُوبَهُمْ. يَنَامُونَ قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ، مُفَضِّلِينَ مُنَاجَاةَ رَبِّهِمْ، وَالتَّمَتُّعَ بِلَذَّةِ الْقُرْبِ مِنْهُ، فِي وَقْتٍ لَا يَعْلَمُ فِيهِ أَحَدٌ بِذٰلِكَ الْقُرْبِ سِوَاهُمْ.

This group are fully alert, sensitive to the fact that God watches them and, therefore, they carefully watch their own behaviour. These will be placed “amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them.” (Verses 15-16) God grants them blessings in abundance as a reward for what they do in this their first life, worshipping Him as if they see Him and realizing that He sees them: “for they were keen to do good.” (Verse 16) Their desire to excel is portrayed in a splendid image: “ They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn,” (Verses 17-18) They are the ones who stay up at night when others are fast asleep. They turn to their Lord, appealing to Him to forgive them their sins. They sleep but little during the night, preferring to address their Lord and enjoy the pleasure of being in close contact with Him, when no one else is aware of that contact.

وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ، وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ۔ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ۔ فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ۔

On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see] And in the sky is your sustenance and all that you are promised. By the Lord of the heavens and the earth, all this is the very truth, just as true as you are endowed with speech.

(الآيات ٢٠-٢٣)

(Verses 20-23)

تُوجِّهُ هذه الآياتُ أنظارَنا إلى الآياتِ التي لا تُحصى الدالَّةِ على وَحدانيّةِ اللهِ، سواءٌ في الأرضِ أو في أنفُسِنا. وتُرشِدُنا كذلك إلى أن ننظُرَ إلى السماءِ طلبًا لأسبابِ رزقِنا، فإنَّ ذلك كلَّه مُقدَّرٌ بمِقدارٍ.

These verses turn our attentions to the countless signs testifying to God’s oneness, both on earth and within ourselves. They also guide us to look to heaven for our means of sustenance, as it is all measured.

ويختمون بقسمٍ عظيمٍ بالله ربِّ السماوات والأرض نفسِه، مؤكِّدين أنَّ الرسالة التي أُوحيت إليهم منه حقٌّ لا ريب فيه.

They finish with a great oath by God Himself, the Lord of the heavens and earth, confirming that the message given to them from Him is absolutely true.

« وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنْفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ » (الآيتان 20-21) إن الأرض التي نعيش عليها معرضٌ عظيم لآيات الله وعجائب صنعه. ولم يتمكن البشر حتى الآن من رؤية إلا القليل من هذه العجائب، مع أننا نكتشف كل يوم شيئاً جديداً ومدهشاً. وكذلك يوجد معرضٌ آخر لا يقل روعةً يجري داخلنا، في النفس الإنسانية بأسرارها العجيبة التي تعكس أسرار الكون. تشير هاتان الآيتان القصيرتان إلى هذين المعرضين العظيمين، وتفتحان أبوابهما على مصراعيها لكل من يرغب في النظر والإيمان. وسيملأ مثل هذا الإنسان حياته بالمتعة والبهجة، والدروس العميقة، والمعرفة الحقة الوافرة.

“ On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see?” (Verses 20-21) The earth on which we live is a great exhibition of Gods signs and marvels. Until now, mankind has only been able to see a little of these marvels, even though we discover each day something new and remarkable. Likewise, there is a similarly breathtaking exhibition that takes place within us, within the human soul with its marvellous secrets that mirror those of the universe. These two short verses refer to these two great exhibitions, opening their gates wide for anyone who wishes to look and have faith. Such a person will, as a result, fill his life with pleasure and enjoyment, profound lessons and a wealth of true knowledge.

وأمّا العجيبة الأخرى التي تمشي على الأرض فقد ذُكرت في الآية التي تليها:

The other wonder that walks on earth is mentioned in the next verse:

"وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ" (الآية 21) إن الإنسان هو أعظم عجيبة، أو معجزة على وجه الأرض، مع أنه كثيرًا ما يغفل عن مكانته الحقيقية، وعن الأسرار العجيبة الكامنة في تكوينه. فهو عجيبة عظيمة في ظاهره وباطنه، في جسده وروحه. وحين يبدأ الإنسان بالتفكّر في نفسه، فإنه يجد دائمًا عجيبة كبرى يتأملها: كيفية خلق أعضائه، وتوزيعها في جسده، ووظائفها، والطريقة التي تؤدي بها تلك الوظائف؛ وكيف يُهضم الطعام ويُمتصّ؛ وعملية التنفس؛ ودوران الدم؛ والجهاز العصبي؛ والغدد وما تفرزه لضمان نمو الجسم واستمرار عمله، وكذلك التناسق التام والانسجام والتعاون بين كل هذه الأنظمة. وكل جانب عجيب يحتوي على عجائب كثيرة أخرى. بل إنه في كل عضو، وفي كل جزء من عضو، توجد عجيبة مدهشة.

“And in yourselves too: can you not see?” (Verse 21) Man is indeed the greatest wonder, or miracle on earth, although he is often oblivious to his own real status and to the secret wonders in his own constitution. He is a great wonder in his outer and inner self; his body and soul. When man begins to think about himself, he always finds some great wonder to contemplate: the way his organs are made, their distribution in his body, their functions and the way they perform those functions; how food is digested and assimilated; the process of breathing; blood circulation; the neurological system; the glands and what they produce to ensure physical growth and keep the body functioning, as also the perfect coordination, harmony and cooperation between all these systems. Every wonderful aspect encompasses many other wonders. Indeed, in every organ and part of an organ there is an amazing wonder.

ثم هناك أسرار النفس الإنسانية وقدراتها المعروفة والمجهولة: كيف يفهم الإنسان، وكيف يحفظ المعلومات ويستعيدها. أين تُخزَّن المعلومات والصور، وكيف؟ وكيف تُنقش هذه الصور والمشاهد والرؤى، وكيف تُسترجع؟ ونحن في كل ذلك نتحدث عن قدرات نعرفها. أما ما نجهله فهو أعظم بكثير. ونرى لمحات عابرة من هذه القدرات في لحظات الإلهام العظيم، مما يدل على ما هو وراء طاقتنا الحالية.

Then there are the secrets of mans soul and its known and unknown abilities: how he understands, retains and retrieves information. Where are information and images stored and how? How and where are such images, scenes and visions printed, and how are they retrieved? In all this, we are speaking about abilities known to us. What is unknown is even greater. We see occasional glimpses of these during moments of great inspiration, pointing to what is beyond our current reach.

وتأمّل أيضًا في طبيعة التناسل الإنساني المحيّرة: فخليةٌ واحدة تحمل الكنز الكامل لصفات الجنس البشري، إضافةً إلى الصفات الخاصة بالوالدين وبالأجداد الأقربين.

Consider also the bewildering nature of human procreation: one cell carries the entire treasure of characteristics of the human race, as well as the special characteristics of both parents and nearer grandparents.

بعد المعرضين الأرضي والإنساني، تعرض السورة معرضًا ثالثًا من العالم العلوي، حيث لا تبلغ إدراكاتنا. وهناك تُقدَّر أرزاقنا ومعايشنا: ﴿وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ (الآية 22)

After the two exhibitions of the earth and man, the surah presents a third from the world above, where our perceptions cannot reach. It is there that our shares of provisions and livelihood are determined: “And in the sky is your sustenance and all that you are promised.” (Verse 22)

هذه لمسة بديعة. فأسباب الرزق والأرزاق كلها في الأرض، ويجتهد الإنسان ويتوقع أن ينال نصيبه نتيجةً لعمله. أما القرآن الكريم فيلفت نظر الإنسان إلى السماء، إلى الجنة، إلى الله، ففيها تُقدَّر الأنصبة. والأرض نفسها وكل ما فيها من وسائل الرزق آياتٌ للموقنين، تدلّ على الله لنسأله من فضله. وبذلك نتخلص من أثقال الدنيا، ومن الحرص الشخصي، ومن أسباب الكسب العاجلة، حتى لا تكون حاجزًا يمنعنا من رفع أبصارنا إلى الله الذي خلق كل تلك الأسباب.

This is a remarkable touch. The means of livelihood and provisions are all on earth. Man works hard and expects to receive his share as a result of his work. The Qur’an, however, turns man’s attention to the sky, to heaven, to God. It is there that shares are determined. The earth itself, and all its means of provisions, are signs for those who have certainty of faith, pointing to God so that we ask Him for His bounty. Thus do we get rid of worldly burdens, personal greed and the immediate means of income so that these do not become a barrier preventing us from looking up to God who has created all such means.

كُلُّ مؤمنٍ يفهم هذه العبارة فهمًا صحيحًا، مدركًا أنها لا تعني أن يترك المرءُ رزقَه وكسبَه. فهو يعلم أنَّ الله تعالى قد أناط بالإنسان مهمةَ عمارة الحياة على الأرض. ويفهم أنَّ معناها أن لا يجعل الإنسانُ الرزقَ محورَ اهتمامه. عليه أن يعمل في الأرض وهو متطلعٌ إلى السماء. وأن يستخدم أسباب رزقه، مدركًا أنها ليست هي التي تجلب له أرزاقه. فهذه الأرزاق مقدَّرةٌ له في السماء، وما وعد الله به واقعٌ لا محالة. وهكذا يتحرر قلبه من قيود الهموم العاجلة المتعلقة بالرزق، فيجد فيها آياتٍ تدل على خالقها. وبذلك يُجدِّد الإنسانُ صلته بالسماء وهو ثابتٌ على الأرض. هذا ما يريده الله للإنسان، الذي خلقه من طين، ثم نفخ فيه من روحه، ليجعله أشرفَ من كثيرٍ من خلقه. والإيمانُ هو الوسيلةُ التي تضع الإنسانَ في أفضل حال، لأنه يعيده إلى تلك الفطرة النقية التي فطره الله عليها، قبل أن تلحقها الانحرافات والفساد.

Every believer understands this statement properly, realizing that it does not mean that one should abandon ones livelihood. He knows that God has assigned to man the task of building life on earth. He understands that it means that man must not make it the focus of his attention. He should work on earth whilst looking up to heaven. He should use the means of his livelihood, realizing that they are not what brings him his provisions. These provisions are assigned to him in heaven, and what God has promised is certain to be fulfilled. Thus his heart breaks the shackles of the immediate concerns about his livelihood, finding in them signs pointing to their Creator. Man thus revives his bond with heaven while standing firmly on the earth. This is what God wants for man, whom He created from clay, then breathed in him of His own spirit, to make him nobler than most of His creation. Faith is the means that puts man in the best situation, because it returns him to that state of pure nature God gave him, before it was affected by deviation and corruption.

حَتَّى الآنَ تَناوَلْنا الجُزْءَ الأوَّلَ مِنَ السُّورَةِ. وَيَتَضَمَّنُ الجُزْءُ الثّانِي إِشاراتٍ مُوجَزَةً إِلى قِصَصِ إِبْراهيمَ، وَلُوطٍ، وَمُوسى، وَقَوْمِ هُودٍ النَّبِيِّ مِنْ عَادٍ، وَقَوْمِ صالِحٍ النَّبِيِّ مِنْ ثَمُودَ، وَقَوْمِ نُوحٍ. وَيَرْتَبِطُ هَذا الجُزْءُ ارْتِباطًا وَثِيقًا بِما سَبَقَهُ مِنَ السُّورَةِ، وَبِما يَلِيهِ.

So far we have looked at the first part of the surah. The second part includes brief references to the stories of Abraham, Lot, Moses, the ‘Ad Prophet Hud’s people, the Thamud Prophet Salih’s people, and Noah’s people. This part closely relates to what preceded it in the surah and to what follows.

هل سمعتَ قصة ضيوف إبراهيم المكرَّمين؟ لمَّا دخلوا عليه قالوا: سلامًا، فقال: سلامٌ، [وقال في نفسه:] قومٌ منكَرون. فراغ إلى أهله فجاء بعجلٍ سمينٍ، فقرَّبه إليهم قال: ألا تأكلون؟ فأوجس منهم خيفةً، قالوا: لا تخفْ، وبشَّروه بغلامٍ عليمٍ. فأقبلت امرأته في صرَّةٍ فصكَّت وجهها وقالت: عجوزٌ عقيمٌ! قالوا: كذلك قال ربُّكِ، إنه هو الحكيم العليم. قال: فما خطبُكم أيها المرسَلون؟ قالوا: إنا أُرسلنا إلى قومٍ مجرمين، لنرسلَ عليهم حجارةً من طينٍ، مسوَّمةً عند ربِّكَ للمسرفين. فأخرجنا مَن كان فيها من المؤمنين، فما وجدنا فيها غيرَ بيتٍ من المسلمين. وتركنا فيها آيةً للذين يخافون العذابَ الأليم.

Have you heard the story of Abrahams honoured guests? They went in to see him and bade him peace. He answered, ‘Peace,9 [and added to himself] ‘These are strangers.* He turned quickly to his household and brought out afat calf He placed it before them, saying: ‘Will you not eat!* He then became apprehensive of them, but they said: ‘Do not be afraid. ’ They gave him the good news of [the birth of] a son who would be endowed with knowledge. His wife then came in with a loud cry, struck her face, and said: ‘A barren old woman!* Replied they: ‘Thus will it be. This is what your Lord said. He is the Wise, the All-Knowing.* Said Abraham: ‘What is your errand, messengers!* They replied: ‘We have been sent to a people lost in sin, to bring down on them stones of clay, marked as from your Lord for those who transgressed all bounds. We brought out such believers as were there; but We did not find there any who had surrendered themselves to Us apart from a single house. We left there a sign for those who fear the grievous suffering. (Verses 24-37)

تُشِيرُ هذه الآيات إلى آيةٍ أو آياتٍ في تاريخ الرسالة الإلهية، كتلك الآيات في الأرض وفي الإنسان التي أشارت إليها السورة. كما تُشير إلى وعدٍ أو وعودٍ تتحقق، كالوعود التي ذكرتها السورة من قبل.

These verses speak of a sign or signs in the history of the divine message, just like those signs in the earth and in man to which the surah referred. It also refers to a promise or promises that are fulfilled, just like the promises the surah mentioned earlier.

ومن الآيات ما يُذكر من تاريخ موسى، وقد وردت إشارة موجزة إليه في سياق الآيات من تاريخ رسل الله.

Another sign is cited from the history of Moses. A brief reference to this is made within the context of the signs from the history of Gods messengers:

وَفِي مُوسَىٰ إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ ۝ فَتَوَلَّىٰ بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ

In Moses, too, there is a sign: We sent him to Pharaoh with clear authority; but Pharaoh turned away in the pride of his power and said [ofMoses]: ‘He is but a sorcerer, or maybe a madman. ’ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame. (Verses 38-40)

كان السلطان المبين الذي آتاه الله موسى عليه السلام هو حجته القوية وبرهانه الذي لا يُرد، وكذلك هيبة الناس لحضوره.

The clear authority God gave to Moses was his powerful argument and irrefutable proof, as well as that people were in awe of his presence.

ومع ذلك تولّى فرعون مُعرِضًا، مغترًّا بسلطانه، فكذّب الحقّ الواضح والحجّةَ الفاصلة. ولمّا أراه موسى الآياتِ البيّناتِ التي آتاه الله إيّاها، قال فرعون إنّ موسى «ساحرٌ أو مجنون». وفي هذا تأكيدٌ على أنّ المعجزات لا تهدي قلبًا غيرَ مستعدٍّ للإيمان، ولا تُسكت صوتًا مصرًّا على تكرار الافتراءات.

Yet Pharaoh turned away, proud of his power, and rejected the clear truth and the decisive proof. When Moses showed him the miraculous signs God had given him, Pharaoh said that Moses was ‘a sorcerer or a madman . This confirms that miracles will not guide a heart that is not prepared to believe. They cannot silence a voice that insists on repeating fabrications.

لا تُفصّل السورة قصة موسى، بل تنتقل مباشرة إلى خاتمتها: ﴿فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ﴾ (الآية ٤٠). وقد استحق فرعون كل اللوم بسبب طغيانه وتكذيبه لرسالة الله.

The surah does not give details of Moses’ story. It proceeds straight to its conclusion: “ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame” (Verse 40) Pharaoh certainly deserved all blame because of his transgression and rejection of God’s message.

تُبيّن الصياغةُ هنا بوضوحٍ أنّ الله تعالى هو الذي أخذ فرعون وجنوده وألقاهم في البحر، وقد أُبرز هذا المعنى عمدًا لأنه يتّسق مع إظهار آيات الله في الأرض، وفي الإنسان، وعبر التاريخ.

The phraseology here clearly indicates God’s direct action in seizing Pharaoh and his army and casting them into the sea. This is deliberately highlighted as it fits with the exhibition of God’s signs on earth, in man and throughout history.

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

We built the skies with power; and We gave it a vast expanse; and We spread out the earth: how well have We prepared it! All things We have created in pairs, so that you may take thought. Flee, then, to God! I am sent by Him to give you clear warning; and do not associate partners with Him: I am sent by Him to give you clear warning! Verses 47-51)

تعود هذه الآيات بنا إلى المعرض الكوني العظيم الذي عرضته السورة في مطلعها، وتقدّم هنا صورةً أخرى يضعها القرآن أمام أعيننا وعقولنا. ثم تأتي إشارات أخرى إلى آيات الله، فتربط ما ضربه نوحٌ وقومه بما في السماوات والأرض وسائر المخلوقات. ويبلغ ذلك ذروته بدعوة الناس إلى الفرار إلى ربهم، والاستسلام له، وعدم الإشراك به شيئًا.

These verses take us back to the great universal exhibition the surah presented in its opening, providing here yet another image the Quran puts before our eyes and minds. Further references are added to Gods signs, linking that provided by Noah and his people with that of the heavens, the earth and other creatures. This culminates with a call to mankind to flee to their Lord, submitting themselves to Him and associating no partners with Him.

"وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ" (الذاريات: 47)؟ القوةُ أوضحُ عنصرٍ في البناء المتين الراسخ المحكم التنسيق للسماوات، أيًّا كان المعنى الذي نأخذ به هذا اللفظ: مدارات النجوم والكواكب المختلفة، وأيُّ تجمعٍ نجميٍّ نسميه عادةً مجرّةً، وهو يضم ملايين النجوم، أو طبقةٍ من الفضاء الهائل تتناثر فيها الكواكب والنجوم، أو أيُّ معنًى آخر من معانيه الكثيرة. والسعةُ عنصرٌ آخر واضح المعالم. فهذه الملايين من النجوم العظيمة ليست سوى جزيئاتٍ صغيرةٍ تطفو في الفضاء الفسيح العظيم الذي هو الكون.

“ We built the skies with power; and We gave it a vast expanse? (Verse 47) Power is the clearest element in the solid, firm and well-coordinated structure of the 1 skies, whatever we take the term to mean: the orbits of the different stars and planets, any of the star clusters we normally call a galaxy which includes many millions of stars, a stratum of the huge space in which planets and stars are scattered, or any other of its many meanings. Vastness is another clearly recognizable element. These millions of huge stars are no more than small particles floating in the great expanse that is the universe.

قد يشير هذا الذكر للسماء أيضاً إلى الإشارة إلى خزائن الرزق، التي ذُكر في السورة من قبل أنها في السماء.

This reference to the skies may also imply a pointer to the stores of sustenance, which were stated earlier in the surah to be in the sky.

نَخْتِمُ الْمُلَاحَظَةَ الْأَخِيرَةَ فِي السُّورَةِ، وَهِيَ تُبَيِّنُ مَعْنَى الْفِرَارِ إِلَى اللهِ، وَالتَّخَلِّي عَنْ كُلِّ الْأَثْقَالِ وَالْعَوَائِقِ، مِنْ أَجْلِ تَحْقِيقِ الرِّسَالَةِ الَّتِي خَلَقَ اللهُ النَّاسَ لِأَجْلِهَا.

The last note in the surah explains the meaning of fleeing to God and shedding all burdens and encumbrances in order to fulfil the mission for which He created people:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ • مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ • إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (الآيات 56-58)

I have not created the jinn and mankind to any end other than they may worship Me. No sustenance do I require of them, nor do I require that they should feed Me. God is indeed the Provider of all sustenance, the Lord of Power, the Ever Mighty. (Verses 56-58)

هذه العبارة القصيرة تجسّد واحدة من أعظم الحقائق الكونية.

This short statement embodies one of the greatest universal truths.

حقاً، لكي يُفهم هذا الحق فهماً تاماً، يلزم أن تُقام الحياة الإنسانية على الأرض على الطريق الصحيح. ويسري هذا بالتساوي على حياة الفرد، وعلى حياة الجماعة، وعلى البشرية جمعاء عبر التاريخ. وفهمُ هذا الحق يفتح أمام الإنسان جملةً من المفاهيم والمعاني. والنقطة الأولى في هذا الحق أن لوجود الإنسان والجن على الأرض غايةً واضحة. وتتمثل هذه الغاية في مهمةٍ: فمن أدّاها حقق غاية وجوده، ومن أهملها عاش حياةً بلا هدف ولا غاية. ومن أهملها فقد انفصل بذلك عن القانون الذي كان يسري عليه يوم وجوده، وانتهى إلى الخسران المبين. وهذه المهمة التي تربط الإنسان والجن بقانون الكون هي العبادة، أو العبودية لله. فيكون هناك عبدٌ يعبد، ورَبٌّ يُعبد. وبذلك تستقيم حياة الإنسان على هذا الأساس.

Indeed, to fully understand this truth it is necessary for human life on earth to be set on the right track. This applies in equal measure to the life of the individual, the community and all humanity throughout history. Understanding this truth opens up a whole host of concepts and meanings. The first point in this truth is that there is a clear objective for the existence of humans and jinn on earth. This objective is represented in a task: whoever fulfils it achieves the objective of his existence, and whoever neglects it leads a life without purpose or objective. He who neglects it thus breaks away from the law that applied to him when he came into existence, and he ends in utter loss. This task which binds humans and jinn to the law of the universe is worship or servitude to God. Thus, there will be a servant who worships and a Lord who is worshipped. Mans life is thus set aright on this basis.

ثم نبدأ نرى الجانب الآخر من هذه الحقيقة العظيمة، فندرك أن مفهوم العبادة يجب أن يكون أوسع وأشمل بكثير من الاهتمام بشعائر العبادة. فلا يقضي الإنسان ولا الجن حياتهم في شعائر العبادة، بل إن الله لا يطلب منهم ذلك.