بالجملة، فإن السورة إعلانٌ عام صادرٌ من العلاء ويتردد صداه في أرجاء الكون. وهي كذلك مفهومةٌ لكل من يسكن هذا الكون.

In total, the surah is a general announcement issued from on high and echoed throughout the universe. Furthermore, it is understood by all who dwell in the universe.

يبدأ بآيةٍ مكوَّنةٍ من كلمةٍ واحدةٍ، هي {الرَّحْمَنُ}، التي نترجمها بـ«الرّحمن ذو الرحمة». هذا الافتتاح مقصودٌ في معناه ونطقه وإيقاعه. الرَّحْمَنُ: للكلمةِ رنينٌ يتردّد في كل مكانٍ بعيدًا وبصوتٍ عالٍ. الرَّحْمَنُ: نغمتها الصاعدة تتردّد في أرجاء الكون، فتخاطب كلَّ مخلوق. تملأ السماواتِ والأرضَ، وتبلغ كلَّ أذنٍ وكلَّ قلبٍ.

It begins with a verse consisting of one word, al-Rahmdn, which we translate as ‘the Lord of Grace. This opening is intended in meaning, pronunciation and cadence. Al-Rahmdn: the word has a ring which is echoed everywhere far and loud. Al-Rahman: its rising intonation resonates throughout the universe, speaking to every creature. It fills the skies and the earth, and reaches every ear and every heart.

الرَّحْمَٰنُ. الكلمةُ الواحدةُ فقط، والآيةُ قد تمّت. الكونُ كلُّه يُصغي، مترقّبًا الخبرَ العظيمَ الذي يأتي بعدَ هذا الاستفتاحِ العظيم. وهو يأتي فورًا.

Al-Rahmdn. Just the one word, and the verse is finished. The whole universe hearkens, awaiting the great news that follows this great opening. It comes immediately:

الرَّحْمَٰنُ ۝ عَلَّمَ الْقُرْآنَ ۝ خَلَقَ الْإِنسَانَ ۝ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ ۝ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ ۝ وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ ۝ وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ ۝ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ ۝ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ ۝ وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ ۝ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الْأَكْمَامِ ۝ وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ ۝ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝

[It is] the Lord of Grace who has taught the Quran. He created man and taught him to articulate thought and speech. The sun and the moon function in due measure. The stars and the trees prostrate themselves [before Him]. He has raised the skies high, and has set the balance, so that you may not exceed the balance. Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance. He has laid the earth for His creatures, with all its fruits, its palm trees with sheathed clusters, its husked grain and its sweet-smelling plants. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 1-13)

هذا هو القسم الأول الذي يفصّل بعض النعم التي أنعم بها الرحمن. وهو يعطي أول الأخبار بعد الإعلان بأنه {عَلَّمَ الْقُرْآنَ}. وهذه هي أعظم نعمة ممكنة، تعكس على أكمل وجه فضل الله حين يُمنح للإنسان. فالقرآن هو الترجمة الكاملة والدقيقة لقوانين الكون، وللمنهج الحياتي الذي اختارته السماء للناس في الأرض. وهو يقيم صلةً واضحة بين تلك القوانين والمنهج، فيبني الإيمان والمفاهيم والقيم والمعايير والنظم والشؤون على الأساس الراسخ نفسه الذي يقوم عليه الكون. وبذلك يمنح الإنسان الطمأنينة والسكينة والفهم، ويجعله في تجاوبٍ متبادل مع الكون.

لِذَا، تَذْكُرُ السُّورَةُ تَعْلِيمَ الْقُرْآنِ قَبْلَ خَلْقِ الْإِنْسَانِ: ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾. (الآيتان: 3–4) وَنَدَعُ الْآنَ الْحَدِيثَ عَنْ خَلْقِ الْإِنْسَانِ، لِأَنَّ السُّورَةَ سَتَذْكُرُهُ مِنْ جَدِيدٍ بَعْدَ قَلِيلٍ. وَالْمَقْصُودُ هُنَا بِعَيْنِهِ هُوَ تَعْلِيمُ الْإِنْسَانِ حَتَّى يَكُونَ قَادِرًا عَلَى التَّعْبِيرِ عَمَّا فِي عَقْلِهِ.

Therefore, the surah mentions teaching the Qur’an ahead of man’s creation: “He created man and taught him to articulate thought and speech.” (Verses 3—4) We will leave aside for now the point of man’s creation, as the surah will presently mention this again. What is specifically intended here is man’s teaching so that he is able to express what is in his mind.

نرى الإنسان يتكلم ويُعبّر عن أفكاره، ويشرح آراءه، ويجيب غيره، لكننا لا نتأمل كثيرًا في هذه النعمة العظيمة التي منحها الله. وهي بالفعل معجزة عظيمة يُنبّهنا إليها القرآن الكريم مرارًا. ما الإنسان؟ وكيف يبدأ؟ وكيف يتعلّم أن يُعبّر عن نفسه؟

We see man speaking and articulating his thoughts, explaining his ideas, and responding to others, but we do not give much thought to this great favour God has granted. It is indeed a great miracle to which the Qur’an often alerts us. What is man? How does he begin? And how does he learn to articulate himself?

هي خلية واحدة تبدأ رحلة حياتها في الرحم، متناهية في الصغر، يكاد لا يُرى بالمجهر، ولا تُظهر شيئاً بذاتها. ثم لا تلبث هذه الخلية الواحدة أن تصير جنيناً مؤلفاً من ملايين الخلايا على تنوّع عظيم: منها العظم، ومنها الغضروف، واللحم، والعصب، والجلد وغيرها. وهي تكوّن الأعضاء المختلفة بوظائفها المدهشة، كالسمع والبصر والذوق والشم واللمس، وحتى أعظم هذه النعم التي لا تُقدَّر بثمن وأهمها: الإدراك العقلي، والنطق بالكلام، والإحساس، والإلهام. كل هذا من تلك الخلية المجهرية: كيف؟ وبأي قدرة؟ إنه كله من الرب الرحمن، وبصنعه.

It is one cell that begins its life journey in the uterus, infinitely small, hardly visible under the microscope, and cannot reveal anything by itself. Yet soon enough this single cell becomes an embryo made up of millions of cells of a great variety: some are bone, some cartilage, flesh, nerve, skin, etc. They make up the different organs with their fascinating functions, such as hearing, sight, taste, smell, touch, and even the most important and greatest of these priceless favours: mental perception, verbal articulation, sensing and inspiration. All this from that microscopic cell: how? With what power? It is all from the Lord of Grace, and by His making.

لِنَتَأَمَّلْ كَيْفَ يَحْدُثُ هَذَا النُّطْقُ، مُسْتَحْضِرِينَ الحَقَائِقَ الوَارِدَةَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [النحل: ٧٨].

تنتقل السورة بعد ذلك إلى إبراز نِعَم الله، فيقول تعالى: ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ (الرحمن: 5). إن الدقة في كل قدر من هذه الأقدار، والحركة المنسّقة بين هذه الأجرام، تملأ النفس عجبًا كلما حاولنا أن نتفهم الحقائق التي تشير إليها هذه العبارة. فالشمس بالتأكيد ليست أكبر الأجرام السماوية. ففي الفضاء الواسع، الذي لا نستطيع أن نضع له حدودًا، توجد ملايين الملايين من الأجرام السماوية، كثير منها أكبر وأشد حرارةً، وينتج من الضوء أكثر مما تنتجه الشمس. فالشِّعرى اليمانية، على سبيل المثال، أثقل من الشمس بعشرين مرة، وتبعث من الضوء خمسين ضعفًا. والسِّماك الراعي (أرْكُتورس) أكبر من الشمس في الحجم بثمانين مرة، ويصدر عنه من الضوء ثمانية آلاف ضعف. وثمة أجرام سماوية أخرى أعظم من ذلك حجمًا ووزنًا وضوءًا. ومع ذلك، فبالنسبة لنا نحن سكان هذا الكوكب الصغير الأرض، الذين يعتمدون على الشمس في الضوء والحرارة، تُعدّ الشمس أهم هذه الأجرام جميعًا.

The surah moves on highlighting God s favours: “ The sun and the moon function in due measure.” (Verse 5) The accuracy of each such measure and coordinated movement fills us with wonder as we try to appreciate the facts to which this statement refers. The sun is certainly not the largest celestial body. In open space, to which we can offer no definition of boundaries, there are millions upon millions of celestial bodies, many of which are larger and hotter, and produce more light than the sun. Sirius, for example, is 20 times heavier than the sun, and gives off 50 times more light. Arcturus is 80 times bigger in size than the sun and emanates 8,000 times more light. Other celestial bodies are even greater in size, weight and light. Yet for us, the inhabitants of this little planet earth that rely on the sun for light and heat, the sun is the most important of all of these.

القمر تابعٌ صغيرٌ للأرض، لكنه ذو تأثيرٍ كبيرٍ في حياتها. وهو في الحقيقة أهمُّ عاملٍ في حركات المدّ والجزر في البحر.

The moon is a small satellite of the earth, but has a great influence on its life. It is indeed the most important element in the tidal movements of the sea.

تُقدَّر أحجام الشمس والقمر، ودرجات حرارة كلٍّ منهما، ومسافتهما عنّا، وحركتهما في مداريهما، بدقةٍ بالغة، حتى تُحدِث الآثار المطلوبة في الحياة على الأرض.

The sizes of both the sun and the moon, their respective temperatures, distances from us and movement in their orbits are most accurately calculated so as to produce their desirable effects on life on earth.

وَعِلاوَةً على ذلك، فإنَّها مُوَضَّعةٌ في مواضعها الصحيحة بالنسبة إلى الأجرام السماوية الأخرى.

Furthermore, they are placed in their proper respective positions in relation to other celestial bodies.

سنشير الآن إلى بعض المقادير الدقيقة المتعلقة بالحياة على الأرض. تبعد الشمس عن الأرض مسافة 92.5 مليون ميل. فلو كانت أقرب، لاحترقت الأرض أو ذابت أو تبخرت. ولو كانت أبعد، لتجمدت جميع الكائنات الحية على الأرض.

{وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ} ﴿٦﴾

“The stars and the trees prostrate themselves [before Him].” (Verse 6)

كان المرجع السابق إلى المقدار الدقيق الذي يُلاحظ في بنية الكون العظيم. أما الآن فالمرجع إلى الاتجاه الذي يسير عليه الكون. وهذا البيان الموجز يتضمن إشارة بالغة الإلهام إلى حقيقة مُنيرة وأساسية.

The last reference was to the accurate measure observed in the structure of the great universe. Now the reference is to what direction the universe follows. This brief statement contains a highly inspiring reference to an enlightening and fundamental truth.

هناك رابطة من العبادة والخضوع بين هذا الكون وخالقه ومُوجِده، الله عز وجل. والنجوم والأشجار مثالان لمخلوقات تعيش في الكون، وهما يعطيان فكرةً واضحةً عن الاتجاه الذي يسير عليه الكون. وقد اختلف المفسرون في معنى كلمة «النجم» الواردة في هذه الآية، فمنهم من قال إنها تعني النجوم في السماء، ومنهم من ذهب إلى أنها تعني النباتات التي لا تقوم على سوق كالأشجار. وأيًّا كان التفسير الذي نأخذ به، فإن النقطة التي تؤكدها الآية واحدة، وهي بيان الرابطة بين الكون وخالقه. والكون كائنٌ حيٌّ له روحٌ تختلف درجةً وطبيعةً من مخلوق إلى آخر، لكن جوهرها واحد.

There is a bond of worship and submission between this universe and its Creator and Originator, God Almighty. The stars and the trees are two examples of creatures that live in the universe. They give a clear idea of the direction the universe follows. Commentators have different views about the meaning of the word najm, or star, which occurs in this verse, with some saying that it refers to the stars in the sky, while others claim that it refers to plants that do not stand erect like trees. Whichever interpretation we take the point this verse stresses is the same, identifying the bond between the universe and its Creator. The universe is a living creature with a soul that differs in degree and nature from one creature to another, but its essence remains the same.

منذ زمن بعيد أدرك القلب البشري هذه الحقيقة عن الكون وروحه. وهذا الإدراك قائم على الخاصية المرهفة التي منحها الله إياه. غير أن هذه الحقيقة كانت تغيم كلما حاول الإنسان أن يحيط بها بعقله، في ضوء تجربته الخاصة. ومع ذلك فقد تمكن الإنسان في الآونة الأخيرة من إدراك وحدة بنية الكون، لكنه ما زال بعيداً عن فهم طبيعة الروح الحية للكون.

Long ago, the human heart realized this fact about the universe and its soul. This realization is based on the sensitive quality God gave it. This fact, however, became blurred every time man tried to capture it with his mind, in the light of his own experience. Man, however, has recently been able to recognize the unity of the structure of the universe, but he remains far from understanding the nature of the universe’s living soul.

ثُمَّ نَعُودُ إِلَى الْأَرْضِ وَمِيَاهِهَا، التِّي قَدَّرَهَا اللهُ بِمِقْدَارٍ دَقِيقٍ يُحَدِّدُ كَمِّيَّتَهَا، وَنَوْعَهَا، وَكَيْفِيَّةَ جَرَيَانِهَا، وَطَرِيقَةَ الِانْتِفَاعِ بِهَا:

We now turn back to the earth and its waters, which God has made in exact measure that determines quantity, type, how it runs and how it is used:

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ ﴿١٩﴾ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ ﴿٢٠﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٢١﴾ يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ ﴿٢٢﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٢٣﴾ وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ ﴿٢٤﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٢٥﴾

He has given freedom to the two great bodies of water, so that they may meet;yet between them is a barrier which they do not cross. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Pearls and corals come from both. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? His are the lofty ships that sail like floating mountains through the seas. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 19-25)

ويُقصَد بالبحرَين المذكورَين في النص العربي المسطحاتُ المائيةُ المالحةُ، وتشمل البحارَ والمحيطات، والمسطحاتُ المائيةُ غيرُ المالحة، أي الأنهارُ. وقد أطلقَ اللهُ سبحانه وتعالى هذين البحرَين ليجريا ويلتقيا، ولكنه لم يأذن لهما بتجاوز حدودهما، فيؤدي كلٌّ منهما وظيفتَه الخاصة.

The two bodies of water, expressed in the Arabic text as 'the two seas', are in fact the salty bodies of water including seas and oceans and the unsalty ones or rivers. God left them free to run and to meet, but did not allow them to exceed their limits. Each will fulfil its own function.

وبينهما حاجزٌ من الجنس نفسه، جعله اللهُ تعالى. وليست كمياتُ الماء على الأرض وليدةَ الصدفة، بل هي مُقدَّرةٌ بميزانٍ دقيق. فالمياه المالحةُ تغطي ثلاثة أرباع سطح الأرض، وهي في معظمها متصلةٌ ببعضها، بينما لا تمثل اليابسةُ سوى نحو ربع الأرض. وهذه الكميةُ الكبيرةُ جدًا من الماء المالح هي القدرُ اللازم للحفاظ على نقاء غلاف الأرض الجوي وصلاحيته لدعم الحياة.

In between them there is a barrier of the same nature, which God has put in place. The quantities of water on earth are not the result of any coincidence; they are determined by exact measure. Salty waters cover three-quarters of the earths surface and they are mostly connected, while dry land represents only about one quarter of the earth. This very large quantity of salty water is the amount needed to keep the earth’s atmosphere clean and suitable for supporting life.

رغم جميع الانبعاثات الغازية من الأرض عبر العصور، معظمها سام، يبقى الغلاف الجوي غير ملوث تقريبًا وثابتًا في توازنه الضروري لوجود الإنسان نفسه. وعجلة التوازن العظيمة هي تلك الكتلة الهائلة من الماء، البحر.2

ولما أخذنا في هذه الجولة في الكون العظيم، مشيرين إلى أنواع مختلفة من المخلوقات التي لا مفر لها من الموت، تذكر السورة الآن الذي وحده الباقي، وله وحده كل الجلال والعظمة. وإذ نرى الموت يدرك جميع المخلوقات، ندرك حقيقة الله الباقي الأبدي.

Having taken us on this round in the great universe, referring to different types of creatures that will inevitably die, the surah now mentions the only One who is eternal, and to whom all glory and majesty belong. As we see death overtaking all creatures, we are conscious of the truth of God, the Eternal:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ۝ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

All that lives on it perishes; but forever will remain the face of your Lord, full of majesty, granting grace. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 26-28)

تَسْكُنُ جَمِيعُ الأَصْوَاتِ، وَيَخْفُتُ النَّفَسُ، وَتَتَوَقَّفُ الأَطْرَافُ عَنِ الحَرَكَةِ.

All sounds become hushed, breathing faint, and limbs stop moving.

يُخيِّم جوٌّ من الموت على جميع الكائنات الحية، فيوقف كل حركة في السماوات والأرض. ولا يبقى إلا جلال الوجه الباقي، يُظلِّل جميع المخلوقات والزمان والمكان والكون كله. والتعبير البشري لا يستطيع تصوير هذا المشهد، ولا يستطيع أن يضيف شيئًا إلى النص القرآني الذي يمنحنا إحساسًا بالسكينة الخاشعة، والصمت التام، والجلال المطلق. إنه يرسم مشهدًا من الخلاء الكامل الذي يترك الكون كله ساكنًا لا حراك فيه بعد أن كان يضج بالحياة. ومع ذلك فإنه يغرس فينا صورةً لا نستطيع إدراكها من تجربتنا، لكننا نستطيع أن نفقهها. ويُضاف التعقيب نفسه، إذ ترى السورة أن الفهم التام لهذه الحقيقة من جملة النعم التي يُذكَّر بها الإنس والجن: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن: 28].

The air of death spreads over all living creatures, stopping every move throughout the heavens and earth. Only the majesty of the Eternal face overshadows all creatures, time, place and the entire universe. Human expression cannot depict the scene. It cannot add to the Qur’anic text which gives us a feeling of humble tranquillity, complete silence and total majesty. It paints a scene of total emptiness that leaves the whole universe motionless after it had been bustling with life. Yet it instils in us an image which we cannot understand from our experience but can comprehend. The same comment is added, as the surah considers the full understanding of this fact to be one of the blessings humans and jinn are reminded of: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verse 28)

إنَّها حقًّا نعمةٌ، بل هي مصدرُ كلِّ النِّعم. فهذا الوجودُ الأزليُّ هو الذي يخلقُ كلَّ شيءٍ ويمنحُه خصائصَه المميِّزةَ وأنظمتَه وصورَه وقوانينَه. وهو الذي يقدِّرُ مصيرَه ومآلَه. فاللهُ الأزليُّ هو الخالقُ المُبدِعُ، الحافظُ الراعي لخلقِه، المحاسِبُ لهم، والمُجازي إيّاهم بأعمالِهم. فحقيقةُ أزليَّتِه هي التي تُفيضُ جميعَ النِّعم. وإنَّ هذه الدنيا وكلَّ شؤونِها قائمةٌ بفضلِ حقيقةِ أزليَّةِ الله، بينما كلُّ ما سواه إلى زوال.

إنّ حقيقةَ أزليّةِ الله تُفضي إلى حقيقةٍ أخرى: أنّ جميعَ المخلوقاتِ عُرضةٌ للفناء، ولهذا فإنّها كلَّها تَرفعُ كلَّ ما يتعلّقُ بوجودِها إلى الواحدِ الذي لا نظيرَ له، الأزليِّ، المتصرِّفِ في كلِّ شيءٍ في الكون.

The truth of Gods eternity gives rise to another truth: all creatures are bound to perish and, therefore, they all address everything related to their existence to the One who is without equal, eternal and in control of everything in the universe:

يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ۝ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Everyone in heaven and earth entreats Him. Every day He manifests Himself in some wonderful way. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verses 29-30)

يُوَجِّهون دعاءهم ومسألتهم إليه وحده، لأنه وحده المستحق لأن تُوجَّه إليه مثل هذه الطلبات. وكل ما سواه فانٍ، فلا يصح أن يُدعى بمثل هذه الدعوات. وهو وحده الذي يجيب الدعاء، ولن يخيب أبدًا من يدعو وحده.

They all address their entreaties and appeals to Him alone because He is the only One to receive such requests. All else will perish, so they cannot be addressed with such appeals. He is the only One to answer requests, and none who appeals to Him alone will ever end in failure.

مَنْ يَدْعُو أَحَدًا غَيْرَ اللهِ أَوْ يَسْتَغِيثُ بِهِ فَهُوَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ. مَاذَا يَسْتَطِيعُ مَخْلُوقٌ سَيَفْنَى حَتْمًا أَنْ يَفْعَلَ لِآخَرَ سَيَفْنَى أَيْضًا؟ وَمَاذَا يُعْطِي الْمُحْتَاجُ لِمُحْتَاجٍ آخَرَ هُوَ أَيْضًا؟

Anyone who entreats or appeals to someone other than God is utterly in error. What can a creature that will inevitably perish do to another who will also perish? What can one in need give to another also in need?

سُبْحَانَهُ، إِنَّهُ يَتَجَلَّى كُلَّ يَوْمٍ بِشَأْنٍ.

All glory to Him, He manifests Himself every day in a different way.

هذا الكون الذي لا نعلم حدوده، خاضعٌ بكلّيّته لمشيئته، يسير تحت تدبيره وسيطرته. وهذه السيطرة تنطبق على الكون بوصفه كلاً عاماً، وتنطبق في الوقت نفسه على كل مخلوق فرد على حدة، وعلى كل عضو وكل خلية وكل جزيء في كل فرد. يُعطي كل شيء حقّه، ويُسنِد إليه وظيفته، ويرى كيف يؤدي تلك الوظيفة. وهذه الضوابط تراقب كل نبتةٍ تخرج من الأرض، وكل ورقةٍ تسقط، وكل حبةٍ في ظلمات الأرض العميقة، وكل شيءٍ رطبٍ أو يابس، وكل سمكةٍ في البحر، ودودةٍ في الباطن، وكل حشرةٍ أو دابةٍ أو طائرٍ في مخابئها، وكل بيضةٍ وفرخٍ وريشةٍ وخليةٍ في كل ما هو حيّ. والذي يُدبّر الكل لا يشغله شيءٌ عن شيء، ولا يغيب عن علمه شيءٌ، لا خافٍ ولا ظاهر.

This universe, the limits of which are unknown to us, is in its entirety subject to His will, functioning under His control. Such control applies generally to the universe as a whole, and applies at the same time to every individual creature on its own, and to every organ, cell and molecule in every individual. He gives everything its due, assigns to it its function and watches how it fulfils that function. Such controls monitor every shoot that comes out of the earth, every leaf that falls, every grain in the earths deep darkness, every fresh or dry thing, every fish at sea, worm in the ground, every insect, beast or bird in their hiding places, every egg, chick, feather and cell in everything that lives. The One who controls all is never preoccupied with something so as to turn aside from some other thing. Nothing hidden or manifest ever escapes His knowledge.

وبعد أن بيّنت هذه السورة هذه الحقيقة الأساسية، وهي أن الله سبحانه باقٍ لا يفنى، بينما يفنى كل ما سواه، وأنه يدبّر جميع أمور خلقه كلهم، تبدأ السورة قسمًا جديدًا يفتتح بوعيدٍ يبعث الخوف في جميع القلوب، وهو تمهيدٌ لمناقشة يوم القيامة التي تأتي لاحقًا في السورة.

Having stated this fundamental truth of Gods eternity while everything else perishes and its correlate making clear that He controls all the affairs of all His creatures, the surah begins a new section that starts with a threat that sends fear into all hearts. This is a prelude to the discussion of the Day of Judgement that follows later in the surah'.

سَنَتَفَرَّغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلَانِ

We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind].

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٣١﴾ يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ ﴿٣٢﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٣٣﴾ يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنتَصِرَانِ ﴿٣٤﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٣٥﴾

Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Jinn and mankind, if you can pass beyond the regions of heaven and earth, then do so. You cannot pass beyond them without authority. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? A flash of fire will be sent against you, and molten brass, and you will be left without support. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 31-36)

"سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ" (الآية ٣١). يا له من تهديد مُرعب لا يقوى على مواجهته إنسٌ ولا جنّ! حقًّا، إنّ الجبال الراسخة، والنجوم، والمجرّات، لترتجف عند سماعه! إنّ الله سبحانه، بقدرته وجلاله، يقول إنه سيتولّى حساب هذين المخلوقين الضعيفين، الإنس والجنّ، ويُضفي على كلامه طابعَ الإنذار! إنه لأمرٌ رهيب لا يُتصوَّر! والترجمة الأقرب إلى حرفية التهديد هي: "سنتفرّغ لكم..." لكنّ الله - تعالى عن ذلك علوًّا كبيرًا - ليس مشغولًا بشيء فيحتاج إلى أن يتفرّغ منه. وإنما هذه عبارةٌ يُقصد بها تقريب المعنى إلى أفهامنا، وإيصال الإنذار بأسلوبٍ مُذهلٍ ساحق. فهذا الكون كلّه أُوجد ووُضع في موضعه بكلمة واحدة هي «كُنْ»، فما إن نطق بها حتى كان الكون. وكذلك فناؤه التام لا يحتاج إلا إلى أمرٍ يصدر مرةً واحدة، في أقلّ من طرفة عين. فماذا يكون حال هذين الصنفين من المخلوقات، الإنس والجنّ، حين يتولّاهما الله وحده بالحساب والعقاب؟ وتحت ظلّ هذا التهديد المُخيف يُسألان كلاهما:

“ We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind]." (Verse 31) What a frightening threat that neither man nor jinn can face. Indeed firm mountains, stars and galaxies tremble to hear it. God Almighty, in all His power and majesty, says that He will attend to the reckoning of these two humble creatures, man and jinn, giving His statement an air of warning! It is unimaginably terrible! A more literal translation of the threat would say: “We shall be free to attend to you two...” God - limitless is He in His glory - is not preoccupied with something so as to need to free Himself of what preoccupies Him. This is merely an expression intended to make it easier for us to understand, and to deliver the warning in a stunning and crushing way. This entire universe was originated and put in place with a single word, ‘Be’, and once the word was uttered the whole universe came into existence. Likewise, its total disappearance needs nothing more than the command to be issued once, in less than the twinkling of an eye. What can happen, then, to these two communities of creatures, man and jinn, when God attends fully to them alone, administering their punishment? Under the shadow of this fearful threat, they are both asked:

تُخصِّص السورةُ جزأَها المتبقيَّ لصورٍ ومشاهدَ من يومِ القيامة، مُبتدئةً بانقلابٍ كونيٍّ شامل، تتبعُها صورُ الحساب والجزاء والثواب. ويبدأ ذلك بصورةٍ للكون تتناسبُ مع مطلعِ السورة: ﴿فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ﴾ (الآية 37). فنتعرّفُ على صورةٍ للسماء وهي تتحوّلُ إلى لونٍ أحمرَ وردي، أو تبدو كالوردةِ الحمراء، وتسيلُ كالزيت. ومجموعُ الآياتِ التي تصفُ الكونَ يومَ القيامة يؤكّدُ الفناءَ التامَّ لجميعِ الأجرامِ السماويّة، بعد انفلاتِها من النظامِ الذي يضبطُ حركتَها ويُنسِّقُ مداراتِها وتحركاتِها. ومن هذه الآيات الآيةُ التي نتناولُها الآن، ويمكنُ أن يُستشهدَ بغيرها، كقولِه تعالى: ﴿إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا * فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنبَثًّا﴾ [الواقعة: 4-6]، وقولِه تعالى: ﴿يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ * فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ [القيامة: 6-9]، وقولِه تعالى: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ * وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ * وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ * وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ * وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ * وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ﴾ [التكوير: 1-6].

The surah devotes its remaining part to images and scenes of the Last Day, starting with a universal upheaval, followed by images of reckoning, requital and reward. This commences with an image of the universe that fits with the opening of the surah-. “When the sky is rent asunder and becomes rose-red like [burning] oil." (Verse 37) We are introduced to a picture of the sky turning rose-red or looking like a red rose and flowing like oil. The sum of the verses describing the universe on the Day of Judgement confirm the total destruction of all celestial bodies, after they break loose of the system which controls their operation and coordinates their orbits and movements. One of these verses is the one we are now discussing. Others may be cited, such as: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.n (56: 4-6) “When eyes are dazzled, and the moon eclipsed, and the sun and the moon are brought together.” (75: 7-9) the sun is darkened, when the stars fall and disperse, when the mountains are made to move away, when the camels, ten months pregnant, are left untended, when the wild beasts are brought together, when the seas are set alight.” (81:

1—6) « إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ، وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ، وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ »، (82: 1-3) « إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ، وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ، وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ، وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ، وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ! » (84: 1-5). تُشِيرُ هَذِهِ الْآيَاتُ جَمِيعًا، وَغَيْرُهَا كَثِيرٌ، إِلَى هَذَا الْحَدَثِ الْعَظِيمِ الَّذِي سَيَعُمُّ الْكَوْنَ كُلَّهُ، وَلَا يَعْلَمُ حَقِيقَتَهُ إِلَّا اللَّهُ.

للمرة الأولى في القرآن حتى الآن يُذكر بستانان، ولعلّ هناك غيرهما داخل الجنة العظيمة. وقد يكون ذكرهما هنا على وجه الخصوص للتأكيد على أهميتهما. وفي السورة التالية، سورة الواقعة، نعلم أن أهل الجنة ينقسمون إلى فريقين كبيرين: السابقون الذين سيُقرَّبون إلى الله، وأصحاب اليمين. وسينال كلٌّ منهما نعيمًا عظيمًا.

For the first time in the Qur’an so far two gardens are mentioned, and there are probably more within the great garden of heaven. Their mention here, in particular, may be to stress their importance. In the next surah, The Inevitable Event, we learn that the dwellers of heaven form two large groups: the ones to the fore who will be brought nearest to God, and the people to the right. Each will experience great bliss.

وهنا أيضًا نشعر أن هاتين الجنتين مخصّصتان لفئة ذات مكانة رفيعة. وقد تكون الفئة التي تُوصف في السورة التالية بأنها الأقرب إلى الله. ونرى جنتين أخريين أقل رقيًّا من الجنتين الأوليين، ونشعر أنهما تعودان إلى فئة تأتي بعد الفئات المذكورة. وقد تكون هذه الفئة هي أصحاب اليمين. وأيًّا كان الأمر، فلننظر إلى هذه الفئة الأولى من الجنتين، ونستشعر نعيمهما. إنهما «ذواتا أفنان» (الآية 48).

Here also we feel that these two gardens are designated for a group with a high position. It may be the group described in the next surah as being closest to God. We see another two gardens which are less refined than the first two and we feel that they belong to a group that comes next to the ones already mentioned. This group may be the people to the right. Whatever the case may be, let us look at this first grouping of two gardens, feeling their bliss. They are “ With shading branches.” (Verse 48)

يُطلَق في العربية لفظ «أفنان» على الأغصان الجديدة الناضرة التي تبعث في النفس نسمة الانتعاش والحياة. وفي هذه الجنات «عينان تجريان»، أي ينبوعان جاريان. ومن ثَمّ فلا تنقطع عنها المياه أبدًا.

The Arabic word used for branches, afnan, conveys in particular newly springing branches that spread an air of freshness. These gardens have “a pair of flowing springs.” (Verse 50) Thus, they are never short of water.

علاوةً على ذلك، فإنّهم ﴿فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ زَوْجَانِ﴾ (الآية 52)، فثمارُها وفيرةٌ ومتنوعة. فكيف يعيشُ سكانُ هذه الجنّات؟ ﴿مُتَّكِئِينَ عَلَىٰ فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِن إِسْتَبْرَقٍ﴾ (الآية 54).

Moreover, they are “With every kind of fruit in pairs” (Verse 52) Their fruits are plentiful and varied. How will the dwellers of these gardens live? “They will recline on carpets lined with rich brocade.” (Verse 54)

هكذا بطانةُ فُرُشِهم، والظهارةُ مُتركةٌ لخيالِنا.

Such is the lining of their couches: the top is left to our imagination.