تبدأ السورة بحرفين مقطّعين، طاء وسين، إشارةً إلى المادة الأساسية التي تتألف منها هذه السورة، وكذلك القرآن كله. وهذان الحرفان متاحان لجميع الناطقين بالعربية، ومع ذلك فإنهم جميعاً عاجزون عن تأليف شيء يشبه القرآن؛ فقد تحدّاهم القرآن بذلك، ولم يُنتج أحد منهم شيئاً يقارب روعة القرآن وجودته. ويتبع هذين الحرفين إشارةٌ إلى القرآن نفسه: "تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مُّبِينٍ". (الآية 1) وينبغي ملاحظة أنه في النص العربي يأتي حرف العطف الواو، الذي يعني "و"، بعد كلمة "القرآن"، لكنه في هذا الاستعمال يعني فقط "الذي هو".
The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.
هذا الوصف للقرآن بأنه «كتاب» يُقدّم مقارنةً خفيّةً بين طريقة استقبال كفّار مكة للكتاب المُنزَل إليهم من عند الله، وطريقة استقبال ملكة سبأ وقومها لكتاب سليمان، وهو الكتاب الذي سُمّي أيضًا في هذه السورة «كتابًا». ومع ذلك فسليمان ليس إلا عبدًا من عباد الله.
Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.
ثم يُوصَف القرآنُ، أو الكتاب، بأنه "هدىً وبُشرىٰ للمؤمنين" (الآية 2). وهذا أبلغُ في التعبير من أن يُقال إنه يحتوي على الهدى والبشرى أو يُقدّمهما. بل إن صياغة الوصف تجعل ذات القرآن نفسها هي الهدى والبشرى. ولا شك أن القرآن يُرشد المؤمنين في كل وجه ومن كل جهة، ويمنحهم ما يُسعدهم في الحياة الدنيا وفي الآخرة.
The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.
أن تكون الهداية والبشرى للمؤمنين وحدهم أمرٌ له دلالة خاصة. فالقرآن ليس كتاب علمٍ نظريٍّ أو تطبيقيٍّ يمنح كل فوائده لمن يقرؤه ويفهمه. إنه يخاطب القلوب أولًا، ويمنح نوره وعبيره كله لعقلٍ مفتوح يتلقاه باليقين والرضا. وحين يُنعَش عقل الإنسان بالإيمان الراسخ، يستطيع أن يتذوق القرآن على نحوٍ أفضل، وأن يفهم من معانيه أكثر مما نتصور. ويُحدث القرآن تغييراتٍ عجيبة في هذه الحياة، إذ يتبنى الإنسان نمط حياةٍ جديد ويترك نمطه القديم. فجميع الأنظمة والتشريعات والقيم التي يدعو إليها القرآن قائمةٌ أولًا وقبل كل شيء على الإيمان. ومن ثَمّ فإن الإنسان الذي لا يؤمن في أعماق قلبه بالله، ولا يقبل أن هذا القرآن منزلٌ من عند الله، أو أن مضامينه تمثل النظام الذي يريد الله تطبيقه في حياة البشر، لا يستطيع أن يجد فيه الهداية المنشودة، ولن ينال نصيبه من البشرى السارة التي يحملها.
That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.
هذا الكتاب، القرآن، يحتوي على كنوز لا تنفد من الهداية والعلم والتوجيهات السليمة، لكن الإيمان هو المفتاح لفتح كل ذلك. فبدون هذا المفتاح، لا يُخرج القرآنُ كنوزَه لأحد. ولذلك تمكّن الذين آمنوا به حقًّا من تحقيق المعجزات. أمّا حين اختُزل القرآن إلى مجرد ترانيم مصحوبة بألحان جذّابة يستمتع الناس بسماعها دون أن تمسّ قلوبهم، بقي كنزًا مغلقًا لا يحقق شيئًا.
This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.
تُبيّن السورة صفات المؤمنين الذين يجدون الهداية والبشرى في القرآن الكريم، وهم الذين: «يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ». (الآية 3)
الصفة الأولى هي إقامة الصلاة، وذلك بأدائها على وجهها المطلوب، وقلوبهم وأرواحهم واعية بأنهم واقفون بين يدي الله عز وجل في كامل جلاله وعظمته. وهكذا يشعرون بصلتهم بحضرته السامية، وتكون أفكارهم متوجهة كلها إلى مناجاته وتعظيمه. ثانيًا، يؤدون الزكاة، وهي الصدقة الواجبة، وعند أدائها يطهّرون قلوبهم من البخل، ويرتفعون فوق بريق المال، فيعطون إخوانهم بعضًا مما أنعم الله به عليهم، فيؤدون بذلك واجبهم الاجتماعي تجاه مجتمعهم. وأخيرًا، يوقنون بالآخرة يقينًا راسخًا، ومعنى ذلك أن مصيرهم في الدار الآخرة يبقى في صدارة تفكيرهم، فيمنعهم ذلك من الانقياد وراء أهوائهم، ويُبقي خشية الله حيّة في قلوبهم، إذ يخافون أن يُعدّوا من العاصين حين يقفون بين يديه للحساب.
The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.
إنَّهم وحدهم المؤمنون المطيعون الذين يرجون ثواب الله ويخافون في الوقت نفسه عقابه. وهم وحدهم، بقلوبٍ مفتوحة للقرآن، يجدون فيه الهداية ويتلقّون بشراه. إنه لهم نورٌ يُضيء حياتهم، ويمنحهم دافعًا قويًّا إلى العمل. وهو دليلهم الوحيد الموثوق، وإليه يرجعون دائمًا.
It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.
يُولي القرآنُ الكريمُ عنايةً بالغةً بالإيمان بالآخرة، ويُوجّه تحذيرًا شديدًا لمن يأبى الإيمانَ بها ويُصرّ على ضلاله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ﴾ (الآية ٤).
Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)
الإيمان بالآخرة هو الدافع الذي يكبح الأهواء والشهوات، ويحثّ الإنسان على أن يعيش حياةً قائمةً على الاعتدال. فإذا غاب هذا الإيمان، لم يستطع المرء أن يمنع نفسه من السعي وراء الشهوات الجامحة، إذ يظن أن فرصته الوحيدة للتمتع بالملذات هي ما تتيحه له هذه الحياة الدنيا. ومع ذلك، فإن الحياة في الأرض لا تكاد تكفي لتحقيق جزء يسير مما يرغب فيه الناس ويأملونه. وفضلاً عن ذلك، فإذا كان للإنسان من الوسائل ما يمكّنه من أن يعيش حياة الترف، فما الذي يمنعه من أن يطلب أعنف اللذات، إلا أن يستحضر أنه سيقف بين يدي الله، وينتظر حكمه وثوابه أو عقابه؟ وإن الإنسان الذي لا يؤمن بالآخرة سيسعى حتماً وراء كل لذة يقدر عليها، ولن يردعه حياءٌ ولا رادعٌ. ومن طبيعة بني آدم أنهم يحبون اللذة، ما لم يهدهم الوحي الإلهي الذي يخبرهم عن حياةٍ مستقبلةٍ دائمةٍ تعقب هذه الحياة القصيرة، وأن هذه الحياة القصيرة ما هي إلا إعدادٌ لتلك الحياة المستقبلة. فإن استجابوا لهذا الهدى، وجدوا لذةً أعظم بكثيرٍ في أنواعٍ مختلفةٍ من الأعمال والمساعي.
Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.
هُوَ اللهُ الَّذِي خَلَقَ الطَّبِيعَةَ الْبَشَرِيَّةَ عَلَى هذَا النَّحْوِ، فَجَعَلَ فِيهَا الِاسْتِعْدَادَ لِاتِّبَاعِ هِدَايَتِهِ إِذَا فَتَحَتْ مَدَارِكَهَا الْمُسْتَقْبِلَةَ لِذلِكَ، وَالِاسْتِعْدَادَ الْمُقَابِلَ لَهُ بِالْبَقَاءِ عَلَى الْعَمَى إِذَا أَغْلَقَتْ تِلْكَ الْمَدَارِكَ. وَمَشِيئَتُهُ تَنْفُذُ دَائِمًا فِي الْحَالَيْنِ. وَلِذلِكَ يَقُولُ الْقُرْآنُ فِي شَأْنِ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ: {إِنَّا زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ} [النمل: 4]. فَهُمْ يَخْتَارُونَ أَلَّا يُؤْمِنُوا، فَتَدْخُلُ سُنَّةُ اللهِ حَيِّزَ التَّنْفِيذِ، فَتُزَيَّنُ لَهُمْ أَعْمَالُهُمْ وَتَبْدُو لَهُمْ جَمِيلَةً مُسْتَحَبَّةً. فَلَا يَرَوْنَ فِيمَا يَفْعَلُونَ أَيَّ عُنْصُرٍ قَبِيحٍ، فَيَبْقَوْنَ عَاجِزِينَ عَنِ الْعُثُورِ عَلَى طَرِيقٍ وَاضِحٍ يَهْدِيهِمْ إِلَى الصَّوَابِ.
It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.
عندما يُزيَّن الباطل ويُحسَّن في الأعين، فإن النهاية معروفة: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ﴾ (الآية 5). سواء أُنزل بهم العذاب في هذه الحياة الدنيا أو في الحياة الآخرة، فإنهم سيواجهون الخسران المبين في الآخرة، وذلك جزاءً عادلًا لهم على اتباعهم ما هو سيئ.
When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.
افتتاحُ السورةِ يُختَمُ بآيةٍ تُؤكِّدُ من جديدٍ المصدرَ الإلهيَّ للقرآنِ: ﴿وَإِنَّكَ لَتُلَقَّىٰ الْقُرْآنَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ﴾ (الآية 6). إنَّ الفعلَ العربيَّ «تُلَقَّىٰ»، الذي يُترجَمُ هنا بـ«تتلقَّى»، يُعطي إحساسًا بأنَّ القرآنَ هِبةٌ عظيمةٌ يُقدِّمُها مَن يفعلُ كلَّ شيءٍ بحكمةٍ، ويُدبِّرُ كلَّ شيءٍ على أساسِ علمٍ تامٍّ.
The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.
إنّ حكمتَه وعلمَه يتجلّيان بوضوحٍ في القرآن؛ في أسلوبه، وفي التكاليف التي يفرضها والتوجيهات التي يقدّمها، وفي النظام الذي يسير عليه، وفي نزوله في أنسب الأوقات، وفي تسلسل أجزائه، وفي تناسق موضوعاته.
Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.
ثم تشرع السورة في عرض قصصها التاريخية التي تقدم صورة بانورامية لجوانب من حكمة الله وعلمه وتدبيره وعنايته.
The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.