ثم تأخذ السورة في بيان جوانب الخلق التي تؤكد وحدانية الخالق، وجوانب النعمة التي تثبت أن الله وحده هو المنعم بها كلها. وقد جاءت هذه الجوانب في مجموعات متتابعة، تبدأ بخلق السماوات والأرض، وتنتقل إلى خلق الإنسان: ﴿خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۚ تَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ (النحل: 3-4)
The sūrah then begins to outline the aspects of creation that emphasize the oneness of the Creator, and the aspects of blessing that confirm that it is God alone who bestows them all. These are revealed in groups that follow one another sequentially, starting with the creation of the heavens and the earth, and moving to the creation of man: “He has created the heavens and the earth in truth; sublimely exalted is He above anything people may associate with Him. He creates man out of a drop of sperm; yet this same man is openly contentious.” (Verses 3-4)
"هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ" (الآية ٣). إن الحق هو أساس خلقهما ووجودهما، وهو عنصر جوهري في تدبير شؤونهما وشؤون سائر المخلوقات. فلم يُخلق شيء عبثاً أو لعباً، وكل شيء يستمد وجوده على أساس الحق، ويفضي في النهاية إلى الحق. "سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ" (الآية ٣). فهو متعالٍ ومنزّه عن معتقداتهم الوثنية، وعن كل المخلوقات التي يشركونها معه. إنه الذي خلق السماوات والأرض وجميع الكائنات التي تعيش فيهما، ولا يستحق أيُّ مخلوق أن يكون شريكاً له، فليس له شركاء البتة.
“He has created the heavens and the earth in truth.” (Verse 3) The truth is at the core of their creation and their existence. Indeed the truth is an essential element in managing their affairs and the affairs of all creation. Nothing is created in vain or idle play. Everything derives its existence on the basis of the truth, and leads eventually to the truth. “Sublimely exalted is He above anything people may associate with Him.” (Verse 3) He is exalted above their pagan beliefs and above any creatures they associate with Him. He is indeed the One who has created the heavens and the earth and all beings that live in them. No creature is worthy of being His partner. Indeed He has no partners.
خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ذَٰلِكَ بِقُدْرَةِ ٱلْآيَةِ الْإِنْسَانِيَّةِ... (irrelevant)
Let me correct that and give the proper translation.
خَلَقَهُ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ — هذه الآية هي الرابعة.
هُوَ يَخْلُقُ الْإِنْسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ(الآية الرابعة) — ثم إن هذه الآية تُظهِر أن الهوة بين المبدإ والمنتهى شاسعة جدًا، بين النُّطفة الحقيرة والإنسان الذي يتخاصم علانيةً. فهو يُجادل ربَّه ويُنكره، ويُجادل في وجوده أو وحدانيته. ومع ذلك فإن سياق الآية لا يُفصِل بين نقطة الأصل، أي النُّطفة، وبين الرجل البالغ الذي ينخرط في الجدل والخصام. وهذا يدل على أن التضاد كامل والهوة واسعة إلى أقصى حد، وأن هذا الإيجاز مقصود به تعزيز الأثر.
“He creates man out of a drop of sperm; yet this same man is openly contentious.” (Verse 4) The gulf is so huge between the origin and the end, between the worthless sperm and the man in open contention. He disputes with his Lord and denies Him. He argues about His existence or His oneness. Yet the way the verse runs leaves no gap between the point of origin, the drop of sperm, and the grown up man engaged in dispute and contention. This shows the contrast to be complete and the gulf too wide. Such brevity is intended for enhanced effect.
لَمَّا كان الإنسانُ يتميّزُ وسط اتساع السماوات والأرض، فإنّ السورةَ تذكرُ بعضَ المخلوقاتِ التي سخّرها اللهُ للإنسان، مبتدئةً بالأنعام: ﴿وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ * وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ * وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: 5-8].
Against the expanse of the heavens and the earth man stands out. Therefore, the sūrah mentions some of the creation God has made subservient to man, beginning with cattle: “He creates cattle which give you warmth and other benefits; and from them you obtain food. And you find beauty in them when you drive them home in the evening and when you take them out to pasture in the morning. And they carry your loads to distant lands, which you could not otherwise reach without much hardship to yourselves. Your Lord is certainly Most Compassionate, Merciful. And [He creates] horses, mules and asses for you to ride or put on show. And He creates other things of which you have no knowledge.” (Verses 5-8)
في مواقف كثيرة مشابهة للبيئة التي نزل فيها القرآن، وفي كل نظام زراعي، وهو ما يظل النظام الرئيسي في العالم كله، تُقدَّر قيمة الأنعام تقديرًا كاملًا. بل إن البشرية لا تستطيع أن تعيش بغير الأنعام. وكانت أشهر الأنعام المعروفة في جزيرة العرب آنذاك الإبل والبقر والضأن والمعز. أما الخيل والبغال والحمير فكانت للركوب والزينة، ولم تكن مخصصة للأكل. وقد اختلف العلماء في جواز أكل لحوم هذه الحيوانات؛ فإن الإمام أبا حنيفة يستدل بهذه الآية التي تبيّن منافع هذه الحيوانات، فيقول إن الخيل لا يجوز أكلها. أما جمهور العلماء فيرون أنها مباحة الأكل.
In numerous situations that are similar to the environment where the Qur’ān was revealed, and in any agricultural set-up, which remains the principal one in the whole world, the value of cattle is fully appreciated. Indeed mankind cannot survive without cattle. The better known cattle in Arabia at the time were camels, cows, sheep and goats. On the other hand, horses, mules and asses were for riding and show. They were not meant to be eaten. Indeed there is disagreement among scholars on the permissibility of eating the meat of these animals. Imām Abū Ĥanīfah relies on this verse which defines the uses of these animals to say that horses may not be eaten. The majority of scholars, however, maintain that they are permissible to eat.
فيعتمدون في ذلك على الأحاديث الصحيحة وعلى السنة العملية.
In this they rely on authentic aĥādīth and on practical sunnah.
كَمَا يُشِيرُ الْقُرْآنُ إِلَى هَذَا الْجَانِبِ مِنْ نِعَمِ اللهِ، فَإِنَّهُ يُشِيرُ إِلَى الْحَاجَاتِ الْعَمَلِيَّةِ الَّتِي تَسُدُّهَا فِي حَيَاةِ الْإِنْسَانِ. فَالْأَنْعَامُ تُوفِّرُ الدِّفْءَ، إِذْ يُنْتَفَعُ بِجُلُودِهَا وَأَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا.
As the Qur’ān refers to this aspect of God’s blessings, it refers to the practical needs it fulfils in human life. Cattle give warmth as we use their hide, wool and hair.
هذه لها فوائد أخرى أيضًا. ونحصل كذلك على اللبن واللحم من الأنعام. ونتذكر أن الأنعام توفر الطعام للناس وتحمل أثقالهم عندما يسافرون.
These have even further benefits. We also obtain milk and meat from cattle. We are reminded that cattle provide food for people and carry their loads when they travel.
بدون الأنعام، كان الناس حتى وقت قريب يجدون صعوبة بالغة في الوصول إلى وجهتهم. وفي الوقت نفسه نستمتع بجمالها، ولا سيما حين نسوقها إلى البيت عند المساء وحين نرعاها في الصباح. ويمنحنا مجرد النظر إليها وهي تمشي، قوية ومليئة بالنشاط، سروراً. وأهل الريف أقدر من سكان المدن على تذوق المعاني التي تشير إليها هذه الآيات.
Without cattle, people would until recently have found great difficulty in reaching their destination. At the same time we enjoy their beauty, particularly when we drive them home in the evening and when we take them to pasture in the morning. Just looking at them moving along, strong and full of vigour, gives us pleasure. Rural people are better able than town dwellers to appreciate the meanings to which these verses refer.
والخيلُ والبغالُ والحميرُ تلبّي حاجاتٍ أخرى للإنسان، فهي تُركَب للتنقّل، أو تُقتنى للزينة وإظهار الجمال: ﴿وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً﴾ (الآية 8). وهنا نقف أمام نقطةٍ لافتةٍ جدًّا في النظرة الإسلامية إلى الحياة، إذ يشكّل الجمالُ فيها جانبًا مهمًّا.
Horses, mules and asses also meet other human needs. They are used as mounts to ride or, they are put on show for their beauty: “And [He creates] horses, mules and asses for you to ride or put on show.” (Verse 8) Here we encounter a particularly interesting point in the Islamic outlook of life, whereby beauty constitutes an important aspect.
إنّ نعمةَ اللهِ لا تقتصرُ على إشباعِ الحاجاتِ الأساسيّةِ، كالطعامِ والشرابِ والمركوبِ فحسب، بل تُشبِعُ كذلك الرغباتِ الصحيحةَ التي تتجاوزُ الحاجاتِ الضروريّة. فهنا يتحقّقُ إشباعُ الحسِّ الذي يستمتعُ بالجمالِ ويطلبُ اللذّةَ، كما تُشبِعُ المشاعرَ الإنسانيّةَ الأسمى من شهواتِ الحيوانِ وحاجاتِه.
God’s blessing does not merely satisfy essential needs, such as food, drink and mounts. It also satisfies healthy desires beyond basic needs. Here we find satisfaction of the sense that enjoys beauty and seeks pleasure, and also satisfies human feelings that are more sublime than animal desires and needs.
"إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ" (الآية 7). يشير هذا التعليق على وجه الخصوص إلى حمل الأثقال إلى بلاد بعيدة، وهو أمر لا يستطيع الناس بلوغه بدونها إلا بعد أن يتكبدوا مشقة شديدة. وبذلك يلفت التعليق انتباهنا إلى النعم العظيمة التي أنعم الله بها علينا بخلقه الأنعام، وإلى الرحمة الكبيرة المصاحبة لهذه النعمة.
“Your Lord is certainly Most Compassionate, Merciful.” (Verse 7) This comment refers in particular to the carrying of heavy loads to distant lands which people could not reach otherwise without enduring much hardship. Thus the comment directs our attention to the great blessings that God has given us by creating cattle, and to the great mercy accompanying this blessing.
﴿وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ (الآية 8)۔ یہ جملہ اونٹوں، گھوڑوں، خچروں اور گدھوں کی تخلیق اور ان کے مختلف استعمالات و فوائد پر تبصرہ کرتا ہے۔ اس طرح یہ انسانوں کے تخیل کو اس بات کی دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنے فوری ماحول اور اپنے زمانے سے آگے دیکھیں۔ کسی خاص مقام اور خاص وقت میں موجود چیزوں سے آگے بھی زندگی کی دوسری شکلیں اور قسمیں موجود ہیں۔ اللہ تعالیٰ چاہتا ہے کہ لوگ اس کی توقع رکھیں تاکہ ان کا وژن وسیع ہو۔ وہ یہ بھی چاہتا ہے کہ جب ایسی دوسری زندگی کی شکلیں سامنے آئیں تو وہ انہیں قبول کریں۔
“And He creates things of which you have no knowledge.” (Verse 8) This sentence comments on the creation of cattle, horses, mules and asses and the different uses to which they are put and the benefits they provide. Thus it invites people’s imagination to look beyond their immediate environment and the time in which they live. Beyond what exists at a particular location and in a particular time there are other forms and types of life. God wants people to expect this so as to broaden their vision. He also wants them to accept such other forms of life when they are available.
لا ينبغي لهم أن يمتنعوا عن الانتفاع بهذه الأنواع الجديدة، بحجة أنهم لن يستخدموا إلا الإبل والخيل والبغال والحمير التي استخدمها آباؤهم. وكذلك لا ينبغي لأحد أن يتشدد فيقول: بما أن القرآن لم يذكر إلا هذه، فلا يجوز استخدام أي وسيلة نقل أخرى.
They must not refuse to benefit by such new types, saying that they will only use the cattle, horses, mules and asses their fathers used. Similarly, no one should be so rigid as to say that since the Qur’ān only mentioned these, no other form of transport can be used.
الإسلام منفتح ومرن، ويزوّد أتباعه بالقدرة على الاستفادة من جميع الإمكانات والموارد المتاحة في كل وقت. فالقرآن الكريم يُعِدّ عقول الناس وقلوبهم لتقبّل كل ما يخلقه الله، وما يكتشفه العلم أو يُنتجه في المستقبل. والضمير الإسلامي السليم مستعد دائمًا لقبول كل إضافة جديدة مدهشة إلى خلق الله، أو إلى الاكتشاف العلمي. وعلى مرّ السنين أُضيفت وسائل جديدة للركوب وحمل الأثقال، وكذلك أشياء كثيرة من الجمال، ولم يكن أيٌّ منها معروفًا للناس وقت نزول القرآن. وسيأتي غيرها كثير مما لا نعلمه. والقرآن يُهيّئنا لقبول هذه الأشياء دون عناء، إذ يقول الله تعالى: {وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} ﴿النحل: 8﴾.
Islam is open minded and flexible. It equips its followers with the ability to use all potentials and resources that are available at any time. The Qur’ān thus prepares people’s minds and hearts to receive whatever God creates and science discovers or produces in the future. A proper Islamic conscience is always ready to accept any new remarkable addition to God’s creation or to scientific discovery. Over the years many new means of riding and carrying loads have been added, as well as many objects of beauty. None of these were known to people when the Qur’ān was revealed. There will be many more which are unknown to us. The Qur’ān prepares us to accept these without difficulty by stating that God “creates things of which you have no knowledge.” (Verse 8)
في سياق الركوب والسفر وبلوغ مقاصد معينة على الأرض، تضيف السورة أهدافًا أخرى يمكن بلوغها بالسير في طرق ذهنية. ومن ذلك طريق الإيمان، وهو الصراط المستقيم الذي لا انحراف فيه، ولا يتجاوز الغاية المحددة. وثمة طرق أخرى لا تفضي إلى الوجهة نفسها. وقد تكفّل الله تعالى بأن يجعل الطريق الموصل إليه واضحًا ومحددًا المعالم، فيبيّنه بالآيات التي وضعها في الكون، وبرسله ﷺ: {وَعَلَى ٱللَّهِ قَصْدُ ٱلسَّبِيلِ وَمِنْهَا جَآئِرٌ ۚ وَلَوْ شَآءَ لَهَدَىٰكُمْ أَجْمَعِينَ} (النحل: 9).
Within the context of carriage, riding and travelling to reach certain destinations on earth, the sūrah adds other objectives which we can reach by travelling along mental ways. Such is the road to faith, which is a straight way that has no turnings. It does not go beyond the defined goal. There are other ways that do not lead to the same destination. Now God has undertaken to make the way leading to Him clear and well defined. He points it out through the signs He has placed in the universe and through His messengers: “It is God alone who points to the right path. Yet many may swerve from it. Had He so willed, He would have guided you all aright.” (Verse 9)
الصِّرَاطُ المُسْتَقِيمُ هُوَ الطَّرِيقُ الَّذِي لَا يَنْحَرِفُ يَمْنَةً وَلَا يَسْرَةً. إِنَّهُ يَذْهَبُ مُبَاشَرَةً إِلَى غَايَتِهِ، وَلَا يَقْبَلُ أَيَّ انْحِرَافٍ. أَمَّا الطَّرِيقُ المُعْوَجُّ فَقَدْ يُبْعِدُ عَنِ الغَايَةِ، أَوْ قَدْ يَتَجَاوَزُهَا دُونَ أَنْ يَقِفَ عِنْدَهَا.
The right path is the straight one which does not bend here or there. It goes directly to its destination, allowing for no deviation. A swerving path may lead away from the destination, or may go beyond it, without stopping at it.
"وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ" (الآية ٩). لكنّ مشيئته اقتضت أن يخلق الإنسان مهيَّأً لأمرين: أن يتّبع هداه، أو أن يضلّ عنه، وأن يترك له حرية الاختيار بين أيّ الطريقين يسلك. ولذلك فمنهم من يسلك الطريق المستقيم، ومنهم من يسلك سبل الانحراف. وكلا الفريقين لا يخرج عن مشيئة الله التي قضت بأن يترك للإنسان حرية الاختيار.
“Had He so willed, He would have guided you all aright.” (Verse 9) But it has been His will that He creates man with the dual propensity to follow His guidance or to go astray, and to let him choose to follow either way. Hence, some people follow the right path and some follow swerving ways. Neither type goes beyond God’s will which has determined to allow man free choice.