عدّةُ عوامل تربط بين افتتاحية هذا المقطع والموضوع المحوري للسورة من جهة، وبين الموضوعات الرئيسة التي تناولها المقطع الأخير من جهة أخرى.

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

تستهلّ هذه الفقرة بجهدٍ جديدٍ لتنظيم حياة الجماعة المسلمة، وتطهيرها من بقايا حالة الجاهلية التي كانت سائدةً في أيام ما قبل الإسلام، وإبرازِ السمات الرئيسة للحياة الإسلامية الجديدة. كما تتضمن تحذيرًا واضحًا من مكايد أهل الأديان السابقة، ولا سيما اليهود في المدينة. فالشرّ متأصّلٌ في طباعهم، وهو سمةُ جميع تعاملاتهم مع الجماعة المسلمة الناشئة في المدينة. إذ يبذلون جهودًا مضنيةً لعرقلة نموّها وتقدّمها، ولا سيما في الأخلاق، وفي التعاون المتبادل، والتضامن، وهي المصدر الأساس لقوتها.

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

يُعيد النصُّ الجديد تقريرَ القاعدةِ الأساسيةِ التي تقومُ عليها الأمةُ المسلمةُ الناشئةُ، وهي الإيمانُ بوحدانيةِ اللهِ المطلقةِ. بل إنَّ حياةَ الأمةِ المسلمةِ ونظامَ سلوكِها إنما ينبعثانِ من هذا الاعتقادِ الأصيل.

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

قبل هذا المقطع تناولت السورة عدة موضوعات، منها نظام الأسرة والتنظيم الاجتماعي للمجتمع المسلم. وتناول المقطع الأخير الأسرة وبنيتها وسبل حمايتها والروابط التي تُقوّي بنيانها. ويتناول هذا المقطع الجديد الروابط الاجتماعية داخل المجتمع المسلم التي تتجاوز نطاق الأسرة، ولكنها تظل متصلة بها. والرابط بين هذه القضايا هو الإشارة إلى الوالدين وإلى العلاقات التي تتجاوز علاقة الأبوة والأمومة. فإدراك هذه الروابط يتحقق نتيجةً للعلاقات القائمة على الرعاية والمحبة داخل الأسرة. وسرعان ما تتجاوز هذه الرعاية والمحبة أقارب الأسرة المباشرين، فتمتد إلى الاهتمام بالآخرين. فلولا المحبة والرحمة السائدتان داخل الأسرة، لما استطاع الناس أن يُظهروا كثيرًا من العناية بمن لا تربطهم بهم صلة قرابة.

Prior to this passage, the sūrah addressed several topics, including the family system and the social organisation of the Muslim community. The last passage dealt with the family, its structure, the methods for its protection and the ties which consolidate its structure. This new passage deals with social ties inside the Muslim community that go beyond the family, but which remain related to it. The link between these issues is provided by the reference to parents and to relationships that go beyond parenthood. Indeed, the perception of these ties takes place as a result of the caring and loving relationships within the family. Such care and love soon begin to transcend strict family relatives, so as to care for others. Without the love and kindness that prevail within the family, people would not be able to show much care for others with whom they have no family ties.

اعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا، وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ، وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ، وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ، وَابْنِ السَّبِيلِ، وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا.

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

(الآية ٣٦)

(Verse 36)

يبدأ النص بأمرٍ واضح بعبادة الله وحده، ونهيٍ صريح عن إشراك الشركاء معه. ونلاحظ أن هذه الآية تبدأ بحرف عطف يربطها بالأوامر السابقة المتعلقة بالأسرة وشؤونها، وفي ذلك تأكيدٌ على الوحدة الشاملة التي تسري في جميع جوانب العقيدة الإسلامية. فالإسلام ليس مجرد مجموعة من المعتقدات تقبلها عقولنا، ولا هو جملة من الشعائر والعبادات، ولا نظامٌ دنيويٌّ منفصلٌ عن الإيمان والعبادة. بل هو منهاجُ حياةٍ يجمع هذه الجوانب كلها ويوحّد بينها على أساس الإيمان بوحدانية الله، واستمدادِ جميع الأنظمة والتشريعات منه وحده. ولا يمكن أن يكون هناك انفصالٌ بين الإقرار بتوحيد الله وتطبيقِ شرعه.

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

يَلِي ذلك أمرٌ بالإحسان إلى فئات معيّنة من الأسرة القريبة ومن الأسرة الإنسانية بوجه عام. ويُنهى عن البخل والخُيلاء والفخر، وعن كتمان نِعَم الله، أيًّا كان نوعها. ويقترن ذلك بتحذير من اتباع الشيطان، مع التنبيه إلى العقوبة في الآخرة وما يصاحبها من الفضيحة والمهانة أمام الخلق. وكل ذلك مرتبط بالإيمان بوحدانية الله، وبالإقرار بأنه وحده مصدر التشريع.

This is followed by an order to extend kind treatment to certain groups of one’s immediate family and of the human family at large. Miserliness, conceit, boastfulness and suppression of God’s favours, of whichever type, are denounced. This is coupled with a warning against following Satan, together with raising the prospect of punishment in the hereafter and all that attends on it of public humiliation. Again, all this is linked to the belief in God’s oneness and to acknowledging that He is the only source of legislation.

وتنتهي الآية التي أمرت بكل أنواع الإحسان بتعليقٍ يستنكر صفاتٍ مَشينة كالكِبر والفخر والبخل وكتمان فضل الله وتعمّد إعطاء الانطباعات السيئة: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا * الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا * وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ ۗ وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ (النساء: 36-38)

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

هنا نلاحظ مرة أخرى خاصية بالغة الأهمية في منهج الحياة الإسلامي، وهي خاصية تتصل بجميع جوانب السلوك، ومنها تنبثق جميع المشاعر وجميع العلاقات الاجتماعية المرتبطة بالعقيدة. فإذا عبد الإنسان الله وحده، واستمد قيمه ومبادئه منه وحده، فإنه سيمد يد الإحسان إلى الناس، طالباً مرضاة الله، راجياً الثواب في الآخرة. ويتسم إحسانه بروح متواضعة لينة، تُظهر إيمانه الصادق بأنه إنما ينفق مما رزقه الله، وأنه لا يُنشئ ثروته بنفسه. أما من ينكر الله واليوم الآخر، فكثيراً ما يكون متكبراً متفاخراً، وهو أيضاً مخلوق شحيح يحمل غيره على الشح. إنه يحاول إخفاء نعم الله التي أنعم بها عليه، وهذا على النقيض من موقف من يُظهر شكره لله بمد يد الإحسان إلى غيره. وقد ينفق بعض ما رزقه الله إياه، على سبيل الإعلان عن كرمه والتماس الثناء من الناس. غير أنه في حقيقة الأمر لا يؤمن بثواب غير إعجاب الناس وتعظيمهم.

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

هذه الأوامر والنواهي والترغيبات يُختَم بها مشهدٌ من مشاهد يوم القيامة تتجلّى فيه المشاعر والاتجاهات متحركةً أمام أعيننا كاملةً، وكل ذلك بالأسلوب القرآني المتفرّد بحيويته: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا * يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ [النساء: 41-42].

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

هذا المشهد يُعرض مباشرةً بعد التمهيد الذي بدأ بقوله إنّ الله لا يظلم أحداً مثقال ذرّة مما يستحقّه، فموازينه تحفظ العدل المطلق. وعلاوةً على ذلك، فإنه يضاعف الأعمال الصالحة ويعطيها أجراً عظيماً. وهذا يعادل الرحمة والإحسان لمن يستحقّهما، وهم الذين جمعوا بين الإيمان والعمل. أمّا الآخرون، الذين لا إيمان لهم ولا أعمال صالحة، فإن حالهم سيكون مختلفاً. والسؤال المطروح هنا هو: ما حالهم حين يأتي الله بشهيد من كل أمة، أي النبي المرسل إليها خصوصاً، ومن ثَمّ حين يكون النبي محمد ﷺ شهيداً على العرب؟

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

المشهدُ حيٌّ للغاية، مصوَّرٌ على خلفيةٍ بانوراميةٍ تحضرُ فيها كلُّ أمةٍ مع شهيدِها. وكأننا نكادُ نرى أولئك الكافرين.

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

المتكبّرين والمرائين والمتغطرسين والبخلاء الذين يكتمون نِعَم الله. نراهم هناك حين يُطلب من رسول الله ﷺ أن يشهد عليهم. نراهم في حضرة الخالق الذي كذّبوه، والرزّاق الذي كتموا نِعَمه، وفي يوم القيامة الذي لم يؤمنوا به، ووجهًا لوجه أمام الرسول ﷺ الذي عصوه. ويسأل القرآن: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا}؟ إنه الخزي البالغ، وإن خجلهم لأعظم من أن يُحتمل. يندمون على ما فعلوه ويُقرّون به، إذ لا ينفعهم الإنكار.

كما رأينا، بدأ هذا المقطع بالأوامر بعبادة الله وحده، دون أن يُشرك به شيئًا. والصلاة هي أقرب العبادات جميعًا إلى المفهوم المحوري للعبادة. وتبيّن الآية التالية بعض الأحكام المتعلقة بالصلاة، والطهارة اللازمة لصحتها: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا ۚ وَإِن كُنتُم مَّرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا} (النساء: 43).

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

هذه الآية تمثّل جانباً من المنهج القرآنيّ في تربية الأمّة المسلمة، وتهذيب أخلاقها، وتنقيح قيمها. وينبغي أن نتذكّر هنا أنّ الإسلام انتشل الأمّة المسلمة من أعماق الجاهليّة، حين كان شرب الخمر مؤسّسةً اجتماعيّةً راسخةً، كما هو الحال في جميع المجتمعات الجاهليّة تقريباً، القديمة منها والحديثة. فقد كان شرب الخمر عادةً شائعةً في المجتمعات الرومانيّة والبيزنطيّة والفارسيّة، حين كانت في أوج حضارتها. وهو كذلك من سمات المجتمعات الأوروبيّة والأمريكيّة المعاصرة، وهي في المرحلة ذاتها. وبالمثل، فهو شائع جدّاً في المجتمعات الإفريقيّة المتخلّفة.

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

في السويد، التي تُعدّ من أرقى المجتمعات المعاصرة تحضّرًا، كان الأمر في النصف الأول من القرن التاسع عشر أنّ كل أسرة تصنع خمرها وغيره من المسكرات بنفسها. وكان متوسط ما يستهلكه الفرد عشرين لترًا.1 وقد أدركت الحكومة السويدية خطورة هذا الوضع، وأنه أدّى إلى إدمان كحولي واسع. لذلك احتكرت إنتاج المسكرات، فحدّت بذلك من الاستهلاك الفردي، كما قيّدت الشرب في الأماكن العامة. وقد خُففت هذه القيود في الآونة الأخيرة.2 فأُبيح الشرب حينها في المطاعم، بشرط أن يُقدَّم النبيذ مع الوجبة. ثم أُبيح الشرب بعد ذلك في عدد محدود من الأماكن العامة حتى منتصف الليل.

لَمَّا لَمْ يَكُنْ لِلْإِسْلَامِ دَوْلَةٌ وَلَا سُلْطَةٌ لِلْحُكْمِ فِي مَكَّةَ، لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ إِلَّا سُلْطَانُ الْقُرْآنِ، وَكَانَ هَذَا سُلْطَانًا أَخْلَاقِيًّا مَحْضًا. وَلِذَلِكَ لَمْ يُعْطَ إِلَّا إِشَارَةً إِلَى الْمَوْقِفِ الْمُقْبِلِ مِنَ الْخَمْرِ، وَيُمْكِنُ أَنْ نَفْهَمَ ذَلِكَ إِذَا تَأَمَّلْنَا الْآيَةَ الْوَارِدَةَ فِي سُورَةِ النَّحْلِ: ﴿وَمِن ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا﴾ [النحل: 67]. فَقَدْ جُعِلَتِ الْمُسْكِرَاتُ مُقَابِلًا لِلرِّزْقِ الْحَسَنِ الْمُسْتَخْرَجِ مِنْ ثِمَارِ النَّخِيلِ وَالْكَرْمِ. وَهَذَا يُوحِي بِأَنَّ الْمُسْكِرَاتِ شَيْءٌ مُغَايِرٌ لِلرِّزْقِ الَّذِي وُصِفَ بِأَنَّهُ «حَسَنٌ». وَعَلَى الْجُمْلَةِ، كَانَ ذَلِكَ مُجَرَّدَ لَمْسَةٍ دَقِيقَةٍ تُؤَثِّرُ فِي ضَمِيرٍ إِسْلَامِيٍّ مَا زَالَ فِي طُفُولَتِهِ. أَمَّا شُرْبُ الْخَمْرِ فَكَانَ أَكْثَرَ بِكَثِيرٍ مِنْ مُجَرَّدِ عَادَةٍ فَرْدِيَّةٍ، إِذْ كَانَ عُرْفًا اجْتِمَاعِيًّا ذَا آثَارٍ اقْتِصَادِيَّةٍ بَعِيدَةِ الْمَدَى. وَلَمْ تَكُنْ هَذِهِ اللَّمْسَةُ الدَّقِيقَةُ مُصَمَّمَةً لِإِنْهَاءِ هَذَا الْعُرْفِ.

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

لكنّ الإسلام في المدينة أقام دولةً تمتلك سلطةً حقيقيةً ونفوذًا فعليًّا.

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

ومع ذلك، لم تُحرَّم المسكرات بسلطة الدولة وقوة القانون. لقد اعتمد المنهج الإسلامي على القرآن الكريم، الذي سار بسبيله اللطيف المتدرّج الثابت الحازم، فاستفاد من البصيرة الإلهية بالإنسان وواقعه الاجتماعي.

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

إن النهج الإسلامي نهجٌ لطيفٌ متدرّج، وهو يستفيد من علم الله المطلق بالإنسان، وبما يناسبه ويناسب محيطه الاجتماعي. وكانت أول كلمة في هذا النهج آيةً نزلت في سورة البقرة، وهي السورة الثانية من القرآن الكريم، وذلك جوابًا عن أسئلةٍ تدل على أن أصحاب الضمائر الإسلامية الرهيفة قد بدأوا يشعرون بالقلق من شرب الخمر والميسر: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا﴾ (البقرة: 219).

لنتأمل الآن في هذه الآية بالتفصيل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا﴾ (الآية 43) تنهى هذه المرحلة من مراحل تحريم المسكرات المؤمنين عن أن يقربوا الصلاة وهم سكارى، حتى يعلموا تماماً ما يقولون. وتنهاهم هذه الآية كذلك عن الصلاة في حال الجنابة قبل أن يزيلوها بالاغتسال، إلا في حال كونهم «عابري سبيل»، أي مسافرين.

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

اختلفت التفاسير في المقصود من التعبير المترجم هنا بـ"على سفر"، وكذلك تتباين الآراء في معنى "الاقتراب من الصلاة"، الذي قد يُترجم ترجمة حرفية بـ"لا تقربوا الصلاة"، وهو النهي الوارد في الآية. فيرى بعض العلماء أن من كان على جنابة، أي بعد الجماع أو خروج المني، لا يجوز له دخول المسجد أو المكث فيه حتى يغتسل. ويُستثنى من ذلك من يريد فقط أن يعبر المسجد دون أن يمكث فيه. وكان عدد من صحابة النبي ﷺ يقع بيتهم حول مسجد النبي ﷺ، وكانت أبوابهم تفتح عليه، فكانوا يضطرون إلى المرور بالمسجد عند الخروج منه أو عند العودة إلى بيوتهم. وعليه فقد أُعطيت لأولئك الناس رخصة في عبور المسجد وهم على جنابة، بشرط ألا يمكثوا فيه ولا يصلّوا حتى يغتسلوا.

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

وذهب آخرون من العلماء إلى أنّ المراد بالنهي هو الصلاة نفسها.

Other scholars suggest that what is meant by the prohibition is the prayer itself.

قبل أن نختتم مناقشتنا للنص الحاضر، نحتاج إلى التأمل قليلاً في بعض النقاط، ومحاولة فهم الحكمة من التيمم، أو الوضوء الجاف.

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

إنّ بعض الناس، عند شرحهم للحكمة الكامنة وراء بعض التشريعات الإسلامية أو جوانب من العبادة في الإسلام، يعرضون آراءهم بقوة وإصرار، موحين بأنهم قد أدركوا كل ما يمكن إدراكه. وهذا ليس الأسلوب الصحيح في تفسير نصوص القرآن الكريم والتشريعات الإسلامية، إلا حيث تكون علل ذلك التشريع منصوصًا عليها صراحةً في القرآن الكريم أو السنة النبوية ﷺ. والأَوْلى دائمًا أن نعرض وجهة نظرنا مع التنبيه إلى أنها كل ما استطعنا فهمه من حكمة تشريع معيّن، إذ لا يمكن استبعاد احتمال وجود أسباب أخرى له لم نتمكن من الوقوف عليها. وبهذا نضع عقولنا البشرية في موضعها اللائق بالنسبة إلى نصوص القرآن الكريم والتشريع الإلهي.

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

ما يدفعني إلى قول هذا أن بعضنا، وقد تكون نيّاتهم حسنة، يحاولون عرض مثل هذه الأقوال والأحكام على الناس ضمن إطار غاية محددة قد يحدّدونها وفق المعرفة الإنسانية أو التحليل العلمي. وهذا مقبول ما دام يوضع في الإطار الصحيح الذي أشرت إليه في الفقرة السابقة. وقد قيل كثيرًا إن الغاية من الوضوء قبل الصلاة هي النظافة. ولعل النظافة مقصودة بالوضوء فعلًا، لكن التأكيد على أنها السبب الوحيد لوجوب الوضوء قبل الصلاة هو اتباع منهج لا هو صحيح ولا هو آمن. بل إنه جاء وقت قال فيه بعض الناس إنه لم تعد هناك حاجة لهذه الطريقة "البدائية" في النظافة ما دمنا نعيش في بيئة نظيفة، ويعتني الناس بنظافتهم اليومية. ولو كان الوضوء قد شُرع لهذا الغرض وحده، لما بقي لازمًا قبل الصلاة. بل إنه لم تعد هناك حاجة للصلاة نفسها.

What motivates me to say this is that some of us, who may have the best of intentions, try to present such statements and legislation to people within the context of a definite purpose which they may determine according to human knowledge or scientific analysis. This is fine provided that it is put in the right perspective to which I have just alluded in the preceding paragraph. It has often been said that the purpose of having ablution before prayer is to maintain cleanliness. It may be true that cleanliness is intended through ablution, but to emphasise that it is the only reason why ablution is required before prayer is to follow an approach which is neither correct nor safe. Indeed, there came a time when some people suggested that there was no longer any need for this “primitive” method of cleanliness when we live in a clean environment, with people taking care of their daily cleanliness. If ablution had been legislated for this purpose, then it would no longer be necessary before prayer. Indeed, there is no longer any need for prayer itself.