تبدأ السورة بهجوم مباشر على الكافرين، دون أي تمهيد أو مقدمات تمهيدية. هؤلاء الكافرون، الذين يصدّون الناس عن سبيل الله، يواجهون احتمال ضياع أعمالهم وانتهائها إلى لا شيء. وينطبق هذا على جميع الكافرين، سواء كانوا من يصدّون غيرهم بمحض إرادتهم، أو كانوا هم أنفسهم مصدودين ثم يصدّون غيرهم عن سبيل الله. وتعطينا السورة منذ البداية إحساساً بأن الأعمال تُبعث فيها الحياة، فتتحرك حركةً ظاهرة، لكنها حركة ضالّة، بعيدة عن الصواب، ولا تقصد هدفاً محدداً. والنتيجة خسارة تامة وهلاك. وقد استُعملت هذه الصورة المتحركة لتقديم صورة معركة تنفصل فيها الأعمال عن أصحابها، فيكون النتيجة أن يضل كلٌّ منهما أبعد عن الآخر، وينتهي الأمر كله إلى الخراب.

The surah opens with a straightforward attack against the unbelievers, without any introduction or preparatory remarks. These unbelievers, who debar others from God’s path, are faced with the prospect of their deeds going astray and ending up with nothing. This applies to all unbelievers whether they are those who debar others on their own initiative, or they themselves are debarred and then debar others from God’s path. At the outset, the surah gives us a sense of deeds being animated, physically on the move, but their movements are erroneous, far astray, and without any defining goal. The result brings utter loss and destruction. Such animation is employed to provide an image of a battle in which the deeds separate themselves from the people who perform them: the result is that both go further astray from each other, and all ends in ruin.

قد يُشير هذه الأعمال الباطلة التي تُحبط على وجه الخصوص إلى الأعمال التي كان الكافرون يرجون منها الخير والنفع، أي أنها كانت تبدو لهم أعمالاً حسنة. غير أن العمل الحسن الذي لا يقوم على الإيمان يفقد قيمته، ويكون حُسنه ظاهرياً فقط.

These deeds that are brought to nothing may refer, in particular, to the ones that the unbelievers hoped would bring them good results; in other words, they appeared to them as good deeds. However, a good deed that is not based on faith loses its value; its goodness is superficial.

الأهمُّ هو الدافعُ الذي يُولِّد العمل، لا صورةُ العمل نفسه. فحتى لو كان الدافعُ حسنًا، فإنه ما لم يَستند إلى الإيمان قد يكون مؤقتًا أو نتاجَ اندفاعٍ عابر. أما الإيمانُ فيَربط أفعالَ الإنسان ومشاعرَه كلَّها بأساسٍ راسخ، فيمنح الأعمالَ معناها وغايتها، ويُكسبها الثباتَ، ويَضمن أن تتسق آثارُها مع النظام الإلهي الذي يربط أجزاءَ الكون بعضها ببعض. وبذلك يغدو كلُّ عمل مساهمًا في التقدم العام للكون، يؤدي دورًا ويخدم غايةً.

What is important is the motive that gives rise to the deed, not the form of the deed. Even if the motive is good, unless it relies on faith it may be only temporary or the result of sudden impulse. Faith, on the other hand, links all mans actions and feelings to a solid base. This gives deeds their meaning and aim, bringing them consistency and ensuring that their effects are in line with the Divine system that links all parts of the universe together. Thus, every action is seen to contribute to the overall progress of the universe, fulfilling a role and serving an end.

ويُجعَل المبدأُ المذكورُ في الآية الأولى من السورة أساسًا للأمر الموجَّه إلى المؤمنين بقتال الكافرين. فالمؤمنون هم الذين يتّبعون الحقَّ الذي يجب أن يُقامَ في حياة الإنسان على الأرض. وينبغي أن يُعطى الحقُّ السلطةَ في تدبير شؤون الحياة، فتقوم حياةُ الإنسان على الحق وتردّ إليه كلَّ شيء. أما الكافرون فيتّبعون الباطل.

The principle stated in the first verse of the surah is made the basis of the directive to the believers to fight the unbelievers. The believers are the ones who follow the truth that must be established in human life on earth. It, truth, should be given the power to conduct life’s affairs. Thus, human life becomes based on the truth and refers everything to it. The unbelievers, on the other hand, follow falsehood.

هذه الآية يجب أن تُزال مع كل آثارها في حياة الناس: «فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّىٰ إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً حَتَّىٰ تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا» (الآية 4). تشير هذه الآية تحديدًا إلى اللقاء في ساحة القتال، لا إلى أي لقاء آخر بين المؤمنين والكافرين. وقبل نزول هذه السورة، كان يعيش في جزيرة العرب مشركون، بعضهم كان في حرب مع المؤمنين، وبعضهم كان مرتبطًا بعهود صلح. ولم تكن سورة التوبة، التي تُعلن أن المعاهدات المحددة بمدد زمنية لن تُجدَّد، قد نزلت آنذاك.

This should be removed with all its effects on human life: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly. Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (Verse 4) This verse refers specifically to meeting in battle, not any other meeting between believers and unbelievers. Up to the revelation of this surah, idolaters lived in the Arabian Peninsula, some of whom were at war with the believers and some bound by peace treaties. Surah 9, Repentance, had not as then been revealed giving notice that treaties specifying dates of expiry would not be renewed.

من جهة أخرى، أُعطي المعاهدات التي لم تُحدَّد لها مدة معينة إشعارُ إنهاءٍ مدته أربعة أشهر. وبعد ذلك، كان يُقتل المشركون إذا وُجدوا في أي مكان من جزيرة العرب. وكان الهدف من هذه الأحكام أن تكون جزيرة العرب القاعدة الدائمة للإسلام.2

On the other hand, treaties without a specific term were given a four- month notice of termination. Thereafter, idolaters were to be killed if they were found anywhere in the Arabian Peninsula. The aim of these rules was to make the Peninsula the permanent base of Islam.2

ويأمر الآية المؤمنين صراحةً بضرب الرقاب للكفار، لكن ذلك لا يقع إلا بعد أن يُبيَّن لهم الإسلام ويرفضوا دعوته إلى الدخول فيه. وقد جاء الأمر بصيغة تصف القتل الفعلي والفعل الذي يقتضيه، بما يتناسب مع الجوّ العام للسورة.

ثُمَّ تَأْتِي الْآيَةُ بَعْدَ ذَلِكَ لِتُقَرِّرَ الْحُكْمَ الْمُتَعَلِّقَ بِالَّذِينَ يُؤْسَرُونَ فِي الْحَرْبِ. وَهَذَا هُوَ النَّصُّ الْوَحِيدُ فِي الْقُرْآنِ الَّذِي يَبَيِّنُ حُكْمَ الْأُسَارَى:

The verse then sets the ruling concerning those who are taken captive in war. This is the only Qur’anic text stating a ruling on such captives:

"ثُمَّ إِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً" (الآية ٤). ومعنى ذلك أن أسرى الحرب يُطلَق سراحهم مجانًا دون أي عوض، ولا يُشترط فدية محددة ولا تبادل للأسرى. ولا تذكر الآية القرآنية خيارًا ثالثًا، كقتل الأسرى المشركين أو استرقاقهم.

“Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” (Verse 4) This means that captives of war are to be set free gratis, without any compensation. No specified ransom or exchange of prisoners is required. The Qur’anic verse does not mention any third option, such as putting idolater captives to death or binding them into slavery.

ومع ذلك، فإن الذي حدث عملياً أن النبي ﷺ والخلفاء من بعده أسرّوا بعض أسرى الحرب، وقتلوا أفراداً بأعيانهم. وسننقل ما قاله الإمام أبو بكر الجصاص، من علماء الحنفية، في تفسير هذه الآية في كتابه أحكام القرآن، مع التعليق عليه عند الحاجة، ثم نختم ببيان رأينا في الأحكام المتعلقة بذلك.

Nevertheless, what happened in practice was that the Prophet and the caliphs succeeding him put some war captives into slavery, and killed specifically named individuals. We will quote what Imam Abu Bakr al-Jassas, of the Hanafl school of Islamic law, says about this verse in his book al-Qur’an, making some comments as necessary. We will then conclude by stating our view of the relevant rulings:

قال اللهُ تعالى في هذه الآية: «فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ». فَيَتَبَيَّنُ من ظاهر اللفظ أنَّ قتلَ الكفار هو الخيارُ الوحيدُ حتى يُثخَنوا في الأرض. وهذا يتفقُ مع قوله تعالى في الآية الأخرى: «مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَىٰ حَتَّىٰ يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ» [الأنفال: 67]. ورُوي عن ابنِ عباسٍ رضي الله عنهما أنَّ هذه الآخرةَ كانت في غزوة بدر، حين كان المسلمون قلةً، فلما كثُرَ عددُهم واشتدَّت شوكتُهم، أنزلَ اللهُ الحكمَ: «فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً». فأباحَ اللهُ لنبيِّه ﷺ وللمؤمنين الخياراتِ كلَّها: قتلَ أسراهم، أو استرقاقَهم، أو إطلاقَهم. غيرَ أنَّ راوي هذا الحديثِ يشكُّ في أنَّ ابنَ عباسٍ ذكرَ استرقاقَ الأسرى.

God says in this verse: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks.” On the surface, the statement makes it clear that killing the unbelievers is the only option until they have been thoroughly subdued. This is consistent with what God says in the other verse: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land.” (8: 67) Ibn 'Abbas is quoted as saying that this last statement applied to the Battle of Badr, when the Muslims were a small minority. When their numbers increased and they became more powerful, God established the ruling: “ Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” Thus, God allowed the Prophet and the believers all options: to kill their prisoners, enslave them or set them free. However, the transmitter of this hadith doubts whether Ibn 'Abbas mentioned enslaving prisoners.

خلاصة القول، إن هذا هو النص القرآني الوحيد الذي يتضمن حكماً في أسرى الحرب، وجميع النصوص الأخرى تتعلق بأحوال غير حالة الأسر. ولذلك فهو الأساس الدائم للتعامل مع هذه المسألة. أما الحالات التي اختلفت فيها الممارسة، فقد كانت نتيجة لأوضاع خاصة ومؤقتة. وإن قتل بعض الأسرى لم يقع إلا في حالات فردية، يمكن أن تشبه حالات مستقبلية. وقد أُعدم أولئك الأفراد بسبب أفعال ارتكبوها قبل أن يؤسروا، ولم يُقتلوا لمجرد قتالهم المسلمين. فالجاسوس مثلاً قد يُؤسر ويُحاكم، وفي هذه الحالة يُحاكم بتهمة التجسس، لا بوصفه جندياً عدواً أُسر في ميدان المعركة. وإنما أدى أسره إلى وضعه تحت سلطان الدولة الإسلامية ﷺ.

To sum up, this is the only Qur’anic text providing a ruling on prisoners of war. All other texts relate to situations other than that of taking prisoners. Therefore, this represents the permanent basis for dealing with this question. In those cases where the practice differed, this was the result of specific and temporary situations. Putting some prisoners to death applied only in individual cases, which could be similar to future ones. Those individuals were executed for actions they committed before being taken prisoner. They were not killed merely for fighting the Muslims. A spy, for example, may be taken prisoner and tried. In this case, he is tried for spying, not for being an enemy soldier taken prisoner in open battle. His captivity merely brought him under the authority of the Muslim state.

يجب أن يُقال كلمة بشأن جعل أسرى الحرب في الرق.

A word needs to be said about placing prisoners of war in slavery.

لقد ذكرنا غير مرة أن هذا كان استجابةً للأوضاع العامة الشائعة والممارسات السائدة في الحرب. فقد جعلت هذه الأوضاع من المتعذر على الإسلام أن يطبّق في جميع الأحوال قول الله تعالى: {فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً}، وذلك لأن المعسكرات المعادية كانت تسترق أي مسلم يقع أسيرًا في أيديها. ولذلك طُبّق هذا الحكم من قِبَل النبي ﷺ في أحوال معينة: فأطلق بعض الأسرى منًّا، وفي حالات أخرى بادل بين الأسرى، وفي حالات ثالثة قبل الفداء المالي. وفي بعض الحالات جُعل الأسرى رقيقًا لمواجهة أوضاع لم يكن ممكنًا التعامل معها بغير ذلك.

We have already stated on more than one occasion that this was in response to prevalent universal situations and common practices in war. These situations made it impossible for Islam to implement in all circumstances the general statement “set them free either by an act of grace or against ransom” when enemy camps used to put any Muslim taken prisoner into slavery. Therefore, this ruling was applied by the Prophet in certain situations: he set free some prisoners in acts of grace, while in other cases he exchanged prisoners and in still other cases, he accepted financial ransom. In some cases prisoners were made slaves in order to deal with situations that could not be otherwise dealt with.

لَا يَأْمُرُ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ بِالْقِتَالِ وَالْجِهَادِ لِأَنَّهُ يَحْتَاجُ إِلَى نُصْرَتِهِمْ عَلَى الْكَافِرِينَ. تَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ عُلُوًّا كَبِيرًا، فَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. وَهُوَ قَادِرٌ، إِنْ شَاءَ، أَنْ يُهْلِكَ أُولَئِكَ الْكَافِرِينَ هَلَاكًا تَامًّا.

God does not require believers to fight and go on jihad because He needs their help against the unbelievers. Far be it from Him to need help. He is able, should He wish, to destroy those unbelievers utterly.

كُلُّ ذَلِكَ امْتِحَانٌ لِلْبَشَرِ يُحَدِّدُ مَوْقِعَ كُلِّ إِنْسَانٍ.

It is all a test for mankind which determines everyone’s position:

الأمر كذلك. ولو شاء الله لانتصر منهم بنفسه، ولكن ليبلو بعضكم ببعض. والذين قُتلوا في سبيل الله فلن يُضلّ أعمالهم. سيهديهم ويُصلح بالهم، ويُدخلهم الجنة التي عرّفها لهم. {محمد: ٤-٦}

Thus [shall it be]. Had God so willed, He could have punished them Himself, but it is His will that He tests you all by means of one another. And as for those who are slain in God's cause, never will He let their deeds go to waste. He will grant them guidance, and bring them to a happy state, and will admit them to the Garden He has already made known to them, (verses 4-6)

وأولئك الكافرون الذين يصدّون الناس عن سبيل الله، ومَن شاكلهم في كل أرض وفي كل زمان، وأولئك الطغاة الذين يتسلطون بالظلم ويبدو لهم أنهم يملكون القوة والسلطان، فيتكبّرون تكبّرًا، ما هم إلا قلة من المخلوقات تعيش على الأرض. والأرض ليست إلا كوكبًا صغيرًا جدًّا يسبح وسط كواكب ونجوم وأنظمة فلكية ومجرّات لا تُحصى، لا يعلم أحصاها إلا الله. وفي فضاء الكون الواسع تبدو العوالم والمجرّات كنقاط متناثرة، وكأنها تسبح بلا غاية. ولا يُمسكها كلها ولا يحفظ التناسق بينها إلا الله وحده.

Those unbelievers who debar people from God’s path, and their ilk throughout the earth, at all times, and those despots who exercise power unjustly and appear to command force and authority, behaving in all arrogance, are no more than a handful of creatures living on earth. The earth is nothing but a tiny little planet floating in the midst of countless other planets, stars, celestial systems and galaxies whose sizes and numbers are known only to God. In the universal expanse, worlds and galaxies appear merely as scattered points, and as though they float aimlessly. None other than God controls them all and ensures harmony between them.

الطغاةُ وحاشيتُهم وأتباعُهم، بل جميعُ الناسِ في الأرضِ، ليسوا إلا كالنملِ الصغيرِ إذا قِيسوا بقدرةِ اللهِ. بل لا، ليسوا حتى كالذرّاتِ الدقيقةِ التي تذروها الريحُ الخفيفةُ هنا وهناك. إنهم لا شيءَ البتّة. وإذا أمرَ اللهُ المؤمنينَ بضربِ أعناقِ الكافرينَ وشدِّ وثاقِهم بعدَ أن يُذَلّوا ويُقهَروا تمامًا، فإنما يجعلُهم أداةً من أدواتِ قدرتِه.

تَحُثُّ السورةُ بعدَ ذلك المؤمنين على أن يُخلِصوا أنفسَهم لله وأن يُقيموا شريعتَه في حياة الناس، وتَعِدُهم بنصرِه في القتال، كما تَتوعّد أعداءَه وأعداءَهم بالهزيمة والشدائد:

The surah then urges the believers to dedicate themselves to God and the implementation of His code in human life. It promises them His support in battle as well as defeat and hardship for His and their enemies:

يٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ۝ وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ۝ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ

Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm; but as for the unbelievers, ill fortune awaits them as He will bring their deeds to nothing. This is because they hate what God has bestowed from on high, and thus He causes their deeds to go to waste. (Verses 7-9)

كيف يَنصر المؤمنون اللهَ حتى يُحققوا الشرط ويَنالوا ما وعدهم به من نصره وتثبيت أقدامهم؟ إنّ ما يطلبه الله منهم أن يكونوا مُخلصين له كلَّ الإخلاص، لا يُشركون به شيئًا البتة، لا شركًا خفيًّا ولا ظاهرًا. وأن يُحبّوه أكثرَ من حبّهم لأنفسهم وشهواتهم. وأن يَرجعوا إلى حكمه في كل ما يشتهونه ويرغبون فيه، وفي أعمالهم الظاهرة والباطنة، وفي خواطرهم ومشاعرهم. هذا هو السبيل إلى نصر الله في النفوس.

How do believers support God so as to fulfil the condition and receive what He has promised them of His support and steadying their step? What God requires of them is that they should be fully dedicated to Him, associating no partners with Him whatsoever, whether in a subtle or open way. They must love God more than they love themselves or their desires. They must refer to His rulings on everything they desire or wish for, as well as on their public and private actions, their thoughts and feelings. Such is the way to support God within ourselves.

علاوہ ازیں، ہم جانتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے زندگی کے لیے ایک مکمل نظام وضع کیا ہے، جو بعض اصولوں اور اقدار پر مبنی ہے؛ مختصر یہ کہ زندگی اور کائنات کا ایک مکمل تصور۔ عملی زندگی میں ہماری اللہ تعالیٰ کی مدد و نصرت اس وقت پوری ہوتی ہے جب ہم اس نظام کو اپنے ہر عمل کا فیصلہ کن معیار بنائیں، اور اس کے طریقِ زندگی کو زندگی کے تمام پہلوؤں میں نافذ کریں۔

Moreover, we know that God has laid down a complete code for life, based on certain rules and values; in short, a complete concept of life and the universe. In practical life, our supporting God is fulfilled when we make this code the arbiter of everything we do, when we implement His way of life in all aspects.

لنتأمل لحظةً في العبارتين: «الذين قُتلوا في سبيل الله» و«إن تنصروا الله». وفي الحالتين، فإن الشرط الأساسي أن يكون العمل خالصًا لله ومُسخَّرًا لخدمة دينه. ومع أن هذا أمرٌ بديهي، فإنه كثيرًا ما يختلط حين يعتري الإيمانَ انحرافٌ في جيلٍ أو آخر. ففي مثل هذه الحالات نلاحظ أن ألفاظًا كالشهادة والجهاد تُلوى لتخدم أغراضًا رخيصة. ينبغي أن يكون واضحًا أنه لا وجود لجهادٍ أو شهادةٍ أو دخولٍ للجنة إلا إذا كان ذلك الجهاد في سبيل الله وحده، والموت في سبيله وحده، وأن النصرة التي نقدمها في أنفسنا وفي المجتمع إنما هي له وحده. والغاية أن تكون كلمته هي العليا، وأن تسود شريعته ومنهاج حياته على ضمائر الناس وأخلاقهم وسلوكهم وقوانينهم ونُظمهم. وروى أبو موسى الأشعري:

من أفكارهم ومشاعرهم المستمدة من مفاهيم بيئتهم التي تتعارض مع جوهر القول الشرطي لله

their thoughts and feelings from the concepts of their environment which are in conflict with the essence of God’s conditional statement:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ Note: The text is a Qur'an verse, so it is enclosed in the verse marker braces as in the original formatting rules. Correction: Following the formatting rules for Qur'anic text, the translation is: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} (الآية ٧)

“ Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm” (Verse 7)

هذا هو الشرط الذي يطلبه الله من المؤمنين. وما يعطيهم في المقابل هو نصره، وكفالته للظفر، وتثبيته لأقدامهم. وهذا وعد الله الذي لا يُخلف. وإن تأخّر في وقتٍ ما، فإن تأخيره يخدم غايةً أخرى، تتحقق حين يتم نصر الله وظفره وثبات أقدامهم.5

Such is the condition God requires to be fulfilled by believers. What He gives them in return is His support, ensuring victory and making their steps firm. This is God’s promise which never fails. If it is delayed at some point, its delay serves another purpose which is accomplished when God’s support, victory and firmness of step are fulfilled.5

نحتاج أن نتأمل قليلاً في الطريقة التي عُبّر بها عن وعد الله: "وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ". أما الكلمة العربية "يَنْصُرْكُمْ"، التي تُرجمت هنا بـ"يؤيّدكم"، فإنها تعني أيضاً "يمنحكم النصر".

We need to reflect a little on the way God’s promise is stated: “He will support you and will make your steps firm.” The Arabic word, yansurkum, translated here as ‘support you , also means ‘gives you victory.

نَمِيلُ أَوَّلًا إِلَى الاعْتِقَادِ بِأَنَّ ثَبَاتَ الْخُطْوَةِ شَرْطٌ لازِمٌ قَبْلَ تَحْقِيقِ النَّصْرِ، بَيْنَمَا هُوَ فِي الْحَقِيقَةِ عُنْصُرٌ مُهِمٌّ فِي نَيْلِ النَّصْرِ.

We tend to think first that firmness of step is necessary before victory can be achieved; in fact, it is an important element in gaining victory.

هذا صحيح تماماً. أن يرد هذا الأمر في المرتبة الثانية في هذا النص يدل على معنى مختلف. والمقصود هنا أن يثبت المؤمنون عند تحقق النصر، حتى يتمكنوا من تحمّل التبعات التي يجلبها النصر. فالنصر ليس نهاية المعركة بين الإيمان والكفر، وبين الحق والباطل. فالنصر يفرض واجبات معينة في نفوس المنتصرين وفي الحياة عموماً. فعلى من حقق النصر ألا يدع الغرور يتسلل إلى نفسه، ولا أن يركن إلى الدعة والراحة. كثير من الناس قد يثبتون حين تشتد الأمور وتكثر الشدائد، لكن قليلين هم من لا يضعفون بعد النصر أو حين تصير الحياة سهلة مريحة. إن الثبات على الحق بعد النصر، والمحافظة عليه، درجة أعلى من تحقيق النصر نفسه. ولعل هذا هو المعنى المقصود في هذه الآية، والله أعلم.

يُلفتُ الكافرون انتباههم بقوةٍ إلى مصائر الأمم الجاهلية السابقة

The unbelievers’ attention is forcibly drawn to the fates of earlier ignorant communities:

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ

Have they never travelled through the land and seen what was the end of those who lived before their time? God destroyed them utterly.

وَكَذَٰلِكَ يَكُونُ مَصِيرُ الْكَافِرِينَ

A similar fate awaits the unbelievers, (Verse 10)

هذا بيانٌ قويٌّ وصارم، يصاحبه أصوات مدوّية وصورةٌ للأمم السابقة وهي تشهد هلاك كل ما حولها؛ إذ تُكدَّس أموالها أكواماً بينما تُدفن هي نفسها تحت الركام، إنها صورةٌ للهلاك التام. ويُقال لهم إن مثل هذا المصير ينتظر كل كافر؛ فلن يحصدوا إلا الدمار والخراب: ﴿وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا﴾ (الآية 10). وفي مقابل هذا المصير المروِّع، يقف حال المؤمنين الذين سينالون النصرة والظفر: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ﴾ (الآية 11). والقاعدة الثابتة أنّ الإنسان متى كان الله وليَّه فلا ينبغي أن يقلق على شيء؛ وما يصيبه من أمرٍ ينبغي أن يُنظر إليه على أنه ابتلاءٌ يُبشّر بخير. فهو ليس أبداً علامةً على تخلي الله عنه، ولا يجوز أن يُعدّ إخفاقاً من الله في الوفاء بوعده بنصرة عباده. أما من لم يكن الله وليَّه، فلن يكون له حامٍ ولو كانت البشرية كلها والجنّ أنصاره ومعينيه. وهو في النهاية سيهلك وإن توفرت له كل وسائل الحماية وكل مصادر القوة التي يعرفها البشر.

This is a strong and forceful statement accompanied by loud noises and an image of the earlier communities witnessing the destruction of everything around them. All their possessions are amassed in heaps while they themselves are buried under the debris; it is an image of total destruction. They are told that such a fate awaits all unbelievers; they will reap nothing but devastation and ruin: “A similar fate awaits the unbelievers.” (Verse 10) This fearful prospect contrasts with that of the believers who will receive support and victory: "This is because God protects the believers, while the unbelievers have no one to protect them.” (Verse 11) The constant rule being that when God is his protector, man need not worry about anything. Whatever happens to him should be seen as a test that heralds something good. It is never a sign of being abandoned by God, nor can it be seen as failure by God to fulfil His promise to support His servants. The one who is not so protected by God, however, will have no protection, even if all of mankind and the jinn are his patrons and supporters. Ultimately, he will be lost even though all means of protection and all sources of power known to mankind are at his disposal.

يستمر المقارنة بين الفريقين، وذلك بتوضيحٍ يبيّن لماذا يُدخَل المؤمنون جنات النعيم في الآخرة بعد أن نالوا النصرة والكرامة في هذه الدنيا، ولماذا يُعذَّب الكافرون الذين عاشوا في هذه الدنيا حياةَ التمتع الحيواني في الآخرة.

The comparison between the two groups continues. This by virtue of an explanation outlining why the believers are admitted into gardens of bliss in the life to come after they have been given support and honour in this present life. It also explains why the unbelievers who lived a life of animal enjoyment in this world, are subjected to punishment in the next life:

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ

Is he who takes his stand on a clear evidence from his Lord like one to whom the evil of his own deeds seems goodly, or like those who follow their own desires? (verse 14)

هناك فرق جوهري بين حال الفريقين وطريقة حياتهما وسلوكهما. فالمؤمنون مزودون بالبينة الواضحة من ربهم، يعرفون الحق ويوقنون بمصدره، ويتلقون توجيهاتهم وتعليماتهم من الله وهم على يقين مما يتلقون، ولا يوجد في منهج حياتهم خداع ولا ضلال. أما الكافرون فهم مخدوعون، يحسبون أعمالهم حسنة وهي في حقيقتها سيئة، لا يتيقنون مما يتلقون ولا يتحققون من صدقه أو حسنه، وإنما يتبعون أهواءهم ليس لهم معيار يُحتكم إليه، ولا نور يساعدهم على التمييز بين الحق والباطل.

There is a fundamental difference between the conditions, codes of life and behaviour of the two groups. The believers are equipped with clear evidence from their Lord. They recognize the truth and are certain of its source. They receive their directives and instructions from God and are sure of what they receive. No deception or error exists in their way of life. The unbelievers, by contrast, are deceived, thinking their deeds to be good when they are essentially bad. They do not make certain of what they receive nor whether it is true or good. They only follow their own desires with no standard of control to refer to and with no light to help them distinguish what is true and what is false.

هل هاتان المجموعتان متشابهتان؟ لا يمكن أن تكون الإجابة إلا بالنفي، إذ إنهما يختلفان جوهرياً في أحوالهما وممارساتهما.

Are these two groups alike? The answer can only be in the negative for they are fundamentally different in their conditions and practices.

لہٰذا، وہ دونوں اپنے ثواب اور انجام میں یکساں نہیں ہو سکتے۔

Hence, they cannot be the same in their rewards and destinies.

ثم يلي ذلك صورةٌ توضح الفروق بين الاثنين في الغايات التي يتجهان إليها:

Then follows an image of the differences between the two in the ends to which they are heading: