يستأنف هذا المقطع بيان الواجبات الدينية والأحكام العملية التي تنظم سلوك المسلمين داخل الجماعة الإسلامية وعلاقاتها بالعالم الخارجي.

This new passage resumes the elaboration of religious obligations and practical rules governing behaviour within the Muslim community and its relations with the outside world.

يُبيّن هذا [الجزء] الأهميةَ الدينية والعملية لمراحل القمر. ويُبطل ما كان عليه العربُ في الجاهلية من الاعتقاد الخرافي بدخول البيوت من ظهورها في أحوال معيّنة. ويُفصّل أحكامَ الحرب والقتال عمومًا، وكذلك تحريمَ القتال في الأشهر الحُرُم: رجبَ (السابعَ)، وذا القَعدةِ (الحادي عشر)، وذا الحِجّةِ (الثاني عشر)، والمُحرّمَ (الأولَ)، ولا سيما في جوار المسجد الحرام بمكةَ. ويختم ببيانٍ شاملٍ لمناسك الحج والعمرة (التي يمكن وصفها بأنها حجٌّ مصغّر) كما شرعها الإسلام، مُعدِّلًا ومُصحِّحًا ومُبدِلًا كلَّ ما كان في الأزمنة الغابرة من مفاهيمَ وممارساتٍ وثنيةٍ وشركية.

It explains the religious and practical significance of the phases of the moon. It dismisses the pre-Islamic Arab superstitious practice of entering houses through the back door on certain occasions. It outlines the rules governing war and fighting generally, as well as the prohibition of fighting in the four lunar months: Rajab (the seventh), Dhu’l-Qa’dah (the eleventh), Dhu’l-Ĥijjah (the twelfth) and Muharram (the first) and particularly in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. It ends with a comprehensive description of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (which may be described as a mini-pilgrimage) as prescribed by Islam, revising, modifying and replacing all the pagan and idolatrous concepts and practices of former times.

في فقرة واحدة موجزة وبأسلوب واضح مختصر، يضع القرآن الكريم قواعد ومبادئ تتعلق بالعقيدة والإيمان، وتنظيم الشعائر والعبادات الدينية، وكذلك الحرب والقتال. وهذه كلها مترابطة متشابكة، مع مواعظ وتعليقات قوية تستحضر الله تعالى وقدرته.

In one concise passage, and in a succinctly clear style, the Qur’ān lays down rules and principles relating to faith and belief, the regulation of religious rituals and practices, as well as war and fighting. These are all linked and interlaced with powerful admonitions and comments evocative of God and His power.

في تصحيح العادة العربية بدخول البيوت من ظهورها، يبيّن السورة أن الشكل في ذاته ليس هو المقصود حقًّا، وإنما المقصود هو تقوى الإنسان وخشيته لله. فتقول: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾. وفي شأن الحرب، توجّه السورة المسلمين إلى ألّا يبدؤوا بالعدوان أبدًا، مؤكدةً أن ﴿اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾. (الآية ١٩٠) وعند الحديث عن القتال في الشهر الحرام، تحثّ السورة قائلةً:

On correcting the Arab practice of entering houses through the back door, the sūrah points out that form, in itself, is not what really matters but it is one’s consciousness and fear of God. It says: “Righteousness does not mean that you enter houses from the rear; but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and In dealing with war, the sūrah directs Muslims never to initiate aggression, affirming that “God does not love aggressors.’’ (Verse 190) Commenting on fighting during a sacred month, the sūrah urges:

ابتداءً من هذه الآية، نلحظ سمةً بارزةً تتكرر في بقية السورة. نجد المسلمين يتوجهون إلى النبي محمد ﷺ بأسئلة محددة تتعلق بمجموعة واسعة من القضايا والمواقف اليومية التي كانوا يواجهونها في نمط حياتهم الجديد. وهي تكشف عن رغبة صادقة لدى المسلمين الجدد في معرفة ما يقوله دينهم الجديد بشأن هذه الأمور. وكان المؤمنون يريدون أن يتعرفوا أكثر على كيفية نظرة الإسلام وتفسيره للظواهر الاجتماعية والمادية التي كانوا يعيشونها في العالم من حولهم.

Beginning with this passage, we note a salient feature recurring in the rest of the sūrah. We find the Muslims addressing the Prophet Muĥammad with specific enquiries relating to a wide range of everyday issues and situations they were encountering in their new way of life. They reveal a genuine desire on the part of the new Muslims to find out what their new religion has to say about these matters. The believers wanted to learn more about how Islam viewed and interpreted the social and physical phenomena they were experiencing in the world around them.

يسألون عن القمر وما يمرّ به من أطوار مختلفة، فلماذا يبدأ هلالاً دقيقاً ثم يكبر حتى يصير بدراً مستديراً كاملاً، ثم يعكس الدورة فيتناقص حتى يختفي تماماً، ثم يولد من جديد على هيئة هلال رقيق؟

They ask about the moon and the various phases it goes through. Why does it start as a fine crescent which becomes bigger until it develops into a full sphere, and then reverses the cycle until it disappears altogether before it is reborn in the shape of a thin crescent again?

وسألوا عن أيّ جزءٍ من أموالهم وكم منها ينبغي أن يتصدّقوا به. وسألوا عن القتال، وهل يجوز في الأشهر الحرام وبالقرب من المسجد الحرام في مكة. وسألوا عن الأحكام الشرعية في الخمر والميسر، وكانا من العادات الاجتماعية في الجاهلية العربية قبل الإسلام.

They enquired about what part and how much of their wealth they should give away as charity. They enquired about war, and whether it would be allowed during the sacred months and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. They asked for Islamic rulings on alcoholic drinks and gambling, which were social habits in pre- Islamic Arabian life.

سألوا عن الحيض، وهل يجوز للزوجين الاتصال الجنسي أثناء تلك الفترات. وسألوا كذلك عن مسائل أدق وأخص تتعلق بالعلاقة الزوجية. وكانت بعض هذه الأسئلة تُطرح من قِبَل النساء.

They enquired regarding menstruation, and whether sexual contact between spouses was allowed during such periods. They enquired about even more intimate and personal issues concerning matrimonial relations. These questions were sometimes raised by women.

المسائل المتعلقة بقضايا أخرى موجودة في عدة سور أخرى من القرآن. والحقيقة أن طرحها بحد ذاته مهم من أكثر من جهة.

Questions relating to other issues are to be found in several other sūrahs in the Qur’ān. The fact that they were raised is in itself significant in more ways than one.

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ ۖ وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

They ask you about the new moons. Say, ‘They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.’ Righteousness does not mean that you enter houses from the rear, but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and fear God, so that you may be successful. (Verse 189)

تُذكر بعض الروايات أن النبي ﷺ سُئل عن سبب تغيّر القمر بأطوار مختلفة، وتذكر أخرى أنه سُئل عن سبب خلق الأهِلّة، وهذا يبدو أوفق بالجواب الوارد في السورة: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾. فهي علامات يُعرف بها الناسُ المواقيتَ المحددة، وتُضبط بها أوقات الشعائر الدينية والأنشطة المهمة، كالسفر والحج والصيام والزواج والطلاق، وكذلك المعاملات التجارية ومدد القروض.

Some reports suggest that the Prophet Muĥammad was asked why the moon goes through its various phases. Others say that he was asked why have the crescent moons been created, which seems to be more consistent with the answer given in the sūrah: “They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.” They serve as a means by which people fix and measure the time of important religious events and activities such as travel, pilgrimage, fasting, marriage and divorce, as well as trade transactions and loan periods.

ومهما كان السؤال الأصلي، فإن الجواب تجاوز التجريد المحض، وقدّم معلومات عملية، لا «علمية»، تتعلق بأطوار القمر. فالقرآن الكريم، دون الدخول في نقاش فلكي مفصّل، يتحدث عن وظيفة القمر ودوره في حياة الناس اليومية. ولم يشرع القرآن في بيان موقع القمر داخل المنظومة الشمسية أو الحركة النسبية للنجوم والكواكب والمجرات، وإن كان ذلك مفهومًا ضمنًا في السؤال.

Whatever the original enquiry, the answer had gone beyond mere abstraction and given practical, rather than ‘scientific’, information relating to the phases of the moon. The Qur’ān, without going into a detailed astronomical discussion, speaks of the function of the moon and its role in people’s daily life. The Qur’ān did not embark on an explanation of the moon’s position within the solar system or the relative movement of stars, planets and galaxies, although this is implied in the question.

ما الدلالة التي يتضمنها الجواب الوارد في القرآن إذن؟ إن الغاية الأساسية للقرآن كانت إيجاد تصور جديد للحياة وترسيخه، في نظام اجتماعي وسياسي واقتصادي جديد. بل كان يعمل على إقامة أمة إنسانية جديدة، لها دور خاص في قيادة العالم. كان يبني نموذجاً جديداً للمجتمع الإنساني لم يُعرف مثله من قبل، ليقيم منهاجاً جديداً للحياة يرسخ سمات ومبادئ عالمية أساسية يتطلع إليها سائر البشر ويقتدون بها.

يتناول القرآن الكريم أمرًا أوسع وأشمل بكثير من كل تلك العلوم، فهو يُعنى بالإنسان نفسه، وهو المفتاح لكشف حقائق الكون المحيط به وأسراره. والعقل البشري مؤهل تمامًا لفحص محيطه والتنقيب فيه، وإجراء التجارب على النظريات التي يصوغها والأدوات التي يخترعها وتطبيقها. ويركّز القرآن على تنمية خُلُق الإنسان وضميره وعقله، ويرسي الأسس السليمة للبيئة الإنسانية التي تمكّنه من الاستفادة الكاملة من طاقاته الكامنة فيه ومن طاقات الكون من حوله. وبعد أن يضع القرآن الأساس، ويزوّد الإنسان بالأدوات الذهنية والمعايير اللازمة، فإنه يترك له الحرية في البحث والاستقصاء والتجريب والإنجاز والوقوع في الخطأ، في شتى مجالات الحياة.

The Qur’ān deals with something much wider and more comprehensive than all those sciences. It is concerned with man himself, the key to uncovering the facts and mysteries of the world around. The human mind is fully equipped to scrutinize and probe into man’s surroundings, and to experiment with and apply the theories he formulates and the tools he invents. The Qur’ān concentrates on nurturing man’s character, conscience and mind, and laying the sound foundations of the human environment which allows him to make full use of his own hidden potential and that of the world around. Having laid down the groundwork and given man the necessary mental tools and criteria, the Qur’ān leaves man free to seek and search, experiment, achieve and make mistakes, in all areas of life.

وهناك أيضاً خطرٌ عظيمٌ في محاولة التحقق من الحقائق ذات الطابع العلمي التي يذكرها القرآنُ أحياناً، وذلك بالاستناد إلى الفرضيات والنظريات أو ما يُسمّى «الحقائق العلمية» التي يُتوصَّل إليها عبر الجهود البشرية التجريبية.

There is also a great risk in attempting to seek verification of facts of a scientific nature given occasionally in the Qur’ān through suppositions, theories or so-called ‘scientific facts’ arrived at through human empirical efforts.

الحقائق التي يذكرها القرآن الكريم حقائق مطلقة ونهائية، أما ما يتوصل إليه البحث الإنساني فليس كذلك، مهما بلغت الوسائل أو المناهج المستخدمة من التقدم والدقة. فالبحث الإنساني مقيَّد بظروف بيئة الإنسان نفسها، ومحدود بطبيعة الأدوات المستعملة ونطاقها. ولذلك لا يمكن أن تُقيَّد الحقائق المطلقة والنهائية للقرآن الكريم أو تُوثَّق بالحقائق غير القطعية التي يكتشفها الإنسان.

The facts that the Qur’ān mentions are absolute and final truths, while those arrived at through human research are not, no matter how advanced or sophisticated the means or the approach used to arrive at them. The latter are constrained by the conditions of man’s own environment, and they are limited by the nature and scope of the tools used. The absolute and final truths of the Qur’ān cannot, therefore, be qualified or authenticated by the inconclusive ones discovered by man.

إلى جانب "الحقيقة العلمية"، ينطبق هذا أيضاً على "النظرية العلمية". ويشمل ذلك النظريات المتعلقة بأصل الكون، وخلق الإنسان وتطوره، والنظريات النفسية والاجتماعية. وحتى في نطاق الفكر البشري، لا تُعدّ هذه النظريات تعبيراً عن حقائق علمية. بل هي لا تعدو أن تكون افتراضات أو أفكاراً تأملية، تساعد في أحسن الأحوال على تفسير طائفة واسعة من الظواهر الفيزيائية والبيولوجية والنفسية والاجتماعية. ومع تطوّر الأدوات الأدق وتوالي الاكتشافات، تُعدَّل هذه النظريات باستمرار وتُطوَّر، أو تحلّ محلها نظريات أخرى تقدّم تفسيرات أوسع أو أدق.

يَلِي ذَلِكَ بَيَانٌ عَنِ القِتَالِ بِوَجْهٍ عَامٍّ، وَعَنِ القِتَالِ حَوْلَ المَسْجِدِ الحَرَامِ وَفِي الأَشْهُرِ الحُرُمِ عَلَى وَجْهِ الخُصُوصِ. ثُمَّ يَأْتِي نِدَاءٌ مُلِحٌّ بِإِنْفَاقِ المَالِ الشَّخْصِيِّ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَهُوَ نَشَاطٌ يَتَّصِلُ اتِّصَالًا وَثِيقًا بِالوَاجِبِ الإِسْلَامِيِّ الأَسَاسِيِّ لِلْجِهَادِ، أَيِ الجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللهِ.

This is followed with a statement on fighting in general, and on fighting around the Sacred Mosque in Makkah and during the sacred months in particular. Then follows an urgent call to spend of one’s personal wealth for the promotion of God’s cause, an activity which is closely related to the fundamental Islamic duty of jihād, or struggle for God’s cause:

قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ. وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ. وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ كَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ. فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ. وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ. الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ. وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ. [البقرة: 190-195]

Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors. Slay them wherever you may come upon them, and drive them away from wherever they drove you away; for oppression is even worse than killing. Do not fight them near the Sacred Mosque unless they fight you there first. Should they fight you, then kill them. Such is the reward of the unbelievers. But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful. Fight them until there is no more oppression, and submission is made to God alone. If they desist, let there be no hostility except against the wrongdoers. A sacred month for a sacred month: for just retribution also applies to the violation of sanctity. If anyone commits aggression against you, attack him just as he has attacked you. Have fear of God, and be sure that God is with those who are God-fearing. Give generously for the cause of God and do not with your own hands throw yourselves to ruin. Persevere in doing good, for God loves those who do good. (Verses 190-195)

تُشِير بعض الروايات إلى أن هذه الآيات كانت أولَ ما نزل في موضوع القتال، ولم يسبقها إلا الآيات 39-41 من سورة الحج: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا﴾.

يتناول هذا المقطع وضع الجماعة المسلمة في المدينة المنورة في مواجهتها مع مشركي العرب من قريش. فقد اضطهد أولئك الكفار المسلمين بسبب معتقداتهم الدينية، وأخرجوهم من ديارهم، وكانوا يجتهدون في صرفهم عن دينهم. كما يبيّن المقطع القواعد الأساسية للجهاد في الإسلام.

The present passage addresses the situation of the Muslim community in Madinah as it was in confrontation with the pagan Arabs of the Quraysh. Those unbelievers had persecuted the Muslims for their religious beliefs, drove them out of their homes and were trying hard to turn them away from their faith. It also lays down the fundamental rules of jihād in Islam.

يبدأ الأمر بتعليمٍ صريح بأن يقاتل المسلمون من كانوا يقاتلونهم، وأن يردّوا بالقوة أيّ اعتداءٍ يقع عليهم من أيّ أحد، دون أن يرتكبوا عدوانًا. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: 190)

It begins with the precise instruction that Muslims should fight those who had been fighting them and to meet with force any attacks against them by anyone, without committing aggression. “Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors.” (Verse 190)

أهداف الحرب في الإسلام محددة بوضوح منذ البداية: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ﴾. ينبغي إذن أن تُخاض الحرب ابتغاءَ وجه الله، لا لأي غرض آخر تحدده الأهواء أو الدوافع البشرية. فلا تُشَنّ الحرب طلبًا للمجد أو السيادة، ولا للمكاسب المادية، ولا لفتح أسواق جديدة أو السيطرة على المواد الخام. ولا تُشَنّ لتمكين طبقة أو عرق أو أمة من السيادة على غيرها. والقتال في الإسلام لا يكون إلا لتحقيق الأهداف التي حددها الإسلام: إعلاء كلمة الله في الأرض، وإقامة نظامه، وحماية المؤمنين من الاضطهاد والإكراه والفساد وكل محاولة لإرغامهم على الخروج عن دينهم أو التخلي عنه. وبحسب الإسلام، فإن كل ضروب الحرب الأخرى ظالمة، وعلى من يشارك فيها ألا يرجو ثوابًا ولا بركة من الله.

The aims of war in Islam are clearly defined right at the outset: “Fight for the cause of God those who wage war against you...” Fighting should, therefore, be undertaken for the sake of God, and for no other purpose that may be defined by human desires or motivations. War should not be pursued for glory or dominance, nor for material aggrandisement, nor to gain new markets or control raw materials. It should not be pursued to give one class, race or nation of people dominance over another. Fighting in Islam must be undertaken only to promote the aims defined by Islam: to make God’s word supreme in the world, to establish His order, and to protect the believers against persecution, coercion, corruption, and all efforts to force them to betray their faith or abandon it. According to Islam, all other types of war are unjust, and those who take part in them should expect no rewards or blessings from God.

إليكم مختارات من هذه المبادئ والآداب، كما بيّنها النبي محمد ﷺ، وكما وردت في توجيهات بعض أصحابه.

Here is a selection of these principles and conventions, as laid down by the Prophet Muĥammad and outlined in the instructions of some of his Companions.

تُظهر هذه النصوص بوضوح طبيعة المنهج الإسلامي في الحرب العادلة، وهو منهجٌ لم يكن معروفًا من قبل في المجتمع الإنساني.

They clearly reveal the nature of the Islamic approach to a just war, hitherto unknown to human society.

عبد الله بن عمر يروي أنه لما أُخبر النبي ﷺ في إحدى المعارك أنه وُجدت امرأة بين القتلى، أمر فورًا بألا تُقتل النساء والصبيان أثناء القتال. [رواه مالك والبخاري ومسلم وأبو داود والترمذي] ويروي أبو هريرة عن النبي ﷺ أنه قال: «إذا قاتل أحدكم فليجتنب الوجه». [رواه البخاري ومسلم] ويروي أبو هريرة أن النبي ﷺ بعثه في سرية، وأمرهم أن يحرقوا رجلين من قريش سمّاهما، فلما هموا بالخروج قال النبي ﷺ: «إني كنت أمرتكم أن تحرقوا فلانًا وفلانًا، وإن النار لا يعذب بها إلا الله، فإن أخذتموهما فاقتلوهما». [رواه البخاري وأبو داود والترمذي] ويروي عبد الله بن مسعود عن النبي ﷺ أنه قال: «إن المؤمنين هم الذين يلتزمون بأخلاقهم عند القتل». [رواه أبو داود] ويروي عبد الله بن يزيد الأنصاري أن النبي ﷺ نهى نهيًا شديدًا عن النهب والمُثلة بالقتلى. [رواه البخاري] ويروي ابن يعلى أنه في إحدى الغزوات أُتي قائدها عبد الرحمن بن خالد بن الوليد بأربعة من مقاتلي العدو، فأمر بربطهم وقتلهم قتلًا بطيئًا. فلما بلغ ذلك أبا أيوب الأنصاري، وهو من خاصة أصحاب النبي ﷺ، قال: «سمعت النبي ﷺ ينهى عن القتل البطيء، وأقسم بالله لا أقتل حتى الدجاجة قتلًا بطيئًا». فلما سمع عبد الرحمن ذلك سارع إلى عتق أربعة أرقاء كفارة. [رواه أبو داود] ونضيف هنا أن عتق الرقبة جزء من الكفارة المشروعة عن القتل الخطأ.

`Abdullāh ibn `Umar reports that when, in one of the battles, the Prophet was told that a woman was found among those killed, he immediately ordered that women and children should not be killed during combat. [Related by Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When you fight, avoid striking your opponent in the face.” [Related by al-Bukhārī and Muslim] Abū Hurayrah reports that the Prophet sent him with an expedition instructing them to burn two men from the Quraysh he had named, but as they were about to depart the Prophet said: “I have ordered you to burn these two people, but only God may punish with fire. If you capture them, just kill them.” [Related by al-Bukhārī, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] `Abdullāh ibn Mas`ūd quotes the Prophet as saying: “True believers are those who strictly observe their moral code when they kill.” [Related by Abū Dāwūd] `Abdullāh ibn Yazīd al-Anşarī reports that the Prophet has strictly forbidden looting and the mutilation of dead bodies. [Related by al- Bukhārī] Ibn Ya`lā reports that on one expedition, the leader, `Abd al-Raĥmān ibn Khālid ibn al-Walīd, was brought four enemy fighters. He ordered that they be tied and put to death slowly. When Abū Ayyūb al-Anşārī, a close Companion of the Prophet, heard of this, he said: “I heard the Prophet forbid slow killing. I swear by God that I would not inflict slow death even on a chicken.” When `Abd al-Raĥmān heard this he immediately sought to free four slaves in compensation. [Related by Abū Dāwūd] We may add here that freeing a slave is part of the prescribed compensation for accidental killing.

ومن القيود الأخرى أنه لم يكن يُسمح بالقتال في محيط المسجد الحرام بمكة، الذي جعله الله، استجابةً لدعاء النبي إبراهيم، حرمًا آمنًا وبيتًا محرّمًا للسلام. غير أن الذين يدنّسون حرمة المسجد الحرام ويعتدون على المسلمين هناك يجب قتالهم ولا ينبغي أن يُعفى عنهم. فأفعالهم الخبيثة واضطهادهم للمسلمين، وهم يرتكبونها في محيط المسجد الحرام، لا يكون جزاؤها إلا عقوبةً شديدة.

The other restriction is that no fighting was allowed within the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah, which God, in response to the Prophet Abraham’s prayers, had declared a safe haven and an inviolable house of peace. However, those who desecrate the sanctity of the Sacred Mosque and commit aggression against Muslims there must be fought and should not be spared. Their vile actions and their persecution of Muslims, committed as they are within the vicinity of the Sacred Mosque, can only be rewarded with severe punishment.

«فَإِنِ انتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ» {البقرة: 192}. لكن لكي ينالوا مغفرة الله ورحمته، لا يكفي أن يكفّوا عن شنّ الحرب على المسلمين ومحاولة إكراههم على التخلي عن دينهم؛ بل عليهم أن يتبرؤوا من إنكارهم لله ورفضهم لرسالته. وأقصى ما يمكن أن ينتظروه مقابل الامتناع عن مهاجمة المسلمين واضطهادهم هو هدنة، لكن ذلك لا يكفي لاستحقاق مغفرة الله ورحمته. ولذلك فالكافرون مدعوّون ومحثوّن على الإيمان، ليتمكنوا من التمتع برحمة الله ومغفرته.

“But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 192) To earn God’s forgiveness and mercy, they should not simply desist from waging war against the Muslims and trying to force them to abandon their faith. They would be required to renounce their denial of God and their rejection of His Message. The most they can expect in return for refraining from attacking the Muslims and persecuting them would be a truce, but that would not be sufficient to merit God’s forgiveness and mercy. The unbelievers are, therefore, invited and encouraged to believe so that they may enjoy God’s mercy and forgiveness.

يا لها من بادرة حميدة! فالإسلام يعفو عن أشد أعدائه، فلا يُنزل بهم عقوبةً ولا قصاصًا، بل يمنحهم المغفرة والرحمة في مقابل الفعل البسيط المتمثل في دخولهم في صفوف المؤمنين. وهذا يمحو عنهم جميع ذنوبهم السابقة، ويُلغي الضرر والفظائع التي ألحقوها بالمسلمين.

What a commendable gesture! Islam spares its staunchest enemies punishment and retribution, and instead offers them forgiveness and mercy in return for the simple act of joining the ranks of the believers. That would absolve them of all their previous misdemeanours, and cancel out the damage and the atrocities they had wrought against the Muslims.

الهدف من الحرب في الإسلام هو أن يكون الناس أحراراً في إقامة الإسلام وممارسته، وألا يجدوا أنفسهم، سواء بالإكراه المباشر أو بسبب نوع النظام الاجتماعي أو السياسي أو الاقتصادي الذي يعيشون في ظله، مضطرين إلى التخلي عنه. ولا ينبغي أن يُعاق نماء الإسلام وانتشاره أو أن يُقيَّد، وينبغي أن يُتاح للجماعة المسلمة ما تدافع به عن نفسها، وتردع به أعداءها عن استغلالها.

ثم تُفصِّل السورة بعد ذلك مناسكَ الحجِّ والعمرة. ويأتي هذا الانتقال طبيعيًّا تمامًا بعد ما سبق من الحديث عن تغيُّرات القمر ومراحله، وعن جواز القتال في الأشهر الحُرُم وفي حِمى المسجد الحرام.

The sūrah then gives an outline of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (lesser pilgrimage). This follows quite naturally from the earlier account dealing with lunar changes and phases, and the admissibility of fighting during the sacred months of the year and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah.

أدُّوا الحجَّ والعمرةَ إلى تمامهما لله، فإنْ أُحصِرتُم فما استيسرَ من الهدي، ولا تحلِقوا رؤوسَكم حتى يبلُغَ الهديُ محِلَّه. فمن كان منكم مريضًا أو به أذًى من رأسه ففديةٌ من صيامٍ أو صدقةٍ أو نُسُكٍ. فإذا أمِنتُم، فمن تمتَّع بالعمرةِ إلى الحجِّ فما استيسرَ من الهدي، فمن لم يجِدْ فصيامُ ثلاثةِ أيامٍ في الحجِّ وسبعةٍ إذا رجعتُم، تلك عشرةٌ كاملةٌ. ذلك لمن لم يكنْ أهلُه حاضري المسجدِ الحرامِ. واتقوا اللهَ واعلموا أنَّ اللهَ شديدُ العقابِ. الحجُّ أشهرٌ معلوماتٌ، فمن فرضَ فيهنَّ الحجَّ فلا رفثَ ولا فسوقَ ولا جدالَ في الحجِّ. وما تفعلوا من خيرٍ يعلمْه اللهُ، وتزوَّدوا فإنَّ خيرَ الزادِ التقوى.

Perform to their completion both the pilgrimage and the `Umrah purely for God’s sake. If you are prevented from doing so, then make whatever offering you can easily afford. Do not shave your heads until the offerings have reached their appointed destination. If any of you is ill or suffers from an ailment of the head, he shall redeem himself by fasting, or alms, or sacrifice. When you are in safety, then he who takes advantage of performing the `Umrah before the pilgrimage shall make whatever offering he can easily afford; but he who lacks the means shall fast three days during the pilgrimage and seven more days on returning home; that is, ten days in all. All this applies to those whose families are not resident in the vicinity of the Sacred Mosque. Fear God, and know well that He is severe in retribution. The pilgrimage takes place in the months appointed for it. Whoever undertakes the pilgrimage in those months shall, while on pilgrimage, abstain from lewdness, all wicked conduct and wrangling. Whatever good you do God is well aware of it. Provide well for yourselves:

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ۝ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ۝ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ۝ فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۝ وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝ أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ۝ وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ �originally لِمَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ۝

قَضَى النَّبِيُّ ﷺ بِهٰذَا الحُكْمِ، وَمَدَّ الوَقْتَ إِلَى طُلُوعِ الفَجْرِ يَوْمَ النَّحْرِ، وَهُوَ العَاشِرُ مِنْ ذِي الحِجَّةِ، لِيُمَيِّزَ الْعَمَلَ الإِسْلَامِيَّ عَنْ عَمَلِ عَرَبِ الجَاهِلِيَّةِ.

The Prophet laid down this rule and extended the time to the break of dawn on the Day of Sacrifice, the tenth of Dhu’l-Ĥijjah, in order to distinguish Islamic practice from that of the pagan Arabs.

عن المسوَّر بن مَخْرَمة، وهو من صحابة النبي ﷺ، أنه روى أن النبي ﷺ في خطبته بعرفات بدأ بحمد الله وتمجيده، ثم قال: «هذا يوم الحج الأكبر. كان المشركون وعبدة الأوثان يدفعون من عرفات قبل أن تغرب الشمس، وهي باقية على رؤوس الجبال كأنها عمائم الرجال. أما نحن فندفع قبل أن تطلع الشمس، فإن هديَنا مخالف لهديهم تمامًا». وكانت السنة الثابتة التي أخذ بها النبي ﷺ الدفعَ من عرفات بعد غروب الشمس. وفي الحديث الصحيح الذي رواه مسلم، يروي جابر بن عبد الله أن «النبي ﷺ ظل بعرفات حتى بدأت الشمس تغرب، واحمرّ الأفق، واختفى قرص الشمس تمامًا، وكان أسامة رديفه على الناقة نفسها، وكان ﷺ يشدّ على زمام ناقته القصواء حتى إن رأسها ليصيب مَوْرِك الرحل»

Al-Musawwar ibn Makhramah, a Companion of the Prophet reports that, in his address at `Arafāt, the Prophet began with praising and glorifying God before saying: “This is the grand day of pilgrimage. The polytheists and the idolaters used to leave `Arafāt before the sun had set, when it was still visible over mountain tops looking like men’s turbans. But we depart before the sun rises, our practice being distinctly different to theirs.” The established tradition adopted by the Prophet was to depart from `Arafāt after sunset. In an authentic ĥadīth related by Muslim, Jābir ibn `Abdullāh reports that “the Prophet remained at `Arafāt until the sun began to set, the sky reddened and the sun’s disc completely disappeared. With Usāmah behind him on the same camel, he was pulling hard on the reins of his she-camel until her head would hit the saddle.

ولوّح بيده اليمنى قائلاً: «اهدؤوا! اهدؤوا!». وكان يُرخي زمام الناقة عند كل تلّة حتى تصعد بيسر. ولما وصل إلى مزدلفة، صلّى المغرب والعشاء بأذانٍ واحد وإقامتين منفصلتين، ولم يفصل بين الصلاتين الواجبتين بأي تسبيح لله. وبعد ذلك اضطجع للراحة حتى الفجر، فقام وصلّى صلاة الفجر حين بدأ ضوء النهار يظهر، وكان قد سبقها أذانٌ وإقامة. ثم ركب النبيّ ﷺ ناقته واتجه نحو المشعر الحرام، وهناك استقبل القبلة وأطال الدعاء والذكر وحمد الله حتى أشرق ضوء النهار، ثم انطلق قبل طلوع الشمس. وهذا هو الهدي المبيّن في السورة، كما قال تعالى: {فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ}

He motioned with his right hand, saying, ‘Stay calm! Stay calm!’ He relaxed his grip on the reins at every hill so that the camel could climb with ease. On arrival at Muzdalifah, he prayed maghrib and `ishā’ with a single adhān and two separate iqāmahs. He did not separate the two obligatory prayers with any glorification of God. After that he lay down to rest until dawn, when he got up and offered the fajr prayer when the light of day began to appear. The prayer was preceded by adhān and iqāmah. The Prophet then mounted his camel and headed towards al-Mash`ar al- Ĥarām. There he faced the qiblah and embarked on a lengthy devotional prayers and praise of God until the light of day was bright. He then set off before the sun had risen.” This is the practice outlined in the sūrah as it says:

فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ

When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance. Some people say, ‘Our Lord, give us abundance in this world.’ They shall have no share in the rewards of the life to come.

وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝ أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

There are others who say, ‘Our Lord, grant us what is good in this world and what is good in the life to come and protect us from the torment of the fire.’ These shall have their portion in return for what they have earned; for God is swift in reckoning.

(الآیات ٢٠٠-٢٠٢)

(Verses 200-202)

قبل الإسلام، لم يكن لدى العرب رسالةٌ أو دعوةٌ تدفعهم إلى الخروج خارج حدود شبه الجزيرة العربية. كانوا يتوافدون على الأسواق الشهيرة في عُكاظ ومِجنّة وذي المجاز، لا للتجارة وتبادل السلع المادية فحسب، بل أيضًا لإظهار فخرهم القبلي، وتمجيد أسلافهم، والاحتفاء بأمجادهم الماضية. وكانت هذه المناسبات فرصًا لإبراز براعتهم الشعرية والأدبية. ولم تكن لديهم اهتماماتٌ أخرى ذات أهمية ثقافية أو قومية تستأثر باهتمامهم أو تشجعهم على الاختلاط بالثقافات والمجتمعات الأخرى أو استكشافها.

Prior to Islam, the Arabs had no mission or message to take them outside the confines of the Arabian Peninsula. They would throng to the famous market places of `Ukāż, Mijannah, and Dhu’l-Majāz, not only to trade and exchange material goods, but also to display their tribal pride, eulogize their ancestors and celebrate their past glories. These were occasions for showing off their poetic and literary prowess. They had no other culturally or nationally significant pursuits to attract their interest or encourage them to mix with or explore other cultures and societies.

مع ظهور الإسلام، أصبح لديهم، مع ذلك، نظرةٌ جديدةٌ إلى الحياة، ومسؤوليةٌ عظيمةٌ، وغايةٌ محددةٌ. وقد وجّههم القرآنُ في اتجاههم الجديد قائلاً: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا﴾ (الآية 200).

With the advent of Islam, however, they acquired a fresh outlook on life, a great responsibility, and a definite purpose. The Qur’ān prompted them in their new direction: “When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance.” (Verse 200)