الميزة الأبرز في المقطع التالي أنه يتناول أحكامًا شرعية محددة. وهي تأتي في صورة إجابات عن أسئلة، مما يعكس قدرًا من اليقظة في المجتمع المسلم، ورغبةً في معرفة متطلبات الإسلام وواجباته وفهمها. ويدل ذلك على رغبتهم في الارتقاء إلى مقتضيات الإسلام في كل جانب من جوانب الحياة اليومية. وهذا هو فعلًا سمة المسلم الحق: أن يتعلم الأحكام الشرعية في كل تفصيل، مهما بدا تافهًا. فلا يُقدم على فعل قبل أن يتبين موقف الإسلام منه؛ فإن كان مشروعًا ومقبولًا صار جزءًا من نمط حياة المسلم، وإلا تُرك واجتُنب. وهذه الحساسية طبيعة ثانية لكل مسلم حقيقي.

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

أُثيرت أسئلة نتيجةً للدعاية العدائية التي نشرها بعضُ يهود الجزيرة العربية، والمنافقين، والكفّار من العرب. وكان المسلمون يعرضون تلك الأسئلة على النبي محمد ﷺ، إما طلبًا للتوضيح وإما لدفع الشبهات التي أثارتها تلك الدعاية المسمومة. وكثيرًا ما كان الوحي ينزل على النبي ﷺ بإجابات شاملة وحاسمة. وتُعلِّم هذه العملية المسلمين وتثقفهم في شأن دينهم، وتَسبِق أيَّ مكائد أو مخططات عدائية كانت تُدبَّر ضدهم.

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

يوضح ذلك ديناميكيات المعارك التي خاضها القرآن لتنوير المسلمين الأفراد وتعزيز الجماعة المسلمة في مواجهة التهديدات الخارجية.

This illustrates the dynamics of the battles the Qur’ān was fighting to enlighten individual Muslims and to reinforce the Muslim community in combating outside threats.

هذا المقطع يتناول مسائل تتعلق بالصدقة: ماذا يُنفَق، وكم يُنفَق، وعلى من يُنفَق. وفيه أسئلة عن القتال في الأشهر الحرم، وعن الخمر والميسر، وعن معاملة اليتامى. وسنتناول الأسباب التي أدّت إلى هذه الأسئلة أثناء بيان الآيات المتعلقة بها.

This passage covers questions relating to charity: what and how much should be given and to whom. There are questions on fighting during the sacred months, drinking and gambling, and the treatment of orphans. We will discuss the reasons that gave rise to these questions as we discuss the relevant verses.

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ ۖ قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ [في الصدقة] [البقرة: 215]

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

لقد سبق أن تناولت عدةُ آياتٍ قرآنيةٍ موضوعَ الصدقة قبل نزول هذه الآية. فقد جعلت الظروفُ التي شهدت ميلادَ الإسلام التبرعاتِ المالية الطوعية من المسلمين أمرًا بالغَ الضرورة، حتى يتمكّن المجتمعُ من النهوض وتثبيت مكانته، نظرًا للصعوبات الكبيرة وخطر الحرب الذي كان يواجهه. وكان ذلك ضروريًّا أيضًا تعبيرًا عن التضامن والتماسك داخل الجماعة، ولإزالة التفاوت وتعزيز الولاء والاكتفاء الذاتي. وكل هذه صفاتٌ لا غنى عنها لبناء إحساسٍ حقيقيٍّ وعمليٍّ بالجماعة بين المسلمين.

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

ذُكر في هذا الموضع أن بعض المسلمين سألوا "ماذا ينفقون" [في الصدقة]. (الآية 215) والسؤال يتعلق بنوع المال الذي يجوز للمسلمين أن يتصدقوا به. أما الجواب فيتحدث عن طبيعة الإنفاق في سبيل الخير، ويحدد أهم المستحقين له. وصياغة الجواب، "قل: ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين..."، تدل أولاً على أن كل ما يُتصدَّق به هو خير للمتصدِّق والمتصدَّق عليه والمجتمع بأسره. فهو خير في ذاته، ويُفعل لأسباب حسنة. وتدل أيضاً على أن على الناس أن يعطوا من أطيب ما عندهم ويشاركوا به غيرهم. وفضلاً عن نفعه للمحتاجين، فإن ذلك يطهّر قلب المتصدِّق ونفسه، ويعطي الصدقة والإيثار معناهما الحقيقي.

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

يتناول الآية التالية وجوب حمل السلاح في سبيل قضية مشروعة

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

"كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" (البقرۃ: 216)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

حمل السلاح دفاعاً عن قضيةٍ يباركها الله فريضةٌ شاقّة، لكنها مع ذلك ضرورية، لأنها تحقّق مصلحة الأفراد والجماعات المسلمة، وكذلك مصلحة البشرية جمعاء. وهي كذلك تُرسّخ ما هو خيرٌ وحق.

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

كَمَا هُوَ الْحَالُ فِي جَمِيعِ التَّكَالِيفِ الَّتِي يَفْرِضُهَا، يَأْخُذُ الْإِسْلَامُ بِعَيْنِ الِاعْتِبَارِ حُدُودَ الطَّبِيعَةِ الْبَشَرِيَّةِ. وَفِي حَالِ الْحَرْبِ، لَا يَكْتَفِي بِالِاعْتِرَافِ بِالْجُهُودِ وَالتَّضْحِيَاتِ الَّتِي تَتَطَلَّبُهَا، بَلْ يَعْتَرِفُ أَيْضًا بِالنُّفُورِ الْفِطْرِيِّ لَدَى الإِنْسَانِ مِنْ خَوْضِهَا. فَالْإِسْلَامُ لَا يُنْكِرُ الطَّبِيعَةَ الْبَشَرِيَّةَ وَلَا يُعَارِضُهَا وَلَا يَقْمَعُهَا، بَلْ يَسْعَى دَائِمًا إِلَى مُعَالَجَةٍ مُنَاسِبَةٍ لِلْمَسَائِلِ الَّتِي يَطْرَحُهَا. وَهُوَ يُقِرُّ بِوُضُوحٍ بِأَنَّ بَعْضَ الْوَاجِبَاتِ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ شَاقَّةٌ أَوْ غَيْرُ مُسْتَحَبَّةٍ، بَلْ مَكْرُوهَةٌ أَحْيَانًا، وَفِي الْوَقْتِ نَفْسِهِ يُبَيِّنُ أَنَّ وَرَاءَ أَدَائِهَا مَصْلَحَةً أَعْظَمَ، قَدْ لَا تَكُونُ وَاضِحَةً لِلْعَقْلِ الْبَشَرِيِّ الْمَحْدُودِ. إِنَّهُ يَفْتَحُ آفَاقًا جَدِيدَةً لِلْأَمَلِ وَالْإِنْجَازِ، فَلَا أَحَدَ يَسْتَطِيعُ الْجَزْمَ بِأَنَّهُ لَيْسَ وَرَاءَ الشَّرِّ الْوَشِيكِ خَيْرٌ غَيْرُ مُتَوَقَّعٍ. فَاللهُ وَحْدَهُ، الْعَلِيمُ بِكُلِّ شَيْءٍ، يَعْلَمُ عَاقِبَةَ الْأَعْمَالِ الْحَاضِرَةِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ، وَلَا يَسْتَطِيعُ الإِنْسَانُ أَنْ يَدَّعِيَ حَتَّى هَذَا الِامْتِيَازَ.

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ ۖ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ ۖ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللَّهِ ۚ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ ۗ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا ۚ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

تشير روايات عدة إلى أن هذه الآيات نزلت بشأن سَرِيّةٍ ضمّت ثمانية من المسلمين من المهاجرين، بقيادة عبد الله بن جحش، بعثهم النبي محمد ﷺ قبل غزوة بدر الكبرى، ومعهم كتاب مختوم، وأمرهم ألا يفتحوه حتى يسيروا ليلتين. فلما فتحوه إذا فيه: «إذا قرأتَ كتابي هذا فامضِ حتى تنزل نخلة، بين مكة والطائف، فترصّد بها قريشًا، وتعلم لنا من أخبارهم». وقال: «ولا تُكرِهنّ أحدًا من أصحابك». فلما قرأ عبد الله بن جحش الكتاب قال لأصحابه: «سمعًا وطاعة». ثم أخبر أصحابه بالأمر، وخيّرهم بين أن يمضوا معه أو يرجعوا إلى المدينة، فاختاروا جميعًا المضيّ معه. فسلكوا طريق الحجاز، وفي الطريق ضلّ بعيرٌ كان يركبه سعد بن أبي وقاص وعتبة بن غزوان، فتخلّفا في طلبه. ومضى الباقون الستة، حتى إذا بلغوا الوادي مرّت بهم عيرٌ صغيرة لقريش، فيها أربعة نفر، منهم عمرو بن الحضرمي. فهاجمها أفراد السرية، فقتلوا عمرو بن الحضرمي، وأسروا اثنين من الثلاثة الباقين، وفرّ الرابع. وقد فعلوا ذلك وهم يظنون أن اليوم هو آخر يوم من جمادى الآخرة، والحقيقة أنه كان أول يوم من رجب، وهو من الأشهر الحرم التي كانت العرب تعظّمها، لا يجوز فيها القتال، وقد أقرّ الإسلام حرمتها.

Several reports indicate that these verses were revealed in connection with an expedition of eight Muslims from the Muhājirūn [i.e. those who migrated with the Prophet to Madinah], led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, dispatched by the Prophet Muĥammad prior to the great Battle of Badr, with sealed instructions and ordered not to open them before the company had travelled for two nights. When opened, the instructions read as follows: “When you have read this letter of mine proceed until you reach the Nakhlah valley, between Makkah and Ţā’if. Once there, monitor the movements of the Quraysh and gather news of their activities. Do not force any of your men to go with you.” On reading those instructions, `Abdullāh ibn Jaĥsh, the group commander, said, “To hear is to obey.” He informed his Companions, giving them the choice to join him or return to Madinah. They all agreed to go ahead. They took a route through the Ĥijāz, but on the way the camel mounted by Sa`d ibn Abī Waqqāş and `Utbah ibn Ghazwān went missing and they stayed behind to look for it. The other six went on and, as they reached the valley, a small trade caravan belonging to the Quraysh, passed by. Four people, including `Amr ibn al-Ĥadramī, were travelling with it. The task force attacked it, killing `Amr ibn al-Ĥadramī and apprehending two of the other three men, while the fourth escaped. They did this thinking it was the last day of Jumādā II, whereas in fact it was the first day of Rajab, one of the months recognized as sacred by the Arabs, when no fighting may take place, and whose sanctity was endorsed by Islam.

ثم تنتقل الآية بعد ذلك لتبيّن بصراحة تامة مدى إصرار الكفار على تحقيق غايتهم في القضاء على دين المسلمين، فتقول: {وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا} (الآية 217).

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

هذا الهدف مشترك بين جميع أعداء الإسلام في كل مكان، الذين يبدو لهم وجودُ الإسلام ونجاحُه مصدرَ حقدٍ عميق وقلقٍ شديد.

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

يشعرون بقلق بالغ إزاء قوة الإسلام الذاتية ومتانته. ويبدو أن وضوح أفكاره وصرامة مبادئه تثير استياءهم وعداءهم، لأنّ الإسلام يمثل حصنًا راسخًا للمقاومة ضد الباطل والظلم والفساد. وهذا الموقف المرضيّ تجاه الإسلام يكمن وراء معظم السياسات والمخططات العدائية والمتعصبة الموجّهة ضد الجماعات والمجتمعات المسلمة في كثير من أنحاء العالم.

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

قد تختلف الوسائل والأساليب المستخدمة لتحقيق هذه الغاية الآثمة من حالة إلى أخرى، لكن الهدف يبقى ثابتًا: إرغام المسلمين على ترك دينهم. ولا تهدأ هذه الحملة أو تفتر أبدًا، بل يُضاف إليها زخم جديد في كل مرحلة، ويُسخَّر لها من الموارد ما يُرى لازمًا كلما دعت الحاجة إلى ذلك.

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

لِذَا يَحُثُّ القُرْآنُ عَلَى الحَذَرِ وَالثَّبَاتِ، مُحَذِّرًا مِنْ عَوَاقِبَ وَخِيمَةٍ إِنِ اسْتَسْلَمَ المُسْلِمُونَ لِلضَّغْطِ أَوْ تَخَلَّوْا عَنْ مَوْقِفِهِمْ. يَقُولُ: ﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [البقرة: ٢١٧].

Hence, the Qur’ān urges caution and persistence, warning of dire consequences if Muslims give in to pressure or relinquish their position. It says: “But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide.” (Verse 217)

تَمْضِي السُّورَةُ فَتُبَيِّنُ الأَحْكَامَ الشَّرْعِيَّةَ فِي شُرْبِ الخَمْرِ وَالمَيْسِرِ، وَهُمَا مِنْ أَكْثَرِ اللَّذَائِذِ شُيُوعًا بَيْنَ العَرَبِ آنَذَاكَ، الَّذِينَ لَمْ يَكُنْ يَشْغَلُ أَذْهَانَهُمْ وَأَوْقَاتَهُمْ شَيْءٌ آخَرُ ذُو بَالٍ يُذْكَرُ.

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

قبل نزول هذه الآية، كان شرب الخمر والقمار مُحتمَلَين، لكنهما لم يكونا مُقرَّين قط. ولا نجد في القرآن الكريم ولا عبارةً واحدة يمكن تفسيرها بإباحتهما. غير أن الله، سبحانه، رسم بعناية الطريقَ الذي أراد للجماعة المسلمة الناشئة أن تسلكه، فحدّده خطوةً خطوة، لتتمكن من أداء الدور الذي أناطه بها. وقد جاء الوقت الذي لا بد فيه من إدانة هذه اللهوات المُسرِفة، واجتثاثها من الجماعة المسلمة، التي كان دورها في حياة البشرية وتاريخها يقتضي تفاني كل فرد فيها ومشاركته الواعية الكاملة. فعلى خلاف المجتمعات الملحدة، ماضيةً وحاضرةً ومستقبلة، ليس للجماعة المسلمة مكانٌ للهروب من الواقع أو للتسلية المفرطة. وكان منهج القرآن الكريم في تحريم هذه الممارسات منهجًا متدرجًا مَدروسًا ومقصودًا.

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

كان هذا البيان «الخطوة الأولى نحو حظر عام للشرب والمقامرة في المجتمع المسلم». فبينما يمكن أن يختلط الخير والشر في كثير من الأحيان ويلتبس أحدهما بالآخر، بحيث يتعذر في العالم البشري أن يكون الشيء خالصًا في خيره أو في شره، فإن المعيار الأساسي في الحكم على الشيء بالجواز أو المنع هو غلبة الخير أو الشر المرتبط به.

This statement was’ the first step towards a universal ban on drinking and gambling in Muslim society. While good and evil could often intermingle and be confused with one another, making it impossible in the human world for things to be purely good or purely evil, the main criteria for whether something could be permissible or prohibited is the preponderance of good or evil associated with it.

عند ظهور الإسلام، كان الرِّقّ ممارسةً اجتماعيةً واقتصاديةً راسخةً معروفةً في أنحاء العالم كافّة. وكان أيّ توجّهٍ نحو إلغاء الرِّقّ يقتضي تغييراً اجتماعياً جذرياً، وإصلاحاتٍ اقتصاديةً بعيدة المدى وتعديلاتٍ فيه، إلى جانب معاهداتٍ واتفاقياتٍ دوليةٍ تنظّم معاملة أسرى الحرب. ولم يُقِرَّ الإسلامُ الرِّقَّ يوماً. وليس في القرآن الكريم آيةٌ واحدةٌ توصي بالرِّقّ أو تُجيزه، أو تُجيز استعباد أسرى الحرب.

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

كان الرِّقُّ ممارسةً واسعةَ الانتشار، وكان له أثرٌ بالغٌ في الاقتصاد العالمي.

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

علاوةً على ذلك، كان من العرف الدولي أن يُجعل أسرى الحرب عبيداً.

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

ولذلك لم يكن هناك بديلٌ سوى التدرج في إلغائه شيئًا فشيئًا وعلى مراحل.

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

بِاستثناءِ أسرى الحرب وأطفال الرقيق، اختار الإسلامُ القضاءَ على الأسباب الجذرية للرق وتجفيفَ منابعه، مع هدفٍ رئيسيّ هو تجنّب الاضطراب الاجتماعي، وسعى إلى توفير الضمانات الأساسية للعيش الكريم والكرامة للعبيد المعتَقين.

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

فيما يتعلق بأسرى الحرب، لم يكن بوسع الإسلام أن ينفرد بالتخلي عن استرقاق أسرى الحرب، إذ كانت الدول غير المسلمة تواصل فعل ذلك بأسرى المسلمين في أوقات الحرب. ولو أقدم الإسلام على ذلك، لوضع المسلمين فورًا في موقف غير متكافئ أمام أعدائهم؛ فإن وقع أي جندي مسلم في الأسر، فسيُسترقّ لا محالة، بينما يبقى الأسرى الذين يأخذهم المسلمون أحرارًا. ومن جهة أخرى، لو ألزم الإسلام بعتق الأطفال المولودين في الرق فورًا، قبل تهيئة البيئة الاجتماعية والاقتصادية المناسبة التي تستوعبهم أحرارًا في المجتمع، لتُركوا بلا سند، وأُلقي بهم في المجتمع دون وسيلة للعيش أو رعاية، ولم يكن لهم أسرة تحميهم من الانحدار إلى الفقر أو الانحراف الأخلاقي.

As for war captives, Islam could not unilaterally forgo imposing slavery on war prisoners since non-Muslim states continued to do so with Muslim prisoners in times of war. Were it to do so, it would have immediately put the Muslims at a disadvantage vis-a-vis their enemies. If any Muslim soldiers were taken prisoners, they would be certain to be made slaves, while prisoners taken by Muslims would remain free. On the other hand, were Islam to require that children born in slavery be immediately freed before creating the right social and economic environment that would absorb them as free citizens, they would have been left stranded, thrown into society with no means of living or welfare. They would have had no families to protect them against descending into poverty or moral delinquency.

تستمر السورة في الإجابة عن أسئلة أخرى، وتضع مبادئ إسلامية أساسية أكثر. ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ ۖ قُلِ الْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ * فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ (البقرة: ٢١٩-٢٢٠)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

الإجابةُ التي أُعطيت عن هذا السؤال في المرة الأولى، في الآية 215، حدّدت ما يُنفَق في الصدقة ولمن، وهنا تُحدَّد المقادير.

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

ما يزيد على الحاجات الشخصية المعقولة للإنسان ينبغي اعتباره متاحًا للتصدق به على الآخرين، بدءًا بمن هم مستحقون من أقاربه الأدنين، كما سبق الإشارة إلى ذلك.

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

يوحي البيان الحالي بأن الزكاة الواجبة وحدها ليست كافية بذاتها وسيلةً لتوزيع الثروة، وأرى أن هذا الحكم لم يُنسخ بفرض الزكاة. ولا يُعفي أداءُ الزكاة من يجب عليهم إخراجها من تقديم تبرعات وإسهامات إضافية في سبيل الخير. فالزكاة مكلَّفٌ بها من السلطة المسلمة الحاكمة لتُصرف في المصارف التي حددها القرآن الكريم (التوبة: 60)، ويبقى بعدها على المسلمين واجبٌ تجاه الله وتجاه إخوانهم المسلمين في المجتمع. ولا يستنفد أداءُ الزكاة قدرةَ المرء على العطاء، ولا رغبتَه في نيل مزيدٍ من البركات والرضا من الله تعالى. وقد ورد عن النبي ﷺ في كتاب أحكام القرآن للجصاص قوله: «إن في المال حقًّا سوى الزكاة». فإذا لم يُؤدَّ هذا الحق طوعًا، وهو الأكرم والأحمد بلا ريب، كان لسلطات المسلمين أن تجمع أموالًا فوق الزكاة الواجبة تُنفق في المصالح العامة، للحدّ من إسراف الثروة أو اكتنازها.

The present statement implies that the obligatory zakāt is not by itself sufficient as a means of wealth distribution, and this ruling, in my view, has not been overruled by the imposition of zakāt. Payment of zakāt by those liable to it does not exempt them from making additional donations and contributions to good causes. Zakāt is a duty levied by the ruling Muslim authority for allocation to the various causes specified in the Qur’ān (9: 60), beyond which Muslims continue to have an obligation towards God and fellow-Muslims in society. It may not exhaust one’s ability to give, or one’s desire to gain further blessings and pleasure from God Almighty. The Prophet Muĥammad is quoted in al-Jaşşāş’s Aĥkām al-Qur’ān as having said: “There is a duty on wealth other than zakāt.” If this duty is not discharged voluntarily, which is obviously more gracious and laudable, Muslim authorities have the power to collect funds over and above the obligatory zakāt, for spending in the public interest, in order to curb wastage or hoarding of wealth.

ثُمَّ تَطْرَحُ السُّورَةُ سُؤَالَ كَيْفِيَّةِ مُعَامَلَةِ الْيَتَامَى. ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَىٰ قُلْ إِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ ۖ وَإِن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ (البقرة: ٢٢٠)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

الرعاية الاجتماعية هي الأساس الراسخ للمجتمع المسلم، الذي يتحمّل مسؤولية رعاية الضعفاء من أفراده وحماية مصالحهم. ويأتي الأيتام، الذين فقدوا أحد والديهم أو كليهما في سنّ مبكرة، في مقدّمة الفئات الاجتماعية التي تستحقّ الرعاية والحماية. وكان بعض أولياء الأيتام يدمجون ما قد يرثه أولئك الأطفال من أموال أو ممتلكات بأموالهم الخاصة، للتجارة أو لأغراض أخرى، وهو ما لم يكن دائمًا في مصلحة الأطفال. ولمّا أنكر القرآن الكريم تلك التصرفات، بدأ بعض أهل الضمير يشعرون بالذنب، فبالغوا في الاتجاه المعاكس في رعاية اليتامى، إلى حدّ أنهم فصلوا طعامهم عن طعام الأيتام الذين في كفالتهم.

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

وأدّى ذلك إلى نزول آيات لاحقة لتعديل الوضع ووضع القضية كلها في إطارها الصحيح. فقد حُثّ المسلمون على فعل ما يكون في مصلحة الأيتام الذين كانوا يكفلونهم. وباعتبارهم أعضاء في الأسرة الإسلامية الأكبر، ينبغي أن يُعامَل الأيتام بروح الأخوّة والإخاء. والله هو الحكم على دوافع الناس ونياتهم، وهو يعلم مَن كان صادقًا، وهو، لكونه قادرًا رحيمًا، لا يريد أن يُثقل عليهم.

This led to subsequent revelations being sent down to moderate the situation and put the whole issue in a proper perspective. Muslims were urged to do what would he in the best interest of the orphan children they were caring for. Being members of the larger family of Islam, orphans should be treated in a spirit of fraternity and brotherhood. God is the judge of people’s motives and intentions. He recognizes those who are genuine and, being all-powerful and compassionate, He does not wish to overburden them.