لقد أثّرت الخطبةُ الأولى في القلوب حين بيّنت لهم حقيقةَ وجودهم، وأنهم جميعًا خُلقوا من نفسٍ واحدة، وأنّ زوجها خُلق منها أيضًا.

The first passage touched people’s hearts by telling them about their existence, how they are all created from a single soul and how its mate was also created from it.

أخبرهم عن خلق الحيوانات أزواجاً، وكيف يُخلق الإنسان في ثلاث ظلمات داخل بطن الأم. وتناول كيف أن يد الله أعطتهم صفاتهم البشرية وقدرتهم على النمو والتطور.

It told them about the creation of animals in pairs, and how man is created in three depths of darkness inside the mother’s belly. It touched on how God’s hand gave them their human characteristics and their ability to grow and develop.

ثم تعود السورة فتمسّ قلوبهم من جديد، فتُريهم أحوالهم في أوقات الشدة وأوقات الرخاء. وتُبيّن لهم كيف يتفاخرون، وكيف يتقلّبون في ضعفهم من حال إلى حال. ولا يثبتون إلا إذا حافظوا على صلتهم بالله وتواضعوا له. فحينئذٍ يعرفون الحق ويعرفون طريقهم، ويكونون قادرين أيضًا على الانتفاع بخصائصهم الإنسانية.

Now the sūrah touches their hearts again as it shows them their conditions in times of hardship and times of ease. It shows them how they boast and how, in their weakness, they swing from one condition to another. They are consistent only when they maintain their bond with God and humble themselves before Him. They will then know the truth and know their way. They will also then be able to benefit from their human characteristics.

ﺇﺫﺍ ﻣﺴّ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥَ ﺿُﺮٌّ ﺩﻋﺎ ﺭﺑَّﻪ ﻣُﻨﻴﺒًﺎ ﺇﻟﻴﻪ، ﺛﻢّ ﺇﺫﺍ ﺧﻮَّﻟﻪ ﻧِﻌﻤﺔً ﻣﻨﻪ ﻧﺴِﻲَ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﺪﻋﻮ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﻗﺒﻞُ، ﻭﺟﻌﻞ ﻟﻠّﻪ ﺃﻧﺪﺍﺩًﺍ ﻟِﻴُﻀِﻞَّ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻠﻪ. ﻗُﻞْ ﺗﻤﺘَّﻊْ ﺑﻜُﻔﺮﻙ ﻗﻠﻴﻼً ﺇﻧّﻚ ﻣﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨّﺎﺭ. Note: the original's "(Verse 8)" label and the Qur'an verse text are rendered in Arabic script above; the verse quotation is the Qur'anic text as it appears in the source. Here is the full translation in standard Arabic script: عندما يمسّ الإنسانَ ضُرٌّ يدعو ربَّه مُنيبًا إليه، ثم إذا خوَّله نعمةً منه نسيَ ما كان يدعو إليه من قبلُ، وجعل لله أندادًا ليُضلَّ عن سبيله. {قُلْ تمتَّعْ بكُفرك قليلًا إنك من أصحاب النّار}. (الآية ٨)

When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)

عندما يُصيب الإنسانَ البلاءُ تَتَعَرَّى فطرتُه، فتُنزَع الأقنعة، وتُرفَع الأغطية، ويزول الوهم والغرور. وعندئذٍ تتوجّه الفطرةُ إلى ربّها وحده، عالمةً أنه وحده القادرُ على كشف الضرّ، فتُدرك أن كلّ ما كانت تزعمه من وجود شركاءَ لله باطلٌ.

Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.

عندما تزول الشدة ويجد الإنسان نفسه يتمتع بوفرة من نعم الله، يُثقل طبيعته مرة أخرى بأكوام من المؤثرات الباطلة. فينسى ابتهالاته الصادقة إلى الله في وقت بلائه، ويختار الآن أن يتجاهل إقراره بوحدانية الله وأنه وحده القادر على كشف ضره. ينسى ذلك كله، ويبدأ في الادعاء بأن غيره يساوي الله. وقد تكون هذه الأنداد المزعومة آلهةً يعبدها الإنسان كما كان الحال في أيام الجاهلية الأولى، وقد تكون في صورة قيم أو أشخاص أو أوضاع يمنحها في وعيه نصيبًا مما هو لله وحده. ونرى ذلك في كثير من مواقف الجاهلية التي نصادفها في كل مكان. فقد يعبد الإنسان هواه وميوله وآماله ومخاوفه وماله وأولاده وحكّامه وزعماءه، كما يعبد الله، بل ربما بتعبّد أشد. بل قد يحبها أكثر من حبه لله. والشرك قد يتخذ صورًا شتى، بعضها خفيّ، ولا يحسب الناس هذه صورًا من الشرك لأنها لا تأخذ الشكل المألوف المتمثل في الإقرار بآلهة متعددة؛ ومع ذلك فهي في جوهرها شرك.

When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.

ثم تخاطب السورةُ المؤمنين، فتأمرهم بأن يبقوا على تقوى الله، وأن يحرصوا دائمًا على فعل الخير. وعليهم أن يتخذوا حياتهم في الدنيا، مهما كانت قصيرة، وسيلةً لكسب الثواب الدائم في الآخرة:

The sūrah then addresses the believers, requiring them to remain God-fearing and to ensure that they always do good. They should use their life on earth, short as it is, as a means to earn everlasting reward in the life to come:

قُلْ: [قَالَ اللهُ تَعَالَى] يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ. لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ، وَأَرْضُ اللهِ وَاسِعَةٌ. إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ. (10)

Say: [Thus speaks God] You servants of Mine who believe! Fear your Lord! Those who do good in this world will have a good reward. Wide is God’s earth. Those who are patient in adversity will be given their reward in full, beyond reckoning. (10)

من المهم أن نلاحظ هنا كيف صيغت العبارة العربية. فالكلمات بين القوسين، «قال الله تعالى»، ليست في النص، وقد أُضيفت لإزالة اللبس.

It is important to note here how the Arabic text is phrased. The words between brackets, ‘thus speaks God’, are not in the text. They are added to remove confusion.

قُلْ لِعِبَادِي، لَكِنَّ النَّبِيَّ ﷺ هُوَ الَّذِي يُخَاطِبُهُمْ، لِأَنَّ الْخِطَابَ يُنَبِّهُ الْمُخَاطَبِينَ وَيَجْعَلُهُمْ أَكْثَرَ وَعْيًا بِمَا هُوَ آتٍ. وَحِينَ يُخَاطِبُهُمُ النَّبِيُّ ﷺ، لَا يُنَادِيهِمْ بِوَصْفِ عِبَادِهِ، لِأَنَّهُمْ عِبَادُ اللهِ لَا عِبَادُهُ. وَهَذَا يَعْنِي أَنَّهُ يُخَاطِبُهُمْ بِاسْمِ اللهِ، فَيَكُونُ الْخِطَابُ مِنَ اللهِ مُبَاشَرَةً إِلَيْهِمْ، وَمَا النَّبِيُّ ﷺ إِلَّا الْوَاسِطَةُ الَّتِي يُبَلَّغُ بِهَا الْخِطَابُ.

The text should originally read: “Say to My servants,” but the Prophet is made to address them, because an address alerts the addressees and makes them more aware of what is to come. When the Prophet addresses them, he does not call them as his servants, because they are God’s servants, not his. This means that he is addressing them in God’s name, making the address from God directly to them. The Prophet is merely the means by which the address is given.

قُلْ: [قَالَ اللهُ:] يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ (الآية ١٠)

“Say: [Thus speaks God:] You servants of Mine who believe! Fear your Lord” (Verse 10)

الخشيةُ من الله تعالى تعني أن يكون القلبُ رقيقًا، وأن يُقبِل على الله بحذرٍ وخوفٍ ورجاءٍ، متوجِّسًا من أن يَحِلَّ عليه سخطُه، وحريصًا على نيل رضاه. ويتجلّى ذلك في الصورة المشرقة التي رسمتها الآيةُ السابقة لعابدٍ تقيٍّ، مملوءٍ بالتواضع.