تُمثّل هذه الخاتمةُ للسورة الصفاتِ المميزةَ لعبادِ الرحمنِ الحقيقيين. ويبدو أنهم أرقى نموذجٍ للإنسانية يبقى بعد انتهاءِ الصراعِ الطويلِ بين الهدى الحقِّ والضلال، بين الذين يُنكرون الحقَّ عن استكبار ورسلِ الله الذين يحملون هدايتَه للبشرية. وكأنهم ثمرةٌ تنضجُ بعد هذا الكفاحِ الطويل.

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

هُمُ الَّذِينَ يُسَلُّونَ حَمَلَةَ الْهُدَى بَعْدَ أَنْ قُوبِلُوا بِالتَّكْذِيبِ وَالرَّدِّ.

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

في المقطع السابق ذُكر قول المشركين الوقح حين قالوا إنهم لا يعرفون الرحمٰن بوصفه اسماً لله، أما في هذا المقطع فيأتي وصفٌ كاملٌ لـ«عباد الرحمٰن» الحقيقيين، الذين يعرفون الله حقّ المعرفة ويستحقون أن يُنسبوا إليه. وتُبيّن السورة ملامحهم المميزة كما تنعكس في سلوكهم وطريقة حياتهم. وهم يقدّمون نموذجاً حياً للمجتمع المسلم الذي يسعى الإسلام إلى بنائه، ولنوع الإنسان الذي يصوغه الإسلام من خلال تطبيق نظامه الكامل. وهؤلاء هم الذين يستحقون عناية الله. أما سائر البشر فهم في نظر الله أقلّ شأناً من أن يُعنى بهم، إلا لوجود عباد الله الصالحين الذين يتوجهون إليه دائماً، داعين إياه أن ينصرهم.

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

وَعِبَادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

الصفة الأولى للعباد الحقيقيين أنهم يمشون على الأرض بتواضع ورفق، دون تكلّف أو تصنّع أو إظهار للكبر والغرور. فالمشي، كسائر حركات الإنسان، يعبّر عن شخصيته ومشاعره. والشخصية الجادة المطمئنة السليمة تظهر أثرها في مشيتها، فصاحب هذه الشخصية يمشي بوقار وطمأنينة، مما يعكس وضوح الغاية وقوة العزيمة.

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

«وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا» لا يعني أن يُطأطئ المؤمنون رؤوسهم، متظاهرين بالضعف وقلة الحيلة، كما يفهم ذلك بعضُ من يظنّون أنهم بذلك يُظهرون أنفسهم أتقياء! فقد كان رسولُ الله ﷺ إذا مشى تكفّأ تكفّؤًا، وكان أسرعَ الناس مشيًا وأحسنهم، وعليه سيماءُ الوقار والسكينة ﷺ.

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

قال أبو هريرة رضي الله عنه: «ما رأيتُ أحدًا كان أحسنَ من رسول الله ﷺ، كأنّ الشمسَ تجري في وجهه، وما رأيتُ أحدًا كان أسرعَ من رسول الله ﷺ، كأنّما الأرضُ تُطوى له، إنّا لنُجهِدُ أنفسَنا، وإنّه لغيرُ مُكترث». وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه يصف مشيَه ﷺ: «إذا مشى تكفّأ، كأنما ينحطّ من صبب». وإنّ عبادَ الرحمن الحقيقيين، في جدّهم ووقارهم، وفي اهتمامهم بالأمور الجادّة، لا يشغلون أنفسهم بسخافات الناس وحماقاتهم، ولا يُضيّعون أوقاتهم وطاقاتهم في جدالٍ عقيمٍ مع أمثال هؤلاء، إذ يدركون أنّ الدخول في نقاشٍ مع من يجادل من أجل الجدال لا طائلَ منه. ولذلك، «وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلامًا».

Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:

عِبَادُ الرَّحْمٰنِ يَعِيشُونَ حَيَاةً مُتَوَازِنَةً، تَتَّسِمُ بِالجِدِّيَّةِ وَالِاعْتِدَالِ، وَهِيَ حَيَاةٌ قُدْوَةٌ فِي ذٰلِكَ: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوَامًا﴾ (الآية 67). إِنَّ التَّوَازُنَ هُوَ السِّمَةُ المُمَيِّزَةُ الَّتِي يُرَسِّخُهَا الإِسْلَامُ فِي حَيَاةِ الفَرْدِ وَالمُجْتَمَعِ. وَتَحْقِيقُهُ هُوَ مَا يَسْعَى إِلَيْهِ الإِسْلَامُ مِنْ خِلَالِ تَرْبِيَةِ أَتْبَاعِهِ وَمِنْ خِلَالِ نِظَامِهِ التَّشْرِيعِيِّ. فَبِنْيَتُهُ كُلُّهَا قَائِمَةٌ عَلَى التَّوَازُنِ وَالِاعْتِدَالِ.

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

مع أنّ الإسلام يُقرّ الملكية الخاصة، فإنّ المسلم ليس حرًّا في إنفاق ماله دون قيد، كما هو الحال في النظام الرأسمالي وفي المجتمعات التي لا تُدير حياتها وفق الشريعة الإلهية. بل يُطالَب المسلم بأن يُقيم التوازن بين الإسراف والبخل. وكلا الموقفين سيّئ للفرد والمجتمع والمال نفسه. فالبخيل لا يحرم نفسه فحسب من منافع ماله، بل يحرم المجتمع أيضًا من منافع تداول المال. والمال في الحقيقة إنما وُجد ليُقدّم الخدمات للمجتمع. وكلا طرفي الإفراط في الإنفاق والإمساك عن المال يُحدثان خللًا اجتماعيًا واقتصاديًا يُفضي إلى الأزمات، فضلًا عما لهما من أثر ضارّ في قلوب الناس وأخلاقهم.

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

لَمَّا كان الإسلام يُنظِّم هذا الجانب من حياة الإنسان، فإنه يبدأ بالفرد، فيجعل اعتماد الاعتدال في الحياة سمةً من سمات الإيمان. ولذلك، فإنَّ عباد الرحمن الحقيقيين، متى أنفقوا أموالهم، فإنهم "لا يُسرفون ولا يَقتُرون، وكان بين ذلك قَوامًا". (الآية 67)

As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)

لكنّ الباب مفتوحٌ لكلّ من أراد أن ينجّي نفسه من مثل هذا المصير. ويتطلّب ذلك التوبةَ والإيمانَ الراسخَ والعملَ الصالح: ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾ (الآية 70). ومن يستوفي هذه الشروط الثلاثة يُوعَد بأن يُبدَّل ما اقترفه من سيئاتٍ قبل توبته حسناتٍ تُضاف إلى ما اكتسبه من أعمالٍ صالحةٍ جديدة: ﴿فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ﴾ (الآية 70). وهذا من فضل الله الذي يُمنح دون أن يكون على صاحبه أن يفعل شيئًا يستحقه به سوى أن يرجع عن الضلال ويلوذ بالله تعالى.

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

{إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا} (الآية 70)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

باب التوبة مفتوح دائماً لكل من يستيقظ ضميره ويرغب في العودة إلى الجماعة، ولا يُردّ عنه أحد مهما كان ومهما اقترف من الذنوب في ماضيه. وقد روى الطبراني حديثاً ذكر فيه أن أبا فروة سأل النبي ﷺ: «إذا عمل الرجل كل خطيئة، لم يترك شيئاً، فهل تُقبل توبته؟» فسأله النبي ﷺ: «أمسلمٌ أنت؟» فلما أجاب بالإيجاب قال النبي ﷺ: «فافعل الخير، ودع الشر، يبدّل الله لك كل سيئة كنت تعملها حسنات». قال الرجل: «وغدراتي وفجراتي؟» قال النبي ﷺ: «نعم». فمضى الرجل وهو يكبّر الله ويمجّده.

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

وهناك قاعدة للتوبة وشرط لقبولها، وهما مبينان بوضوح: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ﴾ [طه: 82]، وقوله تعالى: «فَمَن تَابَ وَأَصْلَحَ فَإِنَّهُ يَتُوبُ عَلَيْهِ» [المائدة: 39]. تبدأ التوبة بالندم الصادق والكفّ عن السيئات، وتتم بفعل الحسنات التي تثبت أنها توبة جادة وصادقة. وفي الوقت نفسه، تُنتج الحسنات شعورًا إيجابيًا يعوّض عن ترك المعصية تعويضًا حسنًا. فالمعصية فعل إذا تُرك خلّف فراغًا لا بد أن يُملأ بفعل في الاتجاه المعاكس، وإلا فإن الشعور بالفراغ يجعل الإنسان يحنّ إلى طريقه القديم في المعصية.

ولمّا فرغت السورة من بيان شروط التوبة، عادت إلى بيان صفات عباد الرحمن الحقيقيين: ﴿وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ (الفرقان: ٧٢). ويمكن أن يُحمل هذا على ظاهره، أي أنهم لا يشهدون شهادة الزور أبدًا، لأن مثل هذا الفعل يؤدي إلى اغتصاب حقوق الناس ويعين على الظلم. ويمكن أن يُحمل أيضًا على أنهم لا يحضرون أي مكان ولا يجلسون مع أي جماعة يُقال فيها الباطل أو يُفعل فيها، فيبتعدون عن تلك الأماكن أو تلك المجالس حتى لا يكونوا شركاء فيما يجري فيها. وهذا المعنى أقوى تأثيرًا. وهم يبتعدون كذلك عن كل لهو وكلام لا فائدة فيه.

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

"وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا" (الآية ٧٢). ينأون بأنفسهم عن المشاركة في أي مثل هذه الممارسات. فالمؤمن له اهتمامات أخطر تَدَعُ له وقتًا لا يُضيّعه في اللهو والعبث. إن عقله ممتلئ بما يقتضيه منه إيمانه، حرصًا على أن تصل رسالة الله إلى الناس. وفي هذا ما يكفي شاغلًا لأي إنسان.

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

ومن صفاتهم الأخرى أنهم سريعو التذكر إذا ذُكّروا. إن قلوبهم مفتوحة لفهم آيات الله وأدلّته: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا﴾ (الآية ٧٣). إن الصورة المرسومة هنا نقدٌ للمشركين الذين يقبلون على معبوداتهم وعقائدهم الباطلة كالصمّ والعمي، محرومين من الهداية والنور. وهي تصوّرهم في حالة من التعصب الأعمى، بينما عباد الله الصالحون على وعي تام بالحق في دينهم، وفي آيات الله وأدلّته. ومن ثم فهم يقبلون الإيمان بأعين وقلوب وعقول مفتوحة، وهم بعيدون عن التعصب. وإذا أظهروا حماسهم لدينهم، فهو حماسٌ قائم على العلم الصحيح والبصيرة النافذة.

Another of their qualities is that they are quick to remember when a reminder is given to them. Their hearts are open to the understanding of God’s signs and revelations: “And who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them.” (Verse 73) The picture drawn here is critical of the idolaters who approach their deities and false beliefs like the deaf and blind, deprived of guidance and light. It shows them in a state of blind fanaticism, while God’s true servants are fully aware of the truth in their faith, and in God’s signs and revelations. Hence, they accept the faith with open eyes, hearts and minds. They are free of fanaticism. When they show enthusiasm for their faith, it is an enthusiasm based on true knowledge and profound insight.

ما الأجر الذي يناله عباد الله الصادقون؟ وهذا عرضٌ لصفاتهم يختتم بما يكسبونه

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

أُولَٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا ۚ وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا ۝ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

يُشيرُ النَّصُّ العربيُّ إلى لفظِ «الغُرفة»، وقد تُرجِمَ هنا بـ«منزلةٍ رفيعةٍ في الجنَّة». ويجوزُ أن يُفهَمَ من هذا السياقِ أنَّ المرادَ الجنَّةُ نفسُها، أو مكانٌ خاصٌّ فيها. وفي اللغةِ تعني «الغُرفة»، وهي أشرفُ من قاعةِ الاستقبالِ التي كان العربُ يستقبلون فيها ضيوفَهم. ويُستقبَلُ عبادُ اللهِ الصادقون في هذه المنزلةِ الرفيعةِ بحفاوةٍ وترحيبٍ، جزاءَ صبرِهم على ما لقوه في سبيلِ المحافظةِ على صفاتِهم الحميدةِ. والمقصودُ هنا الاعترافُ بقوَّةِ الإرادةِ اللازمةِ لكبحِ الشهوةِ ومقاومةِ الإغراء، وهذا لا يتيسَّرُ إلا بقدرٍ عالٍ من الصبرِ، لا يُظهِرُه إلا مَن استحقَّ أن يذكرَه اللهُ في كتابِه، القرآنِ الكريم.

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

في مقابلة النار التي يدعون الله أن يُنجيهم منها، يُكافئهم الله بالجنة، حيث {خَالِدِينَ فِيهَا ۖ حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا} (الفرقان: ٧٦). وهناك يكونون في أحسن حال، يتمتعون بنِعَم الله وفضله.

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.

ولَمَّا رُسِمَت صورةُ عبادِ اللهِ الحقيقيين كاملةً، مُبيِّنةً إياهم بوصفهم صفوةَ البشرية، تختتمُ السورةُ بالتأكيد على أنَّ الناسَ لا قيمةَ لهم يُذكَر عند اللهِ، إلا أنَّ بعضَهم يتوجَّهون إليه بالدعاء. أما الذين يُنكِرون اللهَ ورسالاتِه فسيُعاقَبون. ﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ ۖ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا﴾ (الآية ٧٧)