نحتاج هنا أن نُذكّر أنفسنا بما قلناه في مقدمتنا لهذه السورة.

We need to remind ourselves here of what we said in our Prologue to this sūrah.

وأهمّ ما ينبغي أن نتذكّره هو كيف تتلاحق أمواجه في تدفّق لا ينقطع، وكيف تُصوَّر مشاهده بروعة تخطف الأبصار، مقترنةً بإيقاع يبعث على الإلهام بشكل بديع.

Most of all we need to remember how its waves follow close on the heels of each other in an endless flow, and how its scenes are portrayed in a breathtaking splendour, coupled with a superbly inspiring rhythm.

هذه السورة تعالج موضوعها بطريقة فريدة. ففي كل منعطف، وفي كل حال أو مشهد، تُبرز بوضوح شديد كل ما فيه من جلال وروعة، فتأخذ القارئ وتسمّره في مكانه، حتى يلهث أنفاسه. ونحن نتابع مشاهدها وإيقاعها المتغيّر القوي.

This sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless. We follow its scenes and changing, powerful rhythm.

في تدفّقه السريع من مشاهد وإلهامات وإيقاعات وصور وظلال، يشبه نهرًا عريضًا سريعًا يجري بمياه بيضاء الزبد. وحين تبلغ موجةٌ موضعَ انكسارها، تتبعها التي تليها عن قرب شديد، تكاد تمتدّ إلى التي مرّت للتوّ. ويبقى الجريان متّصلًا، لا ينقطع.

In its quick flow of scenes, inspirations, rhythms, images and shades, it resembles a fast, wide river flowing with white water. As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely, almost reaching out to the one that has just gone by. The flow remains continuous, unending.

في كل موجة من هذه الموجات المتتابعة المتدفقة، يُرى ذلك البهاء الغني نفسه. وفي جميع المشاهد المصوَّرة، نجد تناغماً رائعاً.

In every one of these flowing and closely successive waves, the same rich splendour is there to see. And in all the scenes portrayed, we have superb harmony.

لهذا، نحن مفتونون تمامًا؛ أولًا بالمشاهد الرائعة، ثم بصورها الحيّة، والموسيقى القوية، والتعبير الذي لا يُحاكى، والفيض من الصور البيانية الملهمة. فالسورة تخاطب قلب الإنسان وعقله من كل زاوية، وبكل وجه ممكن.

Thus, we are absolutely enchanted; first by the splendid scenes, then their lively images, the powerful music, the inimitable expression, the flood of inspiring figures of speech. The sūrah addresses man’s heart and mind from every angle and in every way possible.

تتجلّى هذه الخصائص كلّها أوضح ما تكون في هذا المقطع. يشعر القارئ كأنّ المشاهد تنبض بالحياة، وتتدفّق بكل ألوانها وإشراقها، فتثب أمامنا، فيما يسير الإيقاع مع الألفاظ المتلوّة، فيعزف نغمة من الانسجام التام. ينبسط كل مشهد أمامنا كشرارة مضيئة تلوح من بعيد، ثم تكشف تدريجيًّا عن روعتها الكاملة الآسرة أمام أعيننا. ثم تنبثق شرارة أخرى من الألفاظ نفسها المستعملة، فيوقع إيقاعها تآلفًا بين المشاهد المصوَّرة والمعاني المجلوّة. ويُحَسّ بالتناسق في تدفّق التعبير، ويبدو الانسجام جليًّا لا ريب فيه في المشاهد المرسومة ببراعة.

إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى ۖ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ (95)

It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? (Verse 95)

هذه هي المعجزة العظيمة التي يبقى سرّها مجهولاً لجميع المخلوقات، ولا يستطيع أحدٌ أن يحاكيها. إنها معجزة الحياة، ونشأتها وتطورها.29

This is the great miracle whose secret remains unknown to all creatures and which cannot be emulated by anyone. This is the miracle of life, its initiation and progress.29

في كل لحظة، تنشقّ حبةٌ أو بذرةٌ لتُنبت غصنًا من نبات وثمرةً، ويتصدّع نواةُ ثمرةٍ ليبدأ حياةَ شجرة. هذه الحياة التي تبقى كامنةً في البذرة والحبة ونواة الثمرة، والتي تتجلّى في النبات والشجر، هي في جوهرها ومصدرها سرٌّ لا يعلمه إلا الله. ولقد لاحظ الإنسانُ جميعَ خصائص الحياة ومراحلها المتنوعة، ومع ذلك فهو اليوم في الموقع نفسه الذي كان عليه أولُ إنسانٍ على الأرض. نعرف المظاهر الخارجية للحياة وغايتها، أما مصدرها وجوهرها فيبقيان سرًّا مجهولًا. ومع ذلك تمضي الحياة، ويقع معجزةُ بدء الحياة في كل ثانية.

At every moment, a grain or seed splits open to produce a shoot of plant and a fruit- stone breaks open to begin the life of a tree. This life which remains latent in the seed, grain and the fruit-stone, and which is evident in plant and tree remains, is in both substance and source, a secret which is known only to God. Having observed all the various characteristics and stages of life, mankind remains today in the same position as the first man on earth. We know the outer aspects of life and its purpose, but its source and substance remain an unknown secret. Yet life goes on and the miracle of starting life occurs every second.

في بداية الأمر، أخرج الله الحيَّ من الميت. كان الكون، أو على الأقل كوكبنا الأرض، موجودًا، لكن لم تكن فيه حياة. ثم بدأت الحياة بعد أن أنشأها الله من شيءٍ ميت. كيف فعل ذلك؟ لا نعلم ذلك على وجه اليقين. ومنذ تلك اللحظة، والحياة تُخلق من الميت. تتحول الجسيمات الميتة في كل لحظة، عبر الكائنات الحية، إلى مواد حية عضوية تشكل جزءًا من أجسام الكائنات الحية. وإن كانت في الأصل جسيماتٍ ميتة، فإنها تتحول إلى خلايا حية. ويحدث العكس أيضًا؛ ففي كل لحظة تتحول الخلايا الحية إلى جسيماتٍ ميتة، حتى يصير الكائن الحي كاملًا، في يومٍ ما، جسدًا ميتًا. ﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ (الآية 95)

Right at the beginning, God brought forth the living out of the dead. The universe, or at least our planet earth, existed, but there was no life on it. Then life began after God originated it from something that was dead. How did He do that? We certainly do not know. Ever since that moment, life has been created out of what is dead. Dead particles are transformed every moment, through living creatures, into organic living substances that form part of living bodies. Although they are originally dead particles, they are transformed into living cells. The reverse also takes place. At every moment, living cells become dead particles, until one day a complete living entity becomes a dead body. “He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive.” (Verse 95)

هُوَ فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ۝٩٦

He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning. All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. (Verse 96)

إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى، يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ... ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ * فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا.

He who splits the grain and the fruit-stone is the One who causes the break of dawn. He has made the night a period of time when living things have their repose.

علاوةً على ذلك، فقد جعل للشمس والقمر مسارات دورية يمكن حسابها بدقة بالغة. وهو بقدرته يُدبِّر كل شيء في الكون، وعلمُه لا يُغفل شيئًا.

Moreover, He has given the sun and the moon cycles that can be calculated with great accuracy. It is His power that controls everything in the universe. His knowledge overlooks nothing.

في العربية، فإن الكلمة المستعملة للدلالة على انشقاق الفجر هي نفسها التي تصف انشقاق الحبوب والنوى. ومثلما ينبت النبات من الحبة بعد أن تنشق، فإن الحياة تبدأ في الانتشار نتيجةً لانشقاق الفجر.

In the Arabic text the word used to denote the break of dawn is the same that describes the splitting of grains and fruit-stones. Life begins to spread as a result of dawn breaking in the same way as a plant shoots out of a grain that has been split.

تشترك في جوانب القوة والحيوية والجمال كلتا الظاهرتين. وفضلًا عن ذلك، فإن هناك صلةً إضافيةً بين هاتين الظاهرتين وسكون الليل.

Aspects of vigour, liveliness and beauty are common to both phenomena. Moreover, there is an added link between these two phenomena and the stillness of the night.

تُؤثِّرُ دورات الصباح والمساء، والنشاط والسكون، على هذا الكوكب تأثيرًا مباشرًا في النباتات والحياة. وإنَّ دوران الأرض حول محورها أمام الشمس، والمقادير المعطاة للشمس والقمر، والمسافات بينهما وبين الأرض، ودرجة حرارة الشمس، كلُّ ذلك مُقدَّرٌ من الله العزيز الذي يملك كلَّ شيء تمامَ الملك، والذي علمُه لا يعتريه خطأ. ولو كانت هذه الأمور على غير ما هي عليه، لما نشأت الحياة على هذه الأرض على هذا النحو، ولما رأينا النباتات والأشجار تنبُت من الحبوب ومن نوى الفواكه.

The cycles of morning and evening, activity and stillness in this planet have a direct bearing on plants and life. The fact that the earth revolves on its axis in front of the sun, the sizes given to the sun and the moon, the distances between them and the earth and the temperature of the sun are all determined by the Almighty who is in full control of all things and whose knowledge is faultless. Had these been different, life would not have sprung out of this earth in this fashion. We would not have had plants and trees sprouting forth from grains and fruit-stones.

بدأت السورة الآن تلفت انتباهنا إلى مشاهد الحياة كما تتفتح في كل مكان حولنا. نرى الحياة بأعيننا ونشعر بها وهي تتفجر. وحين نتأملها نرى جمال خلق الله. تصوّر السورة هذه المشاهد كما هي في حقيقتها. وتلفت انتباهنا إلى ما تكشفه من مراحل الحياة المختلفة وأشكالها وصورها. كل ذلك يمنحنا وعياً واضحاً جداً بالحياة وهي تنمو وتنتشر، وكذلك بالقدرة التي تبدع الحياة. كما يبعث فينا رغبة قوية في النظر إلى جمال الحياة والاستمتاع به.

The sūrah now begins to draw our attention to scenes of life as they open up everywhere around us. We see life with our eyes and feel it as it springs out. As we contemplate it, we see the beauty of God’s creation. The sūrah portrays these scenes as they actually are. It draws our attention to what they show of the various stages, shapes and forms of life. All this gives us a very distinct awareness of life as it grows and spreads, and also of the power that originates life. It also gives us a strong desire to look at and enjoy the beauty of life.

وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكُمْ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe. (Verse 99)

وقد ورد ذكر الماء في القرآن الكريم كثيرًا في سياق الحياة والنبات: ﴿وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ﴾ (الآية 99). وإن الماء ضروري لنمو كل نوع من أنواع النبات أمرٌ يعرفه جميع البشر، سواء أكانوا بدائيين أم متحضرين، أميين أم متعلمين. ومع ذلك فإن الماء يؤدي دورًا أعظم وأهم من ذلك بكثير، والقرآن الكريم يذكّرنا بذلك هنا. فبمشيئة الله تعالى كان للماء دور في جعل وجه الأرض على النوع من التربة الذي نعرفه، وهو التربة الصالحة لدعم النبات.

Water is frequently mentioned in the Qur’ān within the context of life and vegetation: “He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type.” (Verse 99) That water is necessary for the growth of every type of plant is something that all human beings know, whether they are primitive or civilized, illiterate or educated. Yet water plays a far greater and more important role than that, and the Qur’ān here reminds us of this. By God’s will, water was instrumental in making the face of the earth of the type of soil we know, which is plant-supporting.

تواجه السورة هذه الادعاءات بالحق المطلق لله، وتعرض حججها ضد هذه المفاهيم الخاطئة بطريقة تكشف مدى بطلانها: ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَّهُ صَاحِبَةٌ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ (الآية 101)

The sūrah puts these allegations face to face against the absolute truth of God. It makes its arguments against these misconceptions in such a way that reveals how hollow they are: “He is the Originator of the heavens and the earth. How can He have a child when He has never had a consort? He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

الَّذِي يُوجِدُ الكَوْنَ كُلَّهُ مِنَ العَدَمِ لَا يَحْتَاجُ إِلَى وَلَدٍ.

He who originates the whole universe out of nothing is in no need of a son.

الْأَوْلَادُ يَحْتَاجُ إِلَيْهِمُ الْفَانُونَ امْتِدَادًا لِوُجُودِهِمْ، وَيَحْتَاجُ إِلَيْهِمُ الضُّعَفَاءُ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْعَوْنَ، وَالْبُلَدَاءُ الَّذِينَ لَا يَسْتَطِيعُونَ ابْتِكَارَ شَيْءٍ.

Offspring are needed by mortals as an extension of their existence and they are needed by the weak who want help and by the dull who can invent nothing.

علاوة على ذلك، كان أولئك المخترعون على علم بكيفية حدوث التوالد. فكل من يرغب في الذرية لا بد له من زوجة أو قرينة من جنسه. فكيف يمكن لله أن يكون له ولد وهو لم تكن له قط قرينة، وهو واحد أحد، لا شبيه له بأحد أو شيء؟ وكيف يمكن أن يولد أي ولد دون زوج؟

Moreover, those inventors were aware of how procreation takes place. Anyone who desires offspring must have a mate or a female consort from his own species. How, then, can God have a son when He has never had a consort, and when He is one, single, and has no similarities with anyone or anything? How can any offspring be born without a mate?

هنا تستعمل السورة حقيقةً معروفةً لتخاطب عقولهم، فتضرب لهم أمثلةً تتصل بحياتهم الخاصة وبما يرونه من حولهم. ثم تؤكد السورة تأكيدًا خاصًا أن جميع الكائنات مخلوقة، لتدفع كل ادعاء بتعدد الآلهة. فما كان مخلوقًا لا يمكن أن يكون شريكًا للخالق. إن ذات الخالق وذات المخلوق مختلفتان تمامًا. وتصف السورة علم الله بأنه مطلق، بينما يقوم علم الكافرين على الأوهام والتخمين: ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَّهُ صَاحِبَةٌ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الأنعام: 101]

Here the sūrah makes use of a recognized fact in order to address their minds, giving them examples that are relevant to their own lives and what they see around them. Moreover, the sūrah gives special emphasis to the fact that all beings are created in order to disprove any suggestions of a multiplicity of gods. What is created can never be a partner to the Creator. The essence of the Creator and that of the created are totally different. The sūrah speaks of God’s knowledge as absolute, while the unbelievers’ knowledge is based on delusions and guesswork: “He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

السورة تتبع ذلك بوصفٍ لله تعالى من القوة بحيث يملأ كيان الإنسان كله بدلالاتٍ أعتقد أنها لا تُوصف بأي لغةٍ بشرية. فلنترك إذن هذه الانطباعات تتشكل فيما نتأمل المشهد الذي تبرز فيه صفاتُ الله المطمئنة أكثر من صفاته المُهيبة المُخيفة: ﴿لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ (الآية 103).

The sūrah follows this with a description of God which is so powerful that it impresses man’s whole being with connotations which I believe to be indescribable by any human language. Let us then allow these impressions to formulate as we behold the scene which allows God’s reassuring attributes to be more prominent than His fear-inspiring attributes: “No power of vision can encompass Him, whereas He encompasses all vision; He is above all comprehension, yet is all-aware.” (Verse 103)

الذين يُظهرون سذاجتهم بطلب رؤية الله هم أنفسهم الذين يُظهرون استكبارهم بطلب دليل محسوس على وجوده. كلا الفريقين لا يدرك ما يقول. فقد خُلقت حواسّ الإنسان وقواه العقلية لتمكّنه من التفاعل مع العالم من حوله، ومن أداء مهمته في عمارة الحياة الإنسانية على الأرض، ولملاحظة ما في العالم والكون من دلائل على وجود الله وعلى عمله، وفهم ذلك. أما كنه الذات الإلهية نفسها، فلم يُمنحوا القدرة على تصوّرها، لأن المخلوق الفاني لا يستطيع أن يدرك ما هو دائم أزلي أبدي. ثم إن هذا الإدراك ليس شرطًا لازمًا لأداء مهمتهم في الأرض. فقد أُعطوا حقًّا ما يحتاجون إليه لإنجازها، وهم مزوَّدون تمامًا بما يلزم لذلك.

Those who demonstrate their naivety by demanding to see God are the same as those who demonstrate their arrogance by demanding tangible evidence of His existence. Neither group understand what they say. The senses and mental faculties of human beings have been created so that they can interact with the world around them, fulfil their task of building human life on earth, and observe and understand what the world and the universe contain of pointers to God’s existence and His work. As for the nature of God Himself, they have not been given the power to conceive of it, because a created mortal cannot comprehend what is ever present and immortal. Besides, such comprehension is not an essential requirement for them to fulfil their task on earth. They have, indeed, been given what they need for its fulfilment and are fully equipped for the same.

قد يمكن أن نفهم أن الناس القدماء كانوا ساذجين، لكن تكبّر الجماعات اللاحقة لا يُقبل بأي حال. فهم يتحدثون عن الذرة والإلكترونات والبروتونات والنيوترونات، مع أنه لم يرَ أيٌّ منهم شيئًا من هذه. ولم يُتمكَّن حتى الآن من صنع مجهر قوي بما يكفي ليتمكن العلماء من رؤية تلك الجسيمات متناهية الصغر. 39 ومع ذلك، فإن أولئك القوم يقبلون وجودها النظري، ويحددون الأثر العملي لوجودها. فإذا رأوا هذه الآثار، أعلنوا بيقين تام أن تلك الجسيمات موجودة، مع أن النتيجة النهائية التي تفضي إليها تجاربهم هي «احتمالية» وجود تلك الجسيمات. أما إذا أُخبروا بوجود الله، وأُرشدوا إلى الدليل على حضوره، جادلوا في هذه الحقيقة، مقدِّمين حججًا لا أساس لها في العلم الصحيح، ولا في الهداية الرشيدة، ولا في الوحي. ويطالبون بدليل ملموس يرونه بأعينهم، كأن هذا الكون بأسره وعجائب الحياة كلها ليست دليلًا كافيًا.

يَأْتِي بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرٌ إِلَهِيٌّ لِلنَّبِيِّ ﷺ بِأَنْ يَتَّبِعَ مَا أُوحِيَ إِلَيْهِ مِنَ اللَّهِ، وَأَنْ يُعْرِضَ عَنِ الْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ يُشْرِكُونَ بِاللَّهِ. فَلَا يَلْتَفِتُ إِلَيْهِمْ وَلَا إِلَى جِدَالِهِمُ التَّافِهِ، وَلَا يَحْزَنُ لِرَفْضِهِمُ الْعَنِيدِ لِرِسَالَتِهِ. وَمُهِمَّتُهُ أَنْ يُطَبِّقَ رِسَالَتَهُ بِتَشْكِيلِ حَيَاتِهِ وَاتِّجَاهَاتِ أَتْبَاعِهِ عَلَى أَسَاسِ الرِّسَالَةِ الْإِلَهِيَّةِ. وَلَا يَعْبَأُ بِالْكَافِرِينَ شَيْئًا: ﴿اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: ١٠٦].

This is followed by a divine order to the Prophet to follow what God has revealed to him and to turn away from pagan people who associate partners with Him. He is not to pay any attention to them or their petty arguments and not to worry about their stubborn rejection of his message. His task is to implement his message by moulding his life and the attitudes of his followers on the basis of the divine message. He is to care nothing for the unbelievers: “Follow what has been revealed to you by your Lord, other than whom there is no deity, and turn your back on those who associate partners with God.” (Verse 106)

لو شاء اللہ لجعلهم على الهدى، ولو شاء لخلقهم بحيث لا يعرفون طريقاً غير طريق هدايته، كما أن الملائكة مقيدون بطاعته دائماً. ولكنه خلق الإنسان بقدرة على اتباع الهدى الصحيح أو الضلال، فتركه يختار طريقه وحاسبه على اختياره. وكل ذلك في إطار إرادة الله المطلقة الحرة التي تحكم كل ما يقع في الكون، دون أن يفرض الاختيار على أي إنسان. وقد خلق الله الإنسان على هذا النحو لحكمة يعلمها، وله دور يؤديه بقدراته ومواهبه، كما كُلِّف به من الله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا﴾ (الأنعام: 107)

Had God so willed, He would have imposed His guidance on them. He could, if He so willed, have created them knowing no way other than that of His guidance, in the same way as angels are bound always to obey Him. He, however, has created man with the ability to follow either right guidance or error. He has left him to choose his way and has held him accountable for his choice. All this is, of course, within the framework of God’s absolute free will which governs everything that occurs in the universe, without imposing a choice on any human being. God has created man in this fashion for a purpose He knows. He has a role to play assigned to him by God, using his abilities and talents: “Had God so willed, they would not have associated partners with Him.” (Verse 107)

لَا يَتَحَمَّلُ النَّبِيُّ ﷺ مَسْؤُولِيَّةَ أَعْمَالِهِمْ، وَلَمْ يُكَلَّفْ بِأَنْ يَكُونَ رَقِيبًا عَلَى قُلُوبِهِمْ: ﴿وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ (الآية ١٠٧). يُحَدِّدُ هَذَا التَّوْجِيهُ الْمُوَجَّهُ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ الْمَجَالَ الَّذِي يَنْبَغِي أَنْ يُرَكِّزَ جُهُودَهُ فِيهِ. كَمَا أَنَّ خُلَفَاءَ النَّبِيِّ ﷺ، وَالدُّعَاةَ إِلَى دِينِهِ فِي كُلِّ جِيلٍ وَكُلِّ مُجْتَمَعٍ، يُدْرِكُونَ مَجَالَ عَمَلِهِمْ وَحُدُودَهُ.

علاوة على ذلك، تبيّن هذه الآيات حقائق أساسية يجب أن نأخذها في الاعتبار. أولى هذه الحقائق أن قبول الإيمان أو رفضه، واتباع الهداية أو البقاء في الضلال، لا يتوقف على تقديم البراهين والأدلة على صحة الحق. فالحق دليل على نفسه، ويمكنه بسهولة أن يستولي على العقل البشري فيقبله ويخضع له بطمأنينة. وهناك موانع قد تحول بين الإنسان وقبول الحق. وقد أشار الله تعالى إلى ذلك حين خاطب المؤمنين: ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾.

Moreover, these verses outline certain basic facts that we must consider. The first of these facts is that to accept the faith or to deny it, to follow the right guidance or to remain in error, does not depend on the provision of proofs and evidence of the truth. The truth is its own proof and it can easily prevail over the human mind to accept it and submit to it with reassurance. There are impediments that may prevent a person from accepting the truth. Indeed, God refers to these as He addresses the believers: “For all you know, even if one [i.e. a miracle] is shown to them, they may still not believe? We will turn their hearts and eyes away since they did not believe in it the first time.

وَذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ۔ (الأنعام: ٩١) — hmm, that is not what was asked; the input is an English translation of Qur'an verses 109–10, and a Qur'an verse should be rendered as the verse itself, but the instruction is to translate faithfully the given text. Translation: سَنَدَعُهُمْ يَخُوضُونَ فِي طُغْيَانِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ۔ ﴿١٠٩﴾ … ﴿١١٠﴾

We shall leave them to blunder about in their overweening arrogance.” (Verses 109-10)

ما الذي منعهم في المرة الأولى من قبول الهداية الإلهية يمكن أن يتكرر حتى بعد أن تُرى لهم المعجزة، فيستمرون بذلك في الضلال ويرفضون الهداية.

What prevented them the first time round from accepting divine guidance could happen again even after a miracle is shown them, and they could, thus, continue to go astray and reject guidance.

إن دلائل الإيمان كامنة في الإنسان ذاته، وهي متأصلة في الحق نفسه، ولا تتعلق بأي عامل خارجي. ولذلك فمن الضروري أن يُطهَّر قلب الإنسان من جميع العوامل الخارجية التي تعيق قبوله للإيمان.

The pointers to faith are latent within man himself and are inherent within the truth itself. They do not relate to any external factor. It is imperative, therefore, that man’s heart is purged of all external factors impeding its acceptance of the faith.

الحقيقة الثانية أن مشيئة الله هي العامل الحاسم في تحديد من يتبع الهداية ومن يضل. فقد شاءت حكمته أن يُبتلى بنو آدم، وأن يمنحهم حرية الاختيار ليقرروا أي طريق يسلكون. ومن استعمل هذه الحرية في طلب الهداية بنية اتباعها متى تبيّنت له، وإن لم يكن يعرف في تلك اللحظة موقعه، فإنه سيجد أن الله، بمشيئته، يعينه ويرشده إلى الطريق المستقيم.