تتضمّن هذه الفقرة الأخيرة من السورة عددًا من الأحكام المتعلّقة بالتعامل مع المعسكرات والمجتمعات الأخرى في أوقات السلم والحرب. كما تتحدّث عن التنظيم الداخلي للجماعة المسلمة، وضبط علاقاتها بالجماعات الأخرى. وتتناول النظرة الإسلامية إلى العهود والمواثيق في كل الأحوال، وكذلك روابط الدم والعِرق والوطن والعقيدة. وبذلك نجد أمامنا جملةً من الأحكام والتشريعات في كل هذه الأمور. فبعضها نهائيّ يسري في كل الأحوال، وبعضها مؤقّت يعالج الوضع الذي كان سائدًا في ذلك الزمان.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

وقد كان من المقرر أن تُعدَّل هذه الأحكام لاحقًا، حين نزلت سورة التوبة (براءة) في أواخر العهد المدني. ومن هذه الأحكام والتشريعات: • أن الذين يعقدون عهدًا مع المسلمين ثم ينقضون عهدهم هم شرُّ الخلق، ولذلك ينبغي للمسلمين أن يُنزلوا بهم عقوبةً تبعث الرعب في قلوبهم وفي قلوب من يأتي بعدهم، ممن يفكر في نقض عهده هو الآخر أو في شنّ هجوم غادر على جماعة المسلمين.

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• ان الجماعات التي أبرمت معاهدة مع المسلمين، ولكن لدى قيادة المسلمين ما يدعو إلى الاعتقاد بأنهم قد يشاركون في عمل غادر، يجوز أن تُبلَّغ بإنهاء معاهدتها. وعند القيام بذلك، يكون للقيادة الإسلامية الحرية في قتالهم، وتأديبهم، وجعلهم عبرةً لمن يتخذ موقفاً مماثلاً.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

يجب على الأمة المسلمة، التي تمثل الفئة المتبعة لهدى الله، أن تكون دائمًا على أهبة الاستعداد، وأن تحافظ على موقع القوة، وأن تتسلح بأقصى ما تستطيع من العدة، حتى تظل محل هيبة لدى سائر المجتمعات الأخرى.

تتناول الآيات من 55 إلى 63 في بداية هذا المقطع بشكل أساسي واقعًا حقيقيًا واجهته الجماعة المسلمة عند قيام أول دولة إسلامية في المدينة المنورة. وقد زوّدت هذه الآيات القيادة الإسلامية بالإرشاد والأحكام التي تطبّقها في التعامل مع ذلك الواقع. وهي تمثل عنصرًا أساسيًا في العلاقات الدولية بين الجماعة المسلمة والجماعات الأخرى. وقد بقيت سارية المفعول، مع تعديلات طفيفة أُدمجت فيما بعد.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

هذه الآيات تبيّن بوضوح أنه لا بأس البتة في عقد اتفاقيات للتعايش السلمي مع الطوائف والجماعات الأخرى، ما دامت تلك الاتفاقيات محققةً لأن تُؤخذ بجدّ، وأن تُحترم وتُصان. فإن عمد الطرف الآخر إلى التلاعب بهذه الاتفاقيات واتخذها ستارًا يُخفي به مكائده الغادرة، واتخذ خطوات للهجوم على المسلمين، فإن القيادة الإسلامية مخوَّلة تمامًا بفسخ هذه الاتفاقيات، مع إعلام الطرف الآخر بذلك الفسخ علمًا تامًا. وإذا تمّ ذلك، فللقيادة الإسلامية الحرية في اختيار وقت الهجوم، على أن يكون أي هجوم من هذا القبيل قويًا بما يكفي لبثّ الرعب في قلب كل من يفكر في موقف عدائي تجاه المجتمع المسلم، سواء أكان ذلك علنًا أم سرًّا. أما الذين يرغبون في سلام حقيقي مع الجانب المسلم، ولا يعتزمون معارضة الرسالة الإسلامية أو وقف الدعوة إليها، ويُظهرون ميلهم إلى السلام، فلهم أن يتمتعوا بمثل هذه العلاقة من السلام الحقيقي.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

كل هذه الأحكام كانت تعالج بوضوح حالات واقعية أثّرت في العلاقات بين الدولة المسلمة والمعسكرات المجاورة لها. فحين تنعم الدولة المسلمة بالأمن، ولا تقوم أمامها عوائق مادية تحول دون أداء مهمتها في تبليغ رسالة الله إلى الناس في كل مكان، فليس لديها سبب لرفض التعايش السلمي. وفي الوقت نفسه، لا تسمح بأن تُتخذ اتفاقيات السلام ستارًا لخيانة مبيّتة.

إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ [الأنفال: ٥٥-٥٦]

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

إنَّ الكلمةَ العربيةَ المستعملةَ في هذه الآيةِ لـ«الدَّوابِّ» تدلُّ على المشيِ، فيكونُ الوصفُ كأنه يقول: «شرُّ ما يمشي على الأرضِ». وهذا اللفظُ يشملُ كلَّ الكائناتِ الماشيةِ، وبخاصةٍ الحيواناتِ، لكنه يتضمنُ أيضًا دلالاتٍ واضحةً حينما يُطلَقُ على البشرِ. إذ يجعلُ مَن يُشارُ إليهم يبدون كالحيواناتِ، فيصيرُ أولئك البشرُ شرَّ جميعِ الدوابِّ الماشيةِ على الأرضِ. وهم الكافرونَ المتصلِّبونَ الذين لا يقبلونَ الإيمانَ، وهم الذين ينقضونَ عهودَهم في كلِّ حينٍ، ولا يُبالونَ بخشيةِ اللهِ.

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

تذكر عدة روايات الجماعات التي قُصد بهذا القول، فبعضها يذكر القبائل اليهودية الثلاث: بنو قَيْنُقاع، وبنو النَّضِير، وبنو قُرَيْظة، بينما تشير روايات أخرى إلى أنهم أعراب البادية في النواحي المحيطة بالمدينة.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

الأحداث التاريخية ونص الآية نفسه يحتملان كل هذه الاحتمالات، إذ إن كل هذه الجماعات نقضت عهودها مع النبي ﷺ، واحدةً تلو الأخرى. وقد وقع من عرب الجاهلية نقض العهد في عدة مناسبات. والمهم أن نعلم أن هذه الآيات تتحدث عن وقائع حقيقية وقعت قبل غزوة بدر وبعدها، إلى الوقت الذي نزلت فيه هذه الآيات. ومع ذلك، فإن القاعدة التي تقررها، والتي تبين كذلك طبيعة من ينقضون عهودهم، تنطبق على كل حال مماثلة. فأولئك الذين تمادوا في الكفر "لا يؤمنون". لقد انحرفت طبيعتهم تماماً وصاروا شر الدواب. إنهم ينقضون كل عهد يعقدونه، وبذلك يتخلون عن صفة إنسانية أخرى، هي الوفاء. إنهم يعيشون بلا قيد، كالبهائم، غير أن البهائم مقيدة بطبيعتها، أما هؤلاء فلا يعرفون أي قيد. وهم عند الله شر الدواب جميعاً.

Historical events and the statement itself admit all these possibilities, as all of these groups did break their treaties with the Prophet, one after the other. The pagan Arabs were guilty of this on several occasions. What is important is that we should know that these verses speak of actual events that took place before the Battle of Badr and after it, till the time when these verses were revealed. However, the rule that they outline, which also explains the nature of those who break their treaties, applies to all such situations. Those who have become hardened in disbelief “will not believe.” Their very nature has gone awry and they have become the worst of creatures. They break every agreement they make. Thus they shed yet another human characteristic, namely, faithfulness. They run loose, like animals, except that animals are restricted by their nature while these know no restriction. In God’s sight, they are the worst of all creatures.

ينبغي لمن يؤمن بالإسلام أن يكون لديه فهم واضح لطبيعة منهجه في العمل. فمن الضروري أن يكون للإسلام قوة حقيقية، إلى جانب سمعة القوة. ولذلك، حين يشرع في رسالته لتحرير البشرية في كل أنحاء العالم من الظلم، فإنه يبعث الرعب في قلوب كل الطغاة الذين يبذلون قصارى جهدهم لصد مدّه. أما الذين يظنون أن هذا الدين سيقتصر على الدعوة وبيان رسالته، في حين تحاول قوى الشر أن تضع في طريقه كل أنواع العوائق، فهم قليلو الفهم لحقيقته.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

هذا أول حكم يتناول حالة النقض الفعلي للمعاهدات التي عُقدت مع جماعة المسلمين. ويجب أن يُوجَّه إلى الناقضين ضربةٌ شديدة، حتى يرتدع هؤلاء ومن يتعاطف معهم، ويقع في نفوسهم الرهبة من المسلمين.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

الحكم الثاني يتعلق بحالة مختلفة، وهي حالة الخوف من الخيانة وتوقّعها. ينبغي أن تكون هناك علامات واضحة على أن قوماً بعينهم أو جماعة بعينها تُبيّت فعلاً نقضَ العهد. وفي هذه الحالة يُوجَّه النبي ﷺ إلى التعامل على النحو التالي: ﴿وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَىٰ سَوَاءٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ﴾ (الآية 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

يَضَعُ الإسلامُ هنا منهاجًا للسلوك. فإذا أُبرمت معاهدةٌ، فإن الجماعةَ المسلمةَ ستحترمها بلا ريب. وإن خافوا أن الطرفَ الآخر على وشك نقضها، فإن المسلمين يُعلنون إنهاءَ المعاهدة، دون أي محاولةٍ للخداع أو الغش تجاه الطرف الآخر. والمقصود هنا الإنهاءُ الصريحُ الواضحُ للمعاهدة، حتى يُدرك كلُّ طرفٍ أن العلاقاتِ السلمية قد انتهت.

Islam here sets out a code of practice. When a treaty is concluded, the Muslim community will undoubtedly honour it. If they fear that the other party is about to violate it, then the Muslims declare the termination of the treaty, without any attempt to cheat or deceive the other party. What is meant here is an open and clear termination of a treaty so that each party realizes that peaceful relations are over.

لا شك أن الإسلام يحتاج إلى قوة مادية تُعَدّ وتُهيَّأ للاستعمال من أجل إنجاز رسالته في تحرير البشرية في جميع أنحاء العالم. والغرض الأول الذي تخدمه هذه القوة هو إقامة السلام والأمن لأولئك الذين يختارون اعتناق الدين الإسلامي، حتى لا يتعرضوا لأي اضطهاد بسبب اختيارهم.

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

ثانیاً، یہ قوت اسلام کے دشمنوں کو اس بات سے باز رکھتی ہے کہ وہ اسلام کی سرزمین پر جارحیت کا منصوبہ بنائیں۔ Note: The target language here should be Arabic, so I must correct my output to Arabic script throughout. Here is the translation in Arabic: ثانیًا، إنها تردع أعداء الإسلام عن التفكير في العدوان على أرض الإسلام. ثالثًا، ينبغي أن يُلقى في روع هؤلاء الأعداء من الرهبة ما لا يخطر لهم معه ببال أيُّ تفكير في محاولة صدّ مدّ الإسلام وهو يمضي في تحقيق رسالته في التحرير. وأخيرًا، تُستعمل هذه القوة لتحطيم كل قوة تدّعي صفات الله، وتفرض قوانينها وتشريعاتها على بني البشر، وتأبى الإقرار بأن السيادة كلها لله وحده.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

ليس الإسلام مجرد نظام عقدي يتقرر بمجرد قبوله عن وعي بوصفه ديناً، ويُمارَس بوصفه طقوساً تعبدية. الإسلام منهاج عملي للحياة، يقف وجهاً لوجه أمام المناهج والأنظمة الأخرى التي تُسنَد بالقوة المادية. ومن ثم فليس أمام الإسلام إلا أن يكسر تلك القوى، ويزيل السلطات التي تطبّق تلك المناهج المعارضة لمنهاجه في الحياة، الذي وضعه الله سبحانه وأنزله بنفسه.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

لا ينبغي لأي مسلم أن يتردد في إعلان هذه الحقيقة الأساسية. ليس في طبيعة المنهج الإسلامي ما يدعو إلى الخجل. فالإسلام ليس نظاماً من صنع البشر، ولا يسعى إلى إرساء سلطة زعيم، أو دولة، أو طبقة، أو عرق. إنه لا يحاول استعباد الأقنان ليزرعوا مزارع الأرستقراطية، كما كان الرومان يفعلون. ولا يحاول استغلال الأسواق والمواد الخام، كما تفعل الرأسمالية الغربية. ليس من غاية الإسلام أن يفرض نظاماً بشرياً وضعه إنسان قصير النظر ضيق الأفق جاهل، كما حرصت الشيوعية على فعله. إن للإسلام نظاماً وضعه الله، الذي علمه وحكمته مطلقان. وهو يهدف إلى إقامة الحاكمية المطلقة لله، ليتحرر جميع البشر من الخضوع لأي سلطة دنيوية.

الحکم الثالث الوارد في هذا المقطع يتعلق بحال من يرغب في العيش بسلام مع المجتمع المسلم، ويُظهر بالقول والفعل بيانًا واضحًا على صدق رغبته في إقامة علاقة ودّية سلمية مع المسلمين. وبشأن هؤلاء أُمر النبي ﷺ بقوله تعالى: {وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} (الأنفال: 61). ولفظ «الجنوح» هنا في غاية الملاءمة، لما يحمله من دلالات الميل الرفيق إلى السلم والعلاقات الودية. والأمر بالميل إلى السلم مقرون بالأمر بالتوكل على الله، السميع العليم، الذي يعلم كل ما تنطوي عليه الصدور وراء الأقوال والمظاهر. وفي التوكل على الله كفايةٌ لتحقيق الحماية والأمن.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

من المهم هنا أن نستحضر خلاصة الإمام ابن القيم التي نقلناها من قبل، والتي تبيّن أصناف الكفار ومواقفهم من النبي محمد ﷺ، وموقفه ﷺ من كل صنف منهم، وذلك منذ أن استقر بالمدينة إلى غزوة بدر حين نزل هذا الحكم الجديد.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

بناءً على هذا الملخص، ندرك أن هذا الحكم الخاص انطبق على أولئك الكفار الذين لم يقاتلوا النبي ﷺ، بل فضّلوا أن تكون لهم علاقات سلمية مع الجماعة المسلمة. وقد أمر الله رسوله ﷺ هنا أن يترك هذه الجماعة وشأنها، وأن يمدّ إليهم علاقات ودية وسلمية. وظل هذا الحكم سارياً حتى نزول سورة التوبة (سورة براءة) بعد عدة سنوات. وتعطي تلك السورة مهلة أربعة أشهر لجميع الجماعات التي لم يكن لها عهد مع النبي ﷺ، أو كان لها عهد غير محدد المدة، لتحديد مواقفها، فتكون قراراتهم هي التي تحدد شكل علاقاتهم مع الدولة الإسلامية في المستقبل.

Referring to this summary, we realize that this particular ruling applied to those unbelievers who did not fight against the Prophet, preferring to have peaceful relations with the Muslim community. God instructs His Messenger here to leave this group alone, and to extend friendly and peaceful relations to them. This remained in effect until the revelation of Sūrah 9, several years later. That sūrah gives a four-months’ notice to all groups which had no treaty with the Prophet or had a treaty with no specific time limit to define their attitudes. Their decisions would then determine what their relations with the Muslim state would be like in the future.

لقد أطلتُ الحديث إلى حدٍّ ما عن الطبيعة المؤقتة للحكم المبيَّن في هذه الآية، التي تقضي بأن يُجيب النبيّ ﷺ والمسلمون كلَّ ميلٍ إلى السلم يبديه الكفّار بمثله. وغايتي من ذلك توضيحُ جانبٍ من الالتباس ينشأ عن الانهزامية الروحية والفكرية التي تنعكس في كتابات كثيرٍ ممن يكتبون عن الجهاد في الإسلام. فهؤلاء يشعرون بضغط القيم الحديثة السائدة في العلاقات الدولية، ولافتقارهم إلى فهمٍ واضحٍ للطبيعة الحقيقية للإسلام كما هو، يجدون أنّ من الصعب على هذا الدين الإلهي أن يتبنّى منهجًا واحدًا دائمًا تجاه البشرية جمعاء، فيُخيّر الناسَ بين ثلاثة خيارات: قبولُ الإسلام، أو أداءُ الجزية، أو أن يكونوا في حربٍ مع الإسلام.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

يدركون أنّ جميع قوى الجاهلية قد تعبّأت ضد الإسلام وأتباعه، في حين أنّ الذين يدّعون الإسلام، دون أن يفهموا حقيقته فهمًا تامًّا أو يقدّروها تقديرًا جادًّا، ضعفاء أمام القوى المجتمعة من العقائد والأديان الأخرى. ويشعرون كذلك أنّ الذين يتصدّرون الدعوة إلى الإسلام قليلو العدد، وليس لديهم من القوة ما يُحسب لهم حسابه.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

لہٰذا، ایسے مصنفین قرآنی بیانات اور احادیث پر ایک مختلف تفسیر مسلط کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ انہیں اس دنیا کی موجودہ صورتِ حال کے مطابق دکھایا جا سکے، جس میں عصرِ حاضر کے مسلمانوں پر پڑنے والے تمام دباؤ شامل ہیں۔ وہ اسلام کے واحد طریقِ کار اور اس کی پیش کردہ تین راہوں کو قبول کرنا بہت مشکل سمجھتے ہیں۔

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

يُؤوِّل هؤلاء الكُتَّاب كثيرًا من النصوص التي لها طابعٌ مؤقتٌ أو تطبيقٌ مقيَّد، فيجعلونها نهائيةً دائمةً ذات دلالةٍ عامةٍ وكليةٍ. ثم إذا تناولوا النصوص النهائية فسّروها في ضوء تلك المؤقتة التي أعطَوها دلالةً نهائية. وهكذا توصَّلوا إلى الفكرة القائلة بأن الجهادَ الإسلاميَّ ليس إلا عمليةً دفاعيةً لحماية الشعوب المسلمة وأرضها إذا اعتُدي عليها، وأن الإسلامَ يقبل دائمًا أيَّ عرضٍ للسلام. والسلامُ عندهم مجرد حالةٍ من عدم المحاربة، معناها عمليًّا أن المعسكرَ الآخر لن يهاجم أرضَ الإسلام. وبحسب فهمهم ينبغي أن ينكمش الإسلامُ داخل حدوده في كل الأوقات، وليس له الحقُّ في دعوة غيره إلى قبول رسالته أو الخضوع لشرع الله، إلا إذا اتخذت هذه الدعوة شكلَ خطابٍ أو بيانٍ أو نشرةٍ. وأما القوى المادية، فليس للإسلام الحقُّ في مهاجمة القوى الحاكمة في المجتمعات الجاهلية ما لم يتعرض هو أولًا للهجوم، وعندئذٍ يكون من حقه أن يدافع عن نفسه.

لَمَّا أَمَرَ اللهُ تَعَالَى رَسُولَهُ مُحَمَّدًا ﷺ أَنْ يَقْبَلَ حَالَةَ عَدَمِ الْمُحَارَبَةِ مِنْ أَيِّ قَوْمٍ عَرَضُوهَا عَلَيْهِ، وَأَنْ يَمِيلَ إِلَى السَّلْمِ كُلَّمَا مَالُوا إِلَيْهِ، أَمَرَهُ أَيْضًا أَنْ يَتَوَكَّلَ عَلَيْهِ وَيَعْتَمِدَ عَلَيْهِ. وَطَمْأَنَهُ كَذَلِكَ بِأَنَّهُ يَعْلَمُ تَمَامَ الْعِلْمِ مَا يُخْفِيهِ النَّاسُ مِنْ أَسْرَارٍ مَكْنُونَةٍ، فَقَالَ: ﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ (الآية ٦١)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

علاوةً على ذلك، أكّد اللهُ له أنهم لن يتمكنوا من خداعه إن حاولوا ذلك. فإن كان عرضُ السلم منهم مجرّدَ ستارٍ لنواياهم الحقيقية من الغدر، فإنه يستطيع دائمًا أن يتوكل على الله الذي سيحفظه بلا شك. وهو الذي منحه النصر في غزوة بدر، حين أيّده بعونه وبالمؤمنين. وهو الذي آخى بينهم على أساس الإيمان، وألّف بين قلوبهم التي ما كان يمكن أن تتألف بأي وسيلة أخرى: {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} ﷺ

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

وَإِن يُرِيدُوا أَن يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ ۚ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ۝ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ۚ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ ۗ

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ۔ (الآيتان 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

تَنتقل السورة إلى طمأنة النبي ﷺ والجماعة المسلمة مرة أخرى بأن الله معهم وإلى جانبهم، وفي ذلك ما يكفي تمامًا لضمان نصرهم.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

ويُؤمَرُ النبيُّ ﷺ أيضًا بأن يحثَّ المؤمنين على القتال في سبيل الله.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

إِنَّهُمْ يُعَادِلُونَ قُوَّةً تَفُوقُهُمْ عَدَدًا بِعَشَرَةِ أَضْعَافٍ. وَحَتَّى فِي أَضْعَفِ أَحْوَالِهِمْ، فَإِنَّ المُؤْمِنِينَ أَكْفَاءٌ لِضِعْفِ عَدَدِهِمْ.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﷺ. يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ﷺ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ، وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَفْقَهُونَ. الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا، فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ، وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ، وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ. (الآيات 64-66) نَقِفُ هُنَا قَلِيلًا لِنتأمّلَ الْفَرْقَ بَيْنَ قُوَّةِ اللَّهِ الْقَاهِرَةِ الَّتِي لَا تُغْلَبُ، وَبَيْنَ الْقُوَّةِ الصَّغِيرَةِ الَّتِي تُحَاوِلُ قَمْعَ حَمَلَةِ الرِّسَالَةِ الْإِلَهِيَّةِ. وَالْفَرْقُ أَكْبَرُ مِنْ أَنْ يَسْمَحَ بِأَيِّ مُقَارَنَةٍ ذَاتِ مَعْنًى.

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

فَإِنَّ نَتِيجَةَ الْمَعْرَكَةِ إِذًا أَمْرٌ مَحْسُومٌ، وَهَذَا مَا يُفِيدُهُ قَوْلُهُ: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} (الآية 64).

تَنتقِلُ السورةُ بعدَ ذلك إلى بيانِ أحكامٍ معيّنةٍ تتعلّقُ بأَسْرِ أسرى الحربِ والتصرّفِ فيهم، وذلك في سياقِ فعلِ النبيِّ ﷺ بشأنِ الأسرى الذين أُخِذوا في غزوةِ بدرٍ. ويُدعى الأسرى أنفسُهم إلى قبولِ الإيمانِ، وهو ما يمنحُهم أملاً يُعوِّضهم تعويضاً أكثرَ من عادلٍ عمّا فقدوه.

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

ما كان لنبيٍّ أن يكون له أسرى حتى يُثخن في الأرض، تريدون عَرَضَ الدنيا والله يريد الآخرة، والله عزيز حكيم. لولا كتابٌ من الله سبق لمسّكم فيما أخذتم عذابٌ عظيم. فكلوا مما غنمتم حلالاً طيّباً واتقوا الله إن الله غفور رحيم. يا أيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى إن يعلم الله في قلوبكم خيراً يؤتِكم خيراً مما أُخذ منكم ويغفر لكم والله غفور رحيم. وإن يريدوا خيانتك فقد خانوا الله من قبلُ فأمكن منهم والله عليم حكيم.

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

قال ابن إسحاق في سياق حديثه عن أحداث غزوة بدر: «كان النبي ﷺ في العريش الذي أُقيم له، ومعه سعد بن معاذ وعدد من الأنصار قريبًا منه يحرسون النبي ﷺ من أي هجوم مفاجئ قد يقوم به الكفار. فلما شرع المقاتلون المسلمون في أخذ الأسرى، لاحظ النبي ﷺ أن سعدًا لم يكن مسرورًا كثيرًا، فسأله:

Ibn Isĥāq relates within the context of his account of the events of the Battle of Badr: “The Prophet was in the shed erected for him, with Sa`d ibn Mu`ādh and a number of the Anşār close on hand guarding the Prophet against any possible surprise attack by the unbelievers. When the Muslim fighters started to take prisoners, the Prophet noticed that Sa`d did not look very pleased. He asked him:

«أَنْتَ لَا تَبْدُو سَعِيدًا جِدًّا يَا سَعْدُ بِمَا يَفْعَلُهُ صَحَابَتُنَا؟» فَأَجَابَ سَعْدٌ: «هَذَا صَحِيحٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ ﷺ. هَذِهِ أَوَّلُ هَزِيمَةٍ كَبِيرَةٍ يُنْزِلُهَا اللَّهُ بِالْكَافِرِينَ. كُنْتُ أُفَضِّلُ أَنْ أَقْضِيَ عَلَى رِجَالِهِمْ، بَدَلًا مِنْ أَنْ أُبْقِيَهُمْ أَحْيَاءً».» وَيَرْوِي الْإِمَامُ أَحْمَدُ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ: «فِي يَوْمِ الْمَعْرَكَةِ، أَنْزَلَ اللَّهُ هَزِيمَةً شَدِيدَةً بِالْكَافِرِينَ، فَقُتِلَ مِنْهُمْ سَبْعُونَ، وَأُسِرَ مِنْهُمْ سَبْعُونَ».

ḥadīthٌ أخرى يرويها عبد الله بن مسعود يوضح هذه الواقعة: «في يوم بدر استشار النبيُّ ﷺ أصحابه في شأن أسرى الحرب. فقال أبو بكر: يا رسول الله، هم قومُك وعشيرتُك، فاستبقِهم وأعطِهم فرصةً ليتوبوا عمّا كان منهم. وقال عمر: يا رسول الله، لقد كذّبوك وأخرجوك من مدينتك، فاضرب أعناقهم. وقال عبد الله بن رواحة:»

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

"يا رسول الله، أنت الآن في وادٍ فيه حطب كثير، فأوقد ناراً كبيرة وألقهم فيها." فسكت النبي ﷺ ولم يردّ، ثم دخل بيته. فظنّ بعض الناس أنه سيأخذ برأي أبي بكر، وظنّ آخرون أن رأي عمر سيُعتمد، بينما رأى آخرون أن النبي ﷺ قد يأخذ برأي عبد الله بن رواحة. ثم خرج النبي ﷺ فقال: "إن الله ليُلين قلوب أقوام حتى تكون ألين من اللبن، ويُشدّد قلوب أقوام حتى تكون أشدّ من الحجارة. يا أبا بكر، مثلك مثل إبراهيم عليه السلام إذ قال: {فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [إبراهيم: 36]. وأنت أيضاً مثل عيسى عليه السلام إذ قال: {إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [المائدة: 118]. وأما أنت يا عمر، فمثلك مثل موسى عليه السلام إذ قال: {رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ} [يونس: 88]. وأنت أيضاً مثل نوح عليه السلام"

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

ثم تتوجه السورة إلى أولئك الأسرى، فتبعث فيهم الأمل، وتعدهم بمستقبل خيرٍ بكثير من الحياة التي كانوا يعيشونها. ويُبشَّرون أيضاً بما هو أفضل من المال الذي فقدوه، إضافةً إلى المغفرة والرحمة: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّمَن فِي أَيْدِيكُم مِّنَ الْأَسْرَىٰ إِن يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِّمَّا أُخِذَ مِنكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

"إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ." (الآية ٧٠) لكنّ هذا كلّه مرهونٌ بأن يفتحوا قلوبهم لنور الإيمان. فحينئذٍ يجد الله فيهم الخير. وذلك الخير هو عين الإيمان بالله، وهو الخير في أنقى صوره، بل منه يصدر كلّ خير.

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

من وجهة النظر الإسلامية، فإن إبقاء أسرى الحرب في أيدي المؤمنين ليس إلا وسيلة لإظهار جوهر الخير الذي قد يكون كامنًا في قلوبهم. وبذلك تصبح نفوسهم مهيّأة لقبول الدعوة إلى الدين الإلهي واتباع الهدى. ولا يُقصد من وراء ذلك الانتقام من أسرى الحرب. وكان هذا هو مسلك الروم وغيرهم من الغزاة. أما الإسلام فيسلك منهجًا مختلفًا تمامًا.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

قال الزهري: إن قريشًا بعثوا أناسًا ليفدوا أسراهم.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

كان كل قبيلة تدفع ما يُقبل منهم من الفداء. فقال العباس، عم النبي ﷺ، وكان من الأسرى: «يا رسول الله، لقد كنت مسلماً.» فقال النبي ﷺ: «الله أعلم بإسلامك، فإن يكن كما تقول فإن الله سيجزيك. أما ظاهر أمرك فقد كنت علينا.»

Each clan paid whatever was accepted from them in ransom. Al-`Abbās (the Prophet’s uncle who was among the captives) said: “Messenger of God, I have been a Muslim.” The Prophet said: “God knows better whether you were truly a Muslim. If it is true, He will certainly reward you. To all appearances, you were against us.

تُبيِّن الخاتمةُ لهذه السورة العلاقاتِ الداخليةَ والخارجيةَ للجماعة المسلمة، وتُفصِّل الأحكامَ المتعلقةَ بهذه العلاقات. ويُعطينا ذلك تصورًا واضحًا عن طبيعة الجماعة المسلمة نفسها والأساسِ الذي تقوم عليه. فالروابطُ الجوهريةُ التي تَجمَع تلك الجماعةَ ليست رابطةَ الدم، ولا الأرض، ولا العِرق، ولا التاريخ، ولا اللغة، ولا الاقتصاد. ولا قيمةَ لروابط الأسرة، ولا للوطن، ولا للقومية، ولا للمصالح المالية. والروابطُ الوحيدةُ التي يُعتدّ بها ويُعطى لها الوزنُ والأهمية هي رابطةُ الإيمان، والحركةُ المنظَّمة، وقيادتُها. ومن ثَمّ فإن الذين آمنوا وهاجروا إلى دار الإسلام، وتخلّوا عن كل صلاتهم السابقة بأرضهم وديارهم وقومهم، وضحّوا بأنفسهم وأموالهم، وجاهدوا في سبيل الله، وكذلك الذين آوَوْهم ونصروهم وانضمّوا إليهم في إيمانهم تحت القيادة نفسها وفي الحركة نفسها، هؤلاء جميعًا أولياءُ بعضهم بعضًا، يتولّى بعضُهم بعضًا ويحمي بعضُهم بعضًا. أما الذين آمنوا ولم يهاجروا بعدُ، فلا يحقّ لهم أن يطمحوا إلى هذه المنزلة التي تُوفِّر الحماية المتبادلة، وذلك لأنهم لم يُعلِنوا بعدُ ولاءهم الكامل للقيادة الإسلامية، ولم يقطعوا بعدُ كلَّ صلةٍ بالكافرين إلا رابطةَ الإيمان. وفي داخل الجماعة المسلمة نفسها تكون لصِلات القرابة الدموية الأولويةُ في الميراث وفي غيره من الأمور. أما الكافرون فهم كذلك أولياءُ بعضهم بعضًا وأنصارُ بعضهم لبعض.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

هذه هي الخطوط الرئيسية التي تحدد الولاءات والعلاقات كما تبيّنها هذه الآيات الواضحة جدًّا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن وَلَايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّىٰ يُهَاجِرُوا﴾

في الأيام الأولى للإسلام، قبل غزوة بدر الكبرى، كانت الرابطة الاجتماعية التي تجمع المسلمين تشمل الميراث والتناصر الواجب، والمشاركة في دفع دية القتل الخطأ. وكانت هذه الروابط تحلّ محل روابط الدم والأسرة. فلما قامت الدولة واكتسبت قوة إضافية بعد أن أنعم الله عليها بأعظم انتصاراتها في بدر، بقي واجب الولاء والنصرة قائماً. أما الميراث والمشاركة في دفع الدية، فقد قُصرا الآن، بأمر الله، على الأقارب بالدم داخل مجتمع المسلمين نفسه.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

الهجرة المذكورة هنا شرطًا لهذا التناصر والتولي، في خاصها وعامها، يراد بها الانتقال الحسي، ممن يقدر عليه، من دار الكفر إلى دار الإسلام. أما من كان قادرًا على الهجرة فلم يهاجر، لأنه لم يرد أن يقطع صلاته، سواء كانت مالية أو أسرية، بالكفار، فلا حق له في حماية الجماعة المسلمة. وكان هذا الحكم منطبقًا على بعض الأعراب وعلى بعض الأفراد في مكة ممن لم يُمنعوا من الهجرة. وكان على الجماعة المسلمة واجب نصرة أولئك المؤمنين، ولا سيما إذا استنصروا بها لأنهم يُضطهدون أو يُؤذون بسبب دينهم. والاستثناء الوحيد أن يطلبوا تلك النصرة على قوم بينهم وبين الجماعة المسلمة عهد، لأن للعهود حقًا أقوى في أن يوفي به المسلمون.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

هذه الأقوال والأحكام والتشريعات التي تبيّنها تعطينا تصوّرًا واضحًا عن طبيعة الأمة المسلمة، وعن عوامِلها الأساسية وقيمها الجوهرية.

These statements and the rulings and provisions they outline give us a clear idea of the nature of the Muslim community, its essential factors and basic values.

الأساس النظري للإسلام، في كل عصر من عصور التاريخ، هو الشهادة التي يشهد بها الإنسان بأنه «لا إله إلا الله». ومعنى ذلك أن الله هو الرب والحاكم والسلطان الحقيقي. ويجب أن يتمثل ذلك في اعتقاد راسخ متجذر في القلب، يظهر في صرف جميع العبادة لله وحده، وفي تطبيق شريعته. ولا يُعدّ هذا الإعلان صادقًا حقًا إلا إذا كان قبولًا تامًا لمعناه. فلا يُعدّ الإنسان مسلمًا حقيقيًا إلا إذا قبل مدلول هذه الشهادة قبولًا كاملًا.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

من الناحية النظرية، يعني إقامة هذه القاعدة أن على الناس أن يرجعوا إلى الله في تدبير كل جانب من جوانب حياتهم. فلا يحق لهم أن يقرروا أمرًا من الأمور قبل أن يرجعوا إلى أحكام الله ذات الصلة به، فينفذوها. ولا يوجد إلا مصدر واحد لمعرفة هدى الله، وهو رسوله ﷺ. ولذلك نُعلن في الجزء الثاني من الشهادة التي يصير بها الإنسان مسلمًا أننا «نشهد أن محمدًا رسول الله ﷺ». يوفّر هذا الأساس النظري للعقيدة الإسلامية نظامًا متكاملًا للحياة يشمل حياة الإنسان كلها. ويتعامل المسلم مع كل جانب من جوانب حياته الفردية أو الاجتماعية، سواء داخل المجتمع الإسلامي أو خارجه، من منظور هذا النظام الحياتي، الذي ينظّم أيضًا العلاقات الداخلية والخارجية للجماعة المسلمة.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

كما سبق بيانه، لا يمكن للإسلام أن يقتصر على مجرد نظرية يقبلها الناس عقيدةً ويمارسونها شعائرَ تعبدية فحسب، بينما يبقون في إطار المجتمع الجاهلي القائم. فإذا فعل ذلك المؤمنون الحقيقيون، مهما كثر عددهم، فإن وجودهم داخل المجتمع الجاهلي لا يمكن أن يُفضي إلى وجود حقيقي وعملي للإسلام. أما أولئك "المسلمون" النظريون الذين هم جزء من بنية المجتمع الجاهلي، فلا بد أن يستجيبوا لمتطلباته. وسواء أحبّوا ذلك أم كرهوه، فسوف يسعون، بوعي أو بغير وعي، إلى تلبية حاجاته الأساسية والدفاع عن بقائه، وإلى مواجهة كل قوة أو عامل يهدد هذا البقاء. وأي كائن حيّ يُنجز هذه المهام دائمًا بجميع أعضائه دون أن يستشيرها. وبالتالي، فإن أولئك الذين هم مسلمون نظريًا سيستمرون عمليًا في دعم المجتمع الجاهلي وتقويته، وهو المجتمع الذي كان ينبغي عليهم، من حيث النظرية، أن يسعوا إلى تفكيكه. سيظلون خلايا حية في بنيته، يدعمون بقاءه باستمرار بكل ما لديهم من موهبة وخبرة وقدرة. والواجب في الحقيقة أن تُوجَّه جهودهم إلى بذل كل طاقاتهم ومواهبهم وخبراتهم لإقامة المجتمع الإسلامي.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن وَلَايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّىٰ يُهَاجِرُوا ۚ وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلَّا عَلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴿٧٢﴾ وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۗ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ ﴿٧٣﴾

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

كل من أعلن في مكة إيمانه بأنه «لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله» تبرأ في الوقت نفسه من كل ولاء لأسرته وعشيرته وقبيلته، ومن قيادة مجتمع الجاهلية الممثَّل في قريش. وفي الوقت ذاته، تعهد بكل الولاء لمحمد ﷺ رسول الله، ولنواة المجتمع الجديد الناشئ تحت قيادته.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

من ناحية أخرى، حاولَ مجتمعُ الجاهليّة أن يدافعَ عن نفسه ضدّ الخطرِ الذي تمثّلهُ الجماعةُ الجديدةُ التي انشقّت عنه حتى قبل أن يتصادما في ساحةِ القتال. ولا شكّ أنه حاولَ أن يسحقَ هذه الجماعةَ الجديدةَ في أيامها الأولى.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

وفي الوقت نفسه، أقام النبي ﷺ رابطة الأخوّة بين أفراد الجماعة الجديدة. وبعبارة أخرى، حوّل أولئك الأفراد الذين انفصلوا عن مجتمع الجاهلية إلى جماعة جديدة نشأت فيها رابطة جديدة من الولاء المتبادل. وفي الجماعة الجديدة حلّت رابطة الإيمان محل رابطة الدم والأسرة التي كانت قائمة في المجتمعات الأخرى. وقد تعهد كل فرد في تلك الجماعة بالولاء التام للقيادة الجديدة والكيان الجديد، فحلّ ذلك محل جميع الروابط والولاءات السابقة.

مرة أخرى، تبيّن السورة الحقيقة الواقعية للإيمان: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ۚ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ (الآية 74). وهذه هي الصورة الحقيقية للإيمان الصادق. وهذه الآية تبين لنا كيف يكتسب الإسلام وجوده الحقيقي. فالإسلام لا يصير واقعًا بإعلان قاعدته النظرية، ولا باعتماده عقيدةً فكرية، ولا even بأداء شعائره التعبدية. إن دين الإسلام منهاج حياة يحتاج إلى تنظيم فاعل ينفّذه ويضعه موضع التطبيق. فإذا بقي في صورة عقائد فحسب، ظل وجوده مجردًا، ولا يصير وجودًا حقيقيًا عمليًا من دون تنظيم فاعل يتفرغ لتطبيقه.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

أولئك الذين ينتمون إلى مثل هذا التنظيم النشط هم المؤمنون الحقّ الذين وُعدوا بالمغفرة والرزق الكريم. وقد ذُكر الرزق هنا مقترنًا بجهادهم، وببذل أموالهم، ونصرتهم لإخوانهم، وإيوائهم إياهم، مع ما يتحمّلونه من تكاليف في القيام بهذه التبعات. ومع هذا الرزق الكريم، يُمنحون مغفرة الذنوب، وهي أفضل أنواع فضل الله.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

مع الجماعة المسلمة الأولى من المهاجرين والأنصار يُضمّ كلُّ من يهاجر لاحقًا ويجاهد في سبيل الله، غير أنّ الجماعة الأولى كان لها فضلها ومكانتها، كما ورد في آيات أخرى من القرآن. وقد ذُكر هذا الإلحاق هنا ليتّضح أن هؤلاء أيضًا ينتمون إلى الجماعة المسلمة، ويدينون لها بالولاء. ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَٰئِكَ مِنْكُمْ﴾ (الآية 75).

Grouped with the first Muslim community of the Muhājirīn and the Anşār are all those who later migrate and strive for God’s cause, but the first community had its degree of excellence, as stated in other Qur’ānic verses. The addition is stated here to make it clear that these also belong to the Muslim community, and give it their allegiance. “And those who subsequently come to believe, and migrate and strive hard with you [for God’s cause] shall also belong to you.” (Verse 75)

بِما أنّ الإسلامَ يبني المجتمعَ المسلمَ على أساسِ منهجِه الفريد، ويُقيمُ تنظيمَه الفاعلَ الذي تربطُه رابطةُ الإيمان، فإنه يهدفُ إلى إبرازِ الصفاتِ الإنسانيةِ في الإنسانِ وتعزيزِها، ويُعطيها الأولويةَ في جميعِ جوانبِ الحياة. ولا يسعُنا أن نغفلَ عن الاتساقِ الواضحِ للمنهجِ الإسلاميِّ، بكلِّ أحكامِه وتنظيماتِه وقوانينِه.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

هناك جوانب يشترك فيها الإنسان مع الكائنات الحية الأخرى، وأخرى يشاركها حتى مع الأشياء غير الحية. وقد دفعت هذه الجوانب أولئك الذين يدعون إلى ما يمكن تسميته بـ«الجهل العلمي» إلى الزعم في بعض الأحيان بأن الإنسان مجرد حيوان آخر، وفي أحيان أخرى بأنه ينتمي إلى عالم المادة، كالأشياء غير الحية. ومع ذلك، فإن الإنسان، إلى جانب هذه الصفات المشتركة بينه وبين الحيوانات والمادة، له صفاته ومميزاته الخاصة التي تفرقه عنهما وتجعله فريداً تماماً. وفي النهاية، وتحت ضغط الحقائق التي لا يمكن إنكارها، أقرّ أولئك الذين ينتمون إلى «الجهل العلمي» بتفرّد الإنسان.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

بِمَنهَجِهِ الخاصِّ الذي حدَّدَهُ اللهُ سبحانه وتعالى، يُبرِزُ الإسلامُ الصفاتِ التي تُسهِمُ في مكانةِ الإنسانِ المتميزةِ، ويُعلِيها ويُقوِّيها. وهذا بعينِه هو السببُ في جعلِ رابطةِ الإيمانِ أساسَ الوحدةِ في الأمةِ المسلمةِ، وعمادَ تنظيمِها.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

يخاطب الإيمانُ أرفعَ الصفات والخصائص الإنسانية. ولا يقيم الإسلامُ الجماعةَ المسلمةَ على أيّ رابطة من نسبٍ أو لغةٍ أو أرضٍ أو عِرقٍ أو لونٍ أو مصالحَ أو مصيرٍ مشترك. فهذه روابطُ يشترك فيها الناسُ مع الحيوانات.

Faith appeals to the highest human qualities and characteristics. Islam does not establish the Muslim community on any bond of descent, language, land, race, colour, interests or common destiny. These are ties which men have in common with animals.

إنّ هذا المنهج الإسلامي الذي يجعل الإيمان الرابطة الاجتماعية الأساسية في المجتمع الإسلامي قد أثمر نتائج باهرة. فبدلاً من التركيز على تلك الصفات المشتركة بين الإنسان والحيوان، يعمل المنهج الإسلامي على تعزيز الصفات الإنسانية لدى الإنسان وتنميتها حتى تصبح هي العوامل الغالبة. وكانت النتيجة العملية الملموسة لهذا الاتجاه أن المجتمع الإسلامي أصبح مجتمعاً مفتوحاً وشاملاً، يضمّ في عضويته أناساً من أجناس وأمم وألسنة وألوان مختلفة، ولم يكن ثمة عائق يحول دون تكوينهم مجتمعاً متماسكاً ومنفتحاً.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

تدفّقت أنهارُ المواهب العالية والقدرات المتنوعة من جميع أجناس البشر إلى هذا المحيط الواسع، فعملت معًا في انسجامٍ تام. وقد أفضى هذا الامتزاج المتماسك إلى مستوىً رفيعٍ من الحضارة في فترةٍ وجيزةٍ جدًّا. فاستثمرت هذه الحضارةُ قدراتِ تلك الشعوب كلِّها وأفكارَها وحكمتَها لتُنتج حضارةً عظيمة، على الرغم من أن السفر في تلك الأزمان كان صعبًا، ووسائلَ الاتصال كانت بطيئة.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

في هذا المجتمع الإسلامي الفريد اجتمع العرب والفرس والشاميون والمصريون والمغاربة والأتراك والصينيون والهنود والرومان واليونانيون والإندونيسيون والأفارقة وأهل الأمم والأجناس الأخرى. وتآلفت خصائصهم المتنوعة، وأسهموا بالتعاون المتبادل والوئام والوحدة في بناء الأمة الإسلامية والثقافة الإسلامية. ولم تكن هذه الحضارة الرائعة حضارة «عربية»، بل كانت حضارة إسلامية. ولم تتخذ في أي وقت صبغة قومية، بل قامت دائمًا على الإيمان.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.