"نون۔ قلم کی قسم اور اس کی قسم جو وہ لکھتے ہیں۔" (آیت 1) Wait — the target language is Arabic, so the translation should be in Arabic, not Urdu. نون۔ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ۔ (الآية 1) Let me correct that: the verse itself is quoted from the Qur'an and should be kept within braces as a verse, so the rendering is: بدأت السورة بقسمٍ من الله تعالى. القسم بحرف النون، وبالقلم والكتابة. والعلاقة بين هذا الحرف من حروف الهجاء وبين الحرفين الآخرين، أي القلم والكتابة، واضحة. فإن الله سبحانه إذ أقسم بهذه الأشياء أعطاها حقها من الأهمية، وأبرز ذلك وقدّمه إلى أمةٍ لم تكن تُقدّر التعلّم بهذا المنهج. بل كانت الكتابة نادرة وبدائية في ذلك المجتمع، بينما كان الدور الذي أُعدّت له تلك الأمة يقتضي أن تنمو هذه القدرة وتنتشر. فهذا هو السبيل الوحيد الذي تستطيع من خلاله أن تنشر عقيدتها والنظم التي وضعتها لحياة الإنسان، ثم يكون عليها أن تقدم القيادة الحكيمة للبشرية. ولا شك أن الكتابة عنصر أساسي في إنجاز مثل هذه المهام.

“Nun. By the pen. by all they write. ” (Verse 1) The surah begins with an oath by God Almighty. The oath is by the letter nun. the pen and writing. The relationship between this letter of the alphabet and the other two, i.e. the pen and writing, is clear. As God swears by these He gives them due importance, highlighting this and presenting it to a community where learning through this approach was not valued. In fact, writing was very rare and primitive in that community while the role it was destined to play required that such ability develop and become widespread. This was the only way through which it could advocate its faith and the systems it laid down for human life. It would then be required to provide wise leadership for humanity. Writing is no doubt a basic element in fulfilling such tasks.

هذه النقطة يؤكدها أن الوحي الإسلامي بدأ بالأمر بالقراءة: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ۝ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ ۝ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ۝ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ۝ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ (العلق: 1-5). وقد وُجِّه هذا الأمر إلى النبي ﷺ الأمي، الذي شاءَ الله سبحانه بحكمته البالغة أن لا يقرأ ولا يكتب. ومع ذلك فقد جاء الوحي الذي أُنزل عليه مبتدئًا بتأكيد قوي على التعلم بالقراءة والكتابة بالقلم. ويتأكد هذا الاهتمام بالقسم بحرف النون، والقلم، وما يسطرون. وينبغي أن يُنظر إلى كل ذلك بوصفه جزءًا من المنهج الإلهي في تنشئة الأمة المسلمة وإعدادها للدور العالمي الذي أناطه الله بها.

This point is endorsed by the fact that Islamic revelations started with the order to read: “Read in the name of your Lord who has created— created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One. Who has taught the use of the pen. taught man what he did not know” (96: 1-5) This instruction was given to the unlettered Prophet, whom God in His infinite wisdom willed to be unable to read and write. Yet the revelations vouchsafed to him began with such emphasis on learning through reading and writing with the pen. This importance is reiterated here by the oath using the letter nun. the pen and the writing. All this should be seen as part of the divine system of cultivating the Muslim community and preparing it for the universal role God assigned to it.

يَلِي هذا شهادةٌ عظيمةٌ وتشريفٌ عظيمٌ: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ (القلم: 4). يتردّد صدى هذا الثناء الفريد على النبي ﷺ في الكون كلِّه. لا يستطيع كاتبٌ أن يصف قدر هذه الشهادة العظيمة من خالق الكون، ولا يبلغ الخيال قدرها. إنها شهادةٌ من الله، على مقياسه هو، يشهد بها لعبده بكلماته هو: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾. وللخُلُق العظيم، على مقياس الله، قيمتُه الفريدة التي لا يستطيع أيُّ مخلوقٍ أن يتصوّرها.

This is followed by a great testimony and abundant honour: “Most certainly, yours is a sublime character? (Verse 4) The whole universe echoes this unique praise of the Prophet. No writer can describe the value of this great testimony by the Creator of the universe; no imagination can give it its worth. It is a testimony by God, according to His own measure, given to His servant, in His own words: “Most certainly, yours is a sublime character A sublime character has, according to Gods measure, its own unique value which no other creature can imagine.

تُؤكّد هذه الشهادة عظمة محمد ﷺ من عدة وجوه. أولها أنها شهادة الله تعالى نفسه، صادرة عن جلاله، ويُقدّرها الكون كله ويرددها كل من في الملأ الأعلى.

This testimony confirms Muhammad’s greatness in several ways. First of all, by the fact that it is God’s own testimony, given in His majesty, and appreciated by the whole universe and echoed by everyone on high.

ثانيًا: تتجلى عظمته بكونه ﷺ قادرًا على تلقي شهادة الله عز وجل، والعيش معها، ومعرفة من يقولها. فقد كان الله سبحانه وتعالى، بقدرته المطلقة وعلمه المطلق، هو الذي قرّرها. وكان النبي ﷺ يعرف موقعه بالنسبة إلى مثل هذه القدرة العظيمة المطلقة، ويقدّر هذا الموقع كما لا يقدّره أحد غيره. وأن يثبت محمد ﷺ في مقامه ثباتًا راسخًا وهو يتلقى هذه الكلمة من مصدرها السامي، دون أن يسحقه الضغط الذي تحمله، وأن يبقى هادئًا مستقرًا، فذلك أفضل دليل على عظمته هو نفسه ﷺ.

Secondly, his greatness is seen by virtue of the fact that Muhammad (peace be upon him) was able to receive God’s testimony, live with it and know who was saying it. It was God Almighty, in His absolute power and knowledge, that stated it. The Prophet knew his own position in relation to such absolutely great power. He could appreciate this position as no one else could. The fact that Muhammad (peace be upon him) held his position firmly as he received this word, from its sublime source, without being crushed by the pressure it brought on him, and that he remained calm and stable is the best evidence of his own greatness.

تَحدَّثتْ روايات كثيرة عن عظمة النبي ﷺ نقلًا عن صحابته الكرام، وإن سيرته العملية أعظمُ شهادةٍ له من كل ما نُقل عنه. ومع ذلك فإن هذه الشهادة التي شهد بها الله تعالى له أعظمُ من كل شهادة منقولة. واللهُ أعلمُ حيث يجعلُ رسالته، فكان محمدٌ ﷺ، بخُلُقه العظيم، أهلًا لتبليغ هذه الرسالة، وهي أعظمُ رسالةٍ في التاريخ، فكان كفئًا لها ومثالًا حيًّا لعظمتها. إن رسالة الإسلام من الكمال والجمال والشمول والصدق بحيث لا يحملها إلا رجلٌ يستحق مثل هذه الشهادة من الله، ويتلقاها بثقةٍ واطمئنان. ومع ذلك فقد عاتب الله نبيَّه ﷺ على بعض أفعاله، وكان في كل ذلك يحمل الثقة نفسها والطمأنينة ذاتها. وقد بيّن هذين الجانبين للناس جميعًا، ولم يكتم شيئًا منهما. وهو ﷺ في الحالين نبيٌّ كريم، وعبدٌ مطيع، ومبلِّغٌ أمينٌ لرسالة الله.

نُلاحظ هنا أيضًا أنّ العنصر الأخلاقي يحظى بوزنٍ كبيرٍ في ميزان الله. فهو عنصرٌ أساسيٌّ في الرسالة الإسلامية، كما هو أساسيٌّ في شخصية النبي ﷺ نفسه. بل إننا نلاحظ بروزه فيهما معًا. وفي الحقيقة، يعتمد الجانبان التشريعي والتربوي في الرسالة الإسلامية على القيم الأخلاقية. وأشدّ ما تُؤكّد عليه الرسالةُ فيما تدعو إليه: الطهارةُ والنظافةُ والأمانةُ والصدقُ والعدلُ والرحمةُ والشفقةُ والرفقُ والوفاءُ بالعهود والالتزامات، وتطابقُ الأفعال مع الأقوال، واتساقُ ذلك كلِّه مع النيات والأفكار. وتُحرّم الظلم والخيانة والغشّ وأخذَ أموال الناس بغير حق، والاعتداءَ على حقوق الناس وأعراضهم، ونشرَ الفاحشة بأيّ صورةٍ وبأيّ شكل. وتتجه أحكامها إلى حماية هذه المبادئ وصيانةِ العنصر الأخلاقي في ضمائر الناس وسلوكهم، وفي تعاملاتهم الشخصية والاجتماعية والدولية.

We also note here that the moral element is given considerable weight in Gods measure. It is a fundamental element in the Islamic message, just as it is fundamental in the Prophets own character. Indeed, we note its prominence in both. In fact, both legislative and educational aspects of the Islamic message rely on moral values. The strongest emphasis in what it advocates is laid on purity, cleanliness, honesty, truth, justice, mercy, compassion, kindness, fulfilment of promises and commitments, actions matching words and both consistent with intentions and thoughts. It forbids injustice, dishonesty, cheating, taking other peoples property unlawfully, violating other peoples rights and honour and spreading immorality in any way or form. Its laws are geared to protecting these principles and safeguarding the moral element in peoples consciences and behaviour, as well as in personal, social and international dealings.

يقول النبي ﷺ: «إنما بُعثتُ لأتمم مكارم الأخلاق». وبهذا يلخص ﷺ الغاية من رسالته. إن تعاليمه متسقة إلى أبعد حد في التأكيد على أهمية الأخلاق وحسن الآداب. أما سلوكه هو ﷺ فيقدم صورة مشرقة، ونموذجاً عملياً رفيعاً يستحق أن يُسجَّل في كتاب الله الخالد.

The Prophet says: “I have been given the message that perfects noble morality.” He thus sums up the objective of his message. His teachings are highly consistent in emphasizing the importance of morality and good manners. His own behaviour provides a shining picture as well as a practical noble example that merits a record in Gods eternal book:

"بیشک آپ عظیم اخلاق پر فائز ہیں" (آیت 4)۔ اس طرح اللہ تعالیٰ اپنے رسول ﷺ کی تعریف فرماتا ہے، اور ساتھ ہی اس کے پیغام کے اخلاقی پہلو کی بھی۔ ایسی تعریف کے ذریعے اللہ تعالیٰ ایک مضبوط رشتہ قائم فرماتا ہے جو زمین کو آسمان کی طرف کھینچتا ہے۔ وہ اس پہلو کو وہ چیز بنا دیتا ہے جس کے ساتھ ایمان والوں کے دل، یعنی وہ لوگ جو اس کے اجر کے امیدوار ہیں، گہرا لگاؤ رکھتے ہیں۔ یوں وہ ان کے لیے واضح فرما دیتا ہے کہ وہ کن اقدار کو اپنے اندر دیکھنا چاہتا ہے۔

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4) Thus God praises His Messenger as well as the morality aspect of His message. With such praise God sets out a strong bond pulling the earth towards heaven. He makes this aspect the one to which believers’ hearts, those who look up to His reward, are strongly attached. He thus identifies for them which values He would like them to possess.

ثُمَّ يُطَمْئِنُ اللهُ رَسُولَهُ ﷺ بِشَأْنِ الْمُسْتَقْبَلِ الْقَرِيبِ، وَكَيْفَ سَتَتَطَوَّرُ الْأُمُورُ مَعَ أُولَٰئِكَ الْكَافِرِينَ الَّذِينَ قَذَفُوهُ بِمِثْلِ هَذِهِ الْأَكَاذِيبِ. وَيُحَذِّرُهُمْ أَنَّ حَقِيقَةَ حَالِهِمْ سَتُعْلَنُ، وَأَنَّ بُطْلَانَهُمْ سَيُكْشَفُ لِلنَّاسِ.

God then reassures His Messenger about the immediate future and how things will develop with those unbelievers who hurled such lies at him. He warns them that their true situation will be publicized and their falsehood be made public:

سَتَعْلَمُونَ قَرِيبًا، كَمَا سَيَرَوْنَ، أَيُّكُمُ الْمَفْتُونُ.

You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ۔ (الآيات ٥-٧)

Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (Verses 5-7)

المبتلى الذي يُعلِم الله به النبيَّ ﷺ للناس جميعًا هو الذي ضلَّ عن الطريق، أو الذي أُخضع لاختبار يكشف حقيقة حاله. والمعنيان غير متباعدين كثيرًا. وفي هذا الوعد طمأنةٌ للنبي ﷺ وللمؤمنين برسالته، وفي الوقت ذاته تحذيرٌ للذين يعارضونه ويؤذونه، مهما كان نوع الجنون الذي ينسبونه إليه. والأرجح أنهم لم يقصدوا أنه مجنون، إذ أدركوا أن ذلك لا يصح، وإنما قصدوا أن له شركاء من الجن، ربما أوحوا إليه بالكلام البليغ الذي يتلوه، وكانوا يقولون إن لكل شاعر من الجن من يعينه على ما يقول. غير أن هذا بعيدٌ جدًا عن حال النبي ﷺ، كما أنه لا يتفق مع طبيعة وحيه المتسق الصادق.

The afflicted person whom God assures the Prophet will be identified to all is the one that has gone astray, or the one subjected to a test that reveals his true condition. The two meanings are not much apart. This promise reassures the Prophet and the believers in his message and at the same time it warns those who oppose and abuse him, regardless of whatever type of madness they attribute to him. Most probably they did not mean that he was insane, because they realized that this could not be the case. They probably meant that he had associates from among the jinn, who perhaps inspired him with the fine words he recited. They used to say that every poet had someone from the jinn assisting their efforts. This was, however, far from the case with the Prophet. Nor does it fit with the nature of his revelations that are both consistent and truthful.

هذا الوعد من الله يؤكد أن المستقبل سيُظهر حقيقة النبي ﷺ وحقيقة الذين كذّبوا رسالته. وسيُثبت المستقبل أيُّ الفريقين كان مبتلىً أو ضالًّا. وقد طمأنه الله بأن ربَّه {هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (القلم: 7)، فهو الذي أنزل عليه وحيه. وهو يعلم حقًّا أنه ﷺ ومن اتّبعه على الهدى. وفي ذلك كفايةٌ لطمأنة النبي ﷺ، وإقلاقٌ لأعدائه بما ستحمله الأيام.

ويُؤكَّدُ مرةً أخرى على أهمية الجانب الأخلاقي حين يُؤمَر النبيُّ ﷺ بألّا يُطيعَ أحدَ الكافرين بعينه. وقد أُوردَ لنا قائمةً كاملةً بالصفات الشنيعة والمُخزِية لهذا الشخص، ثم يُتَوعَّدُ بالإذلال.

The importance of the moral element is again stressed when the Prophet is ordered not to obey one particular unbeliever. We have a full list of the terrible and shameful qualities of this person, who is then threatened with humiliation:

وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ مَّنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ عُتُلٍّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ أَن كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ

Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout. (Verses 10-16)

يُقال إنّ هذا الشخص هو الوليد بن المغيرة، وإلى ذلك يشير أيضًا النصّ الوارد في سورة المدّثّر: ﴿ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا * وَجَعَلْتُ لَهُ مَالًا مَّمْدُودًا * وَبَنِينَ شُهُودًا * وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيدًا * ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ * كَلَّا إِنَّهُ كَانَ لِآيَاتِنَا عَنِيدًا * سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا * إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ نَظَرَ * ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ * ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ * فَقَالَ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ * إِنْ هَٰذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ * سَأُصْلِيهِ سَقَرَ﴾ [المدّثّر: 11-26]. وقد وردت روايات كثيرة تذكر مكايد الوليد المتكرّرة ضدّ النبي ﷺ ومعارضته لرسالة الإسلام، وسعيه لصرف الناس عنها. ويُروى أيضًا أنّ الآيات الواردة في هذه السورة تشير إلى الأخنس بن شَريق، وهو أحد خصوم النبي ﷺ الألدّاء. وهذا الذمّ الشديد لهذا الرجل، سواء كان الوليد أو الأخنس، والتحذيرات الصارمة التي وردت في السورة الأخرى، تكفي دليلًا على دوره الخبيث في محاربة النبي ﷺ والرسالة الإسلامية، كما تدلّ على سوء نيّته وخلوّه من كلّ خير.

It is said that this person was al-Walid ibn al-Mughirah, to whom the following passage in Surah 74 also refers: “Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed!Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!' I will cast him into the scorching fire." (74: 11-26) There are many reports that speak of al-Walids repeated scheming against the Prophet and his opposition to the message of Islam, trying to turn people away from it. It is also reported that the verses in the present surah refer to al-Akhnas ibn Shariq, another of the Prophet’s determined opponents. The present denunciation of the man, whether he was al-Walid or al-Akhnas, and the stern warnings given in the other surah, suffice as evidence of this persons wicked role in the fight against the Prophet and the Islamic message. They also indicate his evil intentions and that he was devoid of all goodness.

ثم يأتي التذكير بعاقبة الطمع وإنكار حقوق الآخرين. وهذا إشارة إلى قوم كان لهم بستان. ويبدو أن القصة كانت معروفة لدى العرب الذين خاطبهم القرآن. ويوضح التذكير أن ما يملكه الناس من مال وأولاد ليس إلا وسيلة لابتلائهم، كما ابتُلي أصحاب الجنة. وستنكشف نتيجة كل مثل هذه الابتلاءات حتمًا.

A reminder of the outcome of the greed and denial of other peoples rights then follows. This in a reference to a group of people who owned a garden. It seems that the story was well known to the Arabs addressed by the Qur’an. The reminder makes it clear that what people have of wealth and children is only a means to test them, in the same way as the people of the garden were put to trial. The result of all such tests will inevitably be revealed:

إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ، إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ، وَلَا يَسْتَثْنُونَ. فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ، فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ. فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ: أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَارِمِينَ. فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ: أَنْ لَا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ. وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ. فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا: إِنَّا لَضَالُّونَ، بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ. قَالَ أَوْسَطُهُمْ: أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ؟ قَالُوا: سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ. فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَاوَمُونَ. قَالُوا:

We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance. A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate. At daybreak they called out to one another: ‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits.9 So they went off, whispering to one another, "Make sure that no needy person enters the garden today. "Early they went, strongly bent on their purpose. When they saw it, they exclaimed: Surely we have lost our way! No! We are utterly ruined.9 The wisest among them said, 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”" They said, 'Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong." Then they turned upon each other with mutual reproach. They said:

قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ * عَسَىٰ رَبُّنَا أَن يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِّنْهَا إِنَّا إِلَىٰ رَبِّنَا رَاغِبُونَ * كَذَٰلِكَ الْعَذَابُ ۖ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

'Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope." Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (Verses 17-33)

عند هذه النقطة، تطرح السورة حجةً بسيطةً غيرَ معقّدة، تتحدّاهم فيها، وتوجّه إليهم سؤالًا تلو آخر، في أمورٍ لا يكون لها إلا جوابٌ واحد. وتحذّرهم، فتريهم مشهدًا مُرعبًا من الحياة الآخرة، وتتوعّدهم بأنهم قد يواجهون في هذه الحياة الدنيا حربًا من الله تعالى.

At this point, the surah puts a simple, uncomplicated argument to them, challenging them, putting to them one question after another, on matters that can have only one answer. It warns them, showing them a fearsome scene of the life to come, and threatens them that, in this present life, they could face a war against God Almighty:

أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ؟ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ؟ أَمْ لَكُمْ كِتَابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ؟ إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمَا تَخَيَّرُونَ؟ أَمْ لَكُمْ أَيْمَانٌ عَلَيْنَا بَالِغَةٌ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِنَّ لَكُمْ لَمَا تَحْكُمُونَ؟ سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذَلِكَ زَعِيمٌ؟ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكَائِهِمْ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ؟ يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ. فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهَذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ، وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ. أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ؟ أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ؟

Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge? Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this. Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe. Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm. Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?

(الآيات ٣٥-٤٧)

(Verses 35—47)

يُعدّ التحذير من العقاب في الآخرة، والحرب في هذه الحياة الدنيا، جزءًا من الحجة والتحدي اللذين يبيّنهما هذا المقطع، وهذا يؤدي إلى تعزيز الحجة وزيادة الضغط الذي يمثله التحدي. يبدأ المقطع بسؤال استنكاري: «أفنجعل المسلمين كالمجرمين؟» (الآية 35). ويتعلق هذا السؤال بمصير الفريقين الذي سبق بيانه. وهو سؤال لا يقبل إلا جوابًا واحدًا: كلا، لا يكون ذلك! فالذين يُسلمون وجوههم لله لا يمكن أن يُعاملوا معاملة الذين أجرموا عن علم. ولا يقبل منطق ولا معيار عدل أن يلقى المجرمون والمسلمون لله المصير نفسه. ومن ثَمّ يوجّه السورة إليهم سؤالًا استنكاريًا ثانيًا: «ما لكم كيف تحكمون؟» (الآية 36). أي كيف تحكمون بحيث تسوّون بين الفريقين؟ وهذا لا يكون بحال.

"فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهَٰذَا الْحَدِيثِ" — هذا قول عظيم.

A remarkable statement, “Leave to Me those who deny this revelation?

...وَلَيْسَ ٰذَلِكَ، ... ً مَا يَحْمِلُ تَهْدِيدًا رَهِيبًا، ثُمَّ يَأْتِي بَعْدَهُ عَرْضٌ لِلْمَعْرَكَةِ بَيْنَ اللّٰهِ وَأَعْدَائِهِ. وَمَعًا، تُوَضِّحُ الْعِبَارَتَانِ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ وَالْمُؤْمِنِينَ لَا نَصِيبَ لَهُمْ فِي الْمَعْرَكَةِ بَيْنَ الْإِيمَانِ وَالْكُفْرِ، وَبَيْنَ الْحَقِّ وَالْبَاطِلِ. وَهَذَا صَحِيحٌ حَقًّا، وَإِنْ كَانَ النَّبِيُّ ﷺ وَالْمُؤْمِنُونَ قَدْ يَظُنُّونَ أَنَّ لَهُمْ دَوْرًا حَقِيقِيًّا يَقُومُونَ بِهِ فِي هَذِهِ الْمَعْرَكَةِ. وَأَيُّ دَوْرٍ يَقُومُونَ بِهِ، حِينَ يُيَسِّرُهُ اللّٰهُ لَهُمْ، فَإِنَّمَا هُوَ جُزْءٌ مِنْ مَشِيئَةِ اللّٰهِ فِي مَعْرَكَتِهِ ضِدَّ أَعْدَائِهِ. هُمْ مُجَرَّدُ أَدَاةٍ، قَدْ يَسْتَخْدِمُهَا اللّٰهُ أَوْ لَا يَسْتَخْدِمُهَا. وَفِي كِلْتَا الْحَالَتَيْنِ، هُوَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ. وَفِي كِلْتَا الْحَالَتَيْنِ، هُوَ الَّذِي يُدِيرُ الْمَعْرَكَةَ وَفْقَ سُنَنِهِ الَّتِي يُقَدِّرُهَا كَيْفَ شَاءَ.

carries with it a terrible threat. It is then followed by an outline of the battle between God and His enemies. Together, the two statements make it clear that the Prophet and the believers have no part in the battle between faith and unfaith, truth and falsehood. This is indeed true, even though the Prophet and the believers may think that they have a genuine role to play in this battle. Whatever role they do play, when God so facilitates it for them, is only a part of Gods will in His battle against His enemies. They arc merely a tool, which God may or may not use. In either case, He does what He wants to do. In both cases, it is He who conducts the battle according to His laws ascertained as He chooses.

هذا القول نزل والنبي ﷺ وأصحابه ما زالوا في مكة، أقلية صغيرة لا تستطيع أن تفعل الكثير. ولذلك كان بمثابة طمأنة للعناصر الضعيفة التي تعاني من الاضطهاد، وبثّ الرعب في قلوب الذين ظنّوا أنهم أقوياء، وأن لديهم ما يحتاجون إليه. أما في المدينة، فقد تغيّر الحال تماماً، فشاء الله تعالى حينها أن يكون للمؤمنين دور بارز في القتال. ومع ذلك، أكّد سبحانه أيضاً ما قاله من قبل، حين كانوا في مكة ضعفاء لا حول لهم ولا قوة. ولما حققوا نصرهم المؤزر في بدر، قال لهم: ﴿فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ۚ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الأنفال: ١٧].

This statement was revealed when the Prophet and his followers were still in Makkah, a small minority unable to do much. Hence, it served as reassurance to those weak elements suffering persecution, and it struck fear in the hearts of those who thought they were powerful, having much at their disposal. In MadTnah, the situation completely changed. God willed then that the believers should play a prominent role in the battle. Yet at the same time, He also reiterated what He had said earlier, when they were in Makkah, weak and helpless. When they achieved their resounding victory at Badr, He said to them: “It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God's, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all? (8: 17)

الآن يُوجَّه النبيُّ ﷺ إلى الصبر على الشدائد، وأن يمضيَ في جهوده لتبليغ رسالته، وأن يواجه جميع العقبات، بما فيها التفكيرُ الملتوي لدى الناس، والأذى الذي يلحقونه به، وإنكارُهم للحق. وعليه أن يبقى صابرًا أمام كل هذه الشدائد حتى يحكم الله بما يشاء في الوقت الذي يختاره. ويُذكَّر النبيُّ ﷺ هنا بتجربة أخٍ له من الأنبياء الذين سبقوا، فقد كان ذلك النبي عجولًا وضاق ذرعًا بكل هذه المعارضة. ولو لم ينله فضلُ الله ورحمتُه، لبقي في حال من الخزي والذل.

Now the Prophet is directed to remain patient in adversity. He should persevere in his efforts to deliver his message, and face all obstacles including peoples twisted minds, the harm they cause him and their denial of the truth. He must remain patient facing all this adversity until God judges as He pleases at the time of His choice. The Prophet is here reminded of the experience of a brother of his who lived in former times. That prophet was impatient and felt fed up with all the opposition. Had he not been granted Gods grace, he would have been left in a state of disgrace:

فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَىٰ وَهُوَ مَكْظُومٌ ۝ لَوْلَا أَن تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِّن رَّبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ مَذْمُومٌ ۝ فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ

So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. His Lord, however, chose him and made him one of the righteous. (Verses 48-50)

وكان صاحب الحوت هو النبي يونس، كما ورد ذكره في سورة الصافات. يذكّر الله النبي محمدًا ﷺ، خاتم الأنبياء جميعًا، بتجربة يونس ليستفيد منها. فقد سبق جميعَ الأنبياء محمدًا ﷺ، وهو المكلَّف بتبليغ رسالة الله الأخيرة إلى الناس كافة، ينبغي أن يستفيد من تجارب جميع الأنبياء قبله. ومهمته ليست مخاطبة قبيلة معينة أو بلدة معينة أو أمة معينة، بل إيصال رسالة الله إلى جميع المجتمعات وجميع الأجيال. ويجب أن يكون في سيرته هديٌ لهم جميعًا. وهكذا ينبغي أن يرسي نهجًا للحياة يظل صالحًا لحاجات البشرية كافة، في كل الأحوال وكل الظروف، رغم أن كل يوم يأتي بجديد.

The man in the whale was the Prophet Jonah, as mentioned in Surah 37. God reminds the Prophet Muhammad, the last of all prophets, of Jonahs experience so that he can benefit by it. All prophets preceded Muhammad and he, the one charged with delivering Gods final message to all mankind, should benefit from all their experiences. His task is not to address a particular tribe, town or nation, but to put God’s message to all communities and all generations. His example should provide guidance for them all. Thus he should set a code of living that remains suitable for all mankind’s needs, in all situations and all conditions, despite the fact that every day brings something new.

تَخْتِمُ السُّورَةُ بِصُورَةٍ لِلْكَافِرِينَ وَهُمْ يَتَلَقَّوْنَ دَعْوَةَ النَّبِيِّ ﷺ. إِنَّهُمْ مَمْلُوءُونَ بِالْكَرَاهِيَةِ وَالْأَحْقَادِ، وَيَظْهَرُ ذَلِكَ فِي طَرِيقَةِ نَظَرِهِمْ إِلَيْهِ كَأَنَّهُمْ يُرِيدُونَ الْقَضَاءَ عَلَيْهِ. وَقَدْ أَعْطَى الْقُرْآنُ أَبْلَغَ وَصْفٍ لِنَظَرَاتِهِمْ:

The surah concludes with an image of the unbelievers as they received the Prophet’s call. They are full of hatred and grudges shown in the way they look at him as though they want to do away with him. The Qur’an gives the best description of their looks:

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ (51)

The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad' (Verse 51)

تكاد نظراتهم أن تُزلق النبي ﷺ عن قدميه حتى يفقد توازنه ويتعثر. إنها صورة رائعة تصف الكراهية الكامنة في هذه النظرات التي تغلي بالغضب. ويضاف إلى هذه النظرات الحاقدة اتهامهم الباطل: ﴿وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ﴾ (الآية 51). والصورة مأخوذة من مشهد خطاب عام، حين يُعرض الدين على الناس علنًا ويُدعون إلى قبوله. ولا يمكن أن يكون ذلك في مكان غير مكان عام، حاضرٌ فيه بعض أشد المعارضين عناداً، يتفاعلون بنظرات تعكس كراهية راسخة في القلوب.

Their looks almost affect the Prophets feet so as to make him lose his balance and trip. It is a superb image describing the hatred embedded in these looks that boil with anger. Added to these hateful looks is their false allegation: “They say: He is surely mad? (Verse 51) The image is taken from a scene of public address when the message is openly presented to people and they are called upon to accept it. It cannot be anywhere other than a public place where some of the most determined opponents are present, reacting with such looks that reflect a deep-seated hatred.

التعليق الأخير في السورة يقول: «وَمَا هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعَالَمِينَ» (الآية ٥٢). ولا يمكن أن يُقدَّم مثل هذا التذكير من مجنونٍ. اللهُ يقول الحق، أمّا الباطل فيصدر عن الكذّابين المفترين.

The final comment in the surah says: “Yet it is but a reminder to all mankind? (Verse 52) Such a reminder cannot be presented by a madman. God tells the truth, while falsehood emanates from lying fabricators.

نختم تعليقنا بالتنبيه على عبارة «لِّلْعَالَمِينَ» التي وردت في آخر السورة. ينبغي أن نتذكر أن هذا الوحي كان مكياً، نزل في الأيام الأولى للإسلام، حين قُوبلت الدعوة بالتكذيب الشديد، وكان النبي ﷺ يُرمى بالنظرات الحاقدة، وكان الكفار يحاربونها بكل ما أوتوا من قوة. وفي هذا الوقت العصيب من تاريخ الدعوة، يُعلن الإسلام طابعه العالمي وشموله لجميع البشر.

We conclude our commentary with highlighting the phrase 'to all mankind, used at the end of the surah. We should remember that this revelation was Makkan, occurring in the early days of Islam, when the message was met with hard denial and the Prophet received such spiteful looks, when the unbelievers were fighting it with all their might. At this low ebb in its fortunes, the message of Islam declares its universal nature.