تتضمّن هذه الآيات الأخيرة من السورة توجيهات بالغة الأهمية من الله تعالى إلى من هم في كنفه ورعايته، أي إلى رسوله ﷺ والذين آمنوا بما جاء به.

This last passage of the sūrah contains very important directives from God to those under His patronage, i.e. His Messenger and those who have accepted His message.

كانوا لا يزالون في مكة، يواجهون هجوم المجتمع الجاهل في الجزيرة العربية، مدعومين بالمجتمعات الجاهلية في سائر أنحاء العالم. وتحدد هذه التوجيهات موقف المؤمنين في مواجهتهم للجاهلية وللبشر الذين ضلّوا. وقد أُمر رسول الله ﷺ بالحلم، وبالدعوة إلى كل ما تستطيع الفطرة الإنسانية السليمة أن تدركه من الخير، دون حاجة إلى تعقيد أو تشدد. وأُمر كذلك بالإعراض عن دعاة الجاهلية وعدم الدخول معهم في جدال عقيم. فإن تجاوزوا حدود العقل حتى أغضبوه بعنادهم، وأثار الشيطان هذا الغضب أكثر، فعليه أن يلجأ إلى الله وحده الذي يستطيع أن يمنحه الطمأنينة: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ * وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾ (الأعراف: 199-201).

They were still in Makkah, facing the onslaught of the ignorant society in Arabia, supported by ignorant, or jāhiliyyah, societies all over the world. These directives define the attitude of the believers in their confrontation with jāhiliyyah and human beings who have gone astray. God’s Messenger (peace be upon him) is called upon to show forbearance and to encourage everything that simple human nature can recognize as good, without any need for complication or rigidity. He is further directed to turn away from the advocates of jāhiliyyah and not to engage in futile argument with them. If they go beyond the limits of reason, so as to infuriate him by their obstinate attitude, and Satan stirs up this anger further, then he should seek refuge with God who alone can give him reassurance: “Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly.” (Verses 199-201)

ثم يُبيَّن له بوضوح طبيعةُ أولئك الجاهلين، وما يدفعهم إلى المزيد من الضلال. ثم يُشار إشارةً موجزة إلى موقفهم من النبي ﷺ، وكيف يطالبونه بالمعجزات. ثم يُوجَّه إلى ما يقوله لهم حتى يدركوا طبيعة الرسالة والرسول، وعلاقته بربه: {وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ * وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِآيَةٍ قَالُوا لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا ۚ قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ مِن رَّبِّي ۚ هَٰذَا بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 202-203].

He is then given clear information about the nature of those ignorant people and what prompts them to go further astray. A brief reference is made to their attitude to the Prophet and how they demand miracles from him. He is then given instructions on what to say to them so that they can understand the nature of the message and the Messenger, and his relationship with his Lord: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination. When you do not bring them a sign, they say: ‘Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ ۝ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ۝ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ

Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly. (Verses 199-201)

يُوجِّه هذا النص أولَ توجيه، وهو أن يتجاوز المرءُ عن ضعف البشر، وأن يقبل منهم ما كان حسنًا ميسورًا. فالنبيُّ ﷺ مأمورٌ ألّا يطلب الكمال، ولا يتوقّع من الناس مستوى عاليًا جدًّا من الأخلاق، بل عليه أن يغضّ الطرف عن تقصيرهم وضعفهم. لكنَّ ذلك كلَّه يسري في الأمور الشخصية، لا في مسائل الإيمان أو الواجبات الدينية. فلا يُتسامح في أصول الإيمان أو أحكام الشريعة. ويكون التسامح مقبولًا في المعاملات التجارية والعلاقات الشخصية. وهذا التسامح هو الموقف اللائق بمن كان قويًّا تجاه من كان ضعيفًا. ورسولُ الله ﷺ هادٍ ومعلّم، ولذلك فالحِلم والعفو صفتان لائقتان به ﷺ. بل كانت هذه الصفات من خصائص النبي محمد ﷺ المميزة؛ فلم يكن يغضب لأمور تخصّه، أما إذا غضب لأمرٍ يتعلّق بالدين، فإن غضبه كان يُخشى منه عند الجميع. ويُطالَب كلُّ الدعاة إلى الدين الإلهي بأن يسيروا على نهج النبي ﷺ. فالداعيةُ إلى الرسالة الإلهية، الذي يتعامل حتمًا مع البشر، يجب أن يكون لَيِّنًا ميسّرًا، دون أن يكون متهاونًا.

The first directive given in this passage is to make allowances for the weaknesses of human beings and accept what is decent and easy from them. The Prophet is instructed not to require perfection or expect a very high standard of morality. He should overlook their shortfalls and weaknesses. But all that applies in personal matters, not in questions of faith or religious duties. There can be no overlooking of the essentials of faith or Islamic law. Forbearance can apply in business and personal dealings. Such forbearance is the appropriate attitude to be shown by those who are strong towards people who are weak. God’s Messenger (peace be upon him) is a guide and a teacher. Hence, forbearance and forgiveness are appropriate qualities for him. Indeed, these were distinctive qualities of the Prophet Muhammad. He never showed anger over personal matters. But if something related to the faith made him angry, then his anger was feared by all. All advocates of the divine faith are required to follow the Prophet’s suit. An advocate of the divine message, who inevitably deals with human beings, must be kind and easy, but without being negligent.

"﴿وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ﴾" (الآية 199)۔ يشمل هذا الأمرُ كلَّ ما هو حسنٌ بيّنٌ، ويعرفه الناسُ الصادقون ذوو الفطرة السليمة غيرِ المنحرفة بأنه كذلك. فإذا اعتاد الناسُ فعلَ الخير صاروا مستعدين لفعله طوعًا، لا يرونه ثقلًا عليهم. وليس شيءٌ يصدّ الناسَ عن فعل الخير كالتشدد والتعقيد، ولا سيما في أول الأمر حين يبدأون في الوعي بواجباتهم الدينية. ولذلك ينبغي أن تُكلَّفَ الأمةُ في المراحل الأولى بواجباتٍ يسيرةٍ مشتركةٍ بين الجميع، حتى تعتادَ الاستجابةَ على الوجه الصحيح، فيتهيأ الناسُ بذلك لما يتطلب جهدًا أكبر، ويُقبلون عليه دون عسرٍ.

فالمتقون، إذا مسّهم طائف من الشيطان، يتذكّرون الله كلما خطر لهم خاطر سيّئ قد يصرفهم عن الطريق المستقيم. ولكن هذا يُذكر بوصفه أمراً جانبياً يتخلّل بين الأمر الإلهي للنبي ﷺ بالإعراض عن الجاهلين، وبين بيان مَن هم الذين يدفعهم إلى الجهل، وما الذي يحرّكهم حتى يتبنّوه، فيحدّد كلّ سلوكهم. فإذا فُرغ من بيان موقف المتقين، عادت السورة إلى بيان دافع الجاهلين: ﴿وإخوانُهم يمدّونهم في الغيّ ثم لا يُقصرون﴾.

The God-fearing, then, remind themselves of God whenever they experience an evil thought that may tempt them away from the right path. But this is given as a side issue that intervenes between the divine order to the Prophet to turn away from ignorant people and an explanation of who and what motivates them to adopt ignorance which determines all their behaviour. When the attitude of the Godfearing has been explained, the sūrah goes back to explaining the motivation of the ignorant: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination.

وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ قَالُوا لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا ۚ قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ مِن رَّبِّي ۚ هَٰذَا بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

When you do not bring them a sign, they say: `Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

وَإِخْوَانُهُمُ الَّذِينَ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ هُمْ شَيَاطِينُ الْجِنِّ، وَقَدْ تَكُونُ هُمْ شَيَاطِينَ الْإِنْسِ أَيْضًا. وَلَا يَفْتُرُ هَؤُلَاءِ الشَّيَاطِينُ أَبَدًا عَنْ دَفْعِهِمْ إِلَى مَزِيدٍ مِنَ الضَّلَالِ، فَيَظَلُّونَ يَتَخَبَّطُونَ فِي الْحَمَاقَةِ، غَيْرَ شَاعِرِينَ إِلَى أَيْنَ يُسَاقُونَ.

Their brethren who try to sink them deeper into error are the satans from among the jinn. They may well be the satans of human beings as well. These satans never tire of driving them deeper into error. Hence they continue to act in folly, unaware of where they are being led.

كان الكافرون شديدي الإلحاح في طلب المعجزات من رسول الله ﷺ. وتنقل هذه السورة بعضًا من أقوالهم التي تكشف جهلهم بطبيعة رسالة الله ودور رسوله.

The unbelievers were very persistent in demanding miracles from God’s Messenger (peace be upon him). The sūrah quotes here some of their statements that betray their ignorance of the nature of God’s message and the role of His Messenger:

"وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِآيَةٍ قَالُوا: لَوْلَا اجْتَبَيْتَهَا؟" (الآية 203) يقترحون على النبي ﷺ أن يدعو ربه ليعطيهم معجزة، بل يقترحون عليه أن يأتي هو نفسه بمعجزة. ففي نظرهم ينبغي أن يكون قادرًا على ذلك، ما دام يدّعي أنه نبي. وهذا يدل على أنهم لا يفهمون دور النبي ﷺ. وهم بالتأكيد لم يكونوا يقدّرون تواضعه ﷺ أمام ربه، ولا أنه لا يأخذ إلا ما يعطيه الله إياه. فهو لا يقترح على ربه طرقًا أو وسائل، ولا يبتدئ الأمور من تلقاء نفسه. ويأمره الله أن يبيّن لهم ذلك: "قُلْ: إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ مِن رَّبِّي" (الآية 203). فأنا لست ممن يقترح على الله أو يختلق الأمور، إنما عندي ما يوحى إليّ، وإنما أفعل ما أُمرت به. أما هم فلم يكن في ذهنهم إلا أولئك المدّعون الكذابون الذين ادّعوا النبوة في كل فترة من فترات الجاهلية، ومن هنا جاءت مطالبهم.

إنّ القرآن الكريم له منهجٌ عجيبٌ في عرض حقيقة الوجود على الفطرة الإنسانية؛ فهو يخاطبها في مجموعها، ثم يخاطب كلَّ جانبٍ من جوانبها في كل سياقٍ من السياقات. وهو يلج من كل منفذٍ إلى الفطرة البشرية، ويعالج جميع خواطرها ومشاعرها. وإنّ المنهج القرآني عجيبٌ أيضًا في أنه يتناول القضايا الكبرى للوجود، فيكشف عن جوانب منه تُقرّ بها الفطرة البشرية والعقل الإنساني، فيستجيبان لها، ويكوّنان رؤيتهما الواضحة عنها. وهو كذلك يلبّي حاجات الفطرة الإنسانية، ويُطلق طاقاتها، ويضعها على الطريق القويم.

The fact is that the Qur’ān has a remarkable method in presenting the truth of existence to human nature. It appeals to it as a whole, yet it addresses every one of its aspects in every single context. It goes through every opening in human nature, deals with all its thoughts and feelings. The Qur’ānic method is also remarkable as it tackles the main issues of existence, revealing certain aspects of it which are readily acknowledged both by human nature and the human intellect. They respond to these and formulate their clear vision on them. It also answers the needs of human nature, releases its potentials and puts it on the right course.

لا يسعنا إلا أن نعجب بالمنهج القرآني الفريد، إذ يأخذ بيد الفطرة البشرية فيرتقي بها برفق، خطوةً بعد خطوة، مع قدرٍ كبيرٍ من الحيوية ووضوحِ الرؤية، فيبلغ بها أسمى المراتب، فيمنحها العلمَ الحقيقي، والاستجابةَ الجازمة، والطمأنينةَ الراسخة، والثباتَ في العمل، والوعيَ الواضحَ الهادئ بالحقائق الأساسية للوجود.

We cannot but marvel at the unique Qur’ānic approach as it takes human nature by the hand and moves up with it gently, step by step, yet with much energy and clarity of vision. It takes it to a sublime height, giving it true knowledge, definite response, firm reassurance, consistency of action and a clear and relaxed awareness of the fundamental truths of existence.

لا يُضاهيه أسلوبُ القرآن الكريم في مخاطبة الفطرة الإنسانية من زوايا لم يكن يُتصوَّر معها أيُّ استجابة، ومع ذلك نجد الفطرة البشرية مستعدةً لتقديم استجابتها الإيجابية. والحقيقة أنّ الذي أنزل القرآن هو خالق الإنسان العليم بخلقه، وهو أقربُ إليه من حبل الوريد.

The Qur’ānic approach is unparalleled as it appeals to human nature from angles where no response could have been imagined to come. Yet we find human nature ready with its positive response. The fact is the One who has revealed the Qur’ān is the Creator of man who knows His creation. He is closer to man than his jugular vein.

لیکن ماذا عن الموضوعات التي يتناولها القرآن؟

So far for the approach, but what about the subject matter the Qur’ān tackles?

نجد أنفسنا هنا أمام اتساعٍ لا تستطيع الكلمات أن تصفه وصفًا كافيًا.

Here we find ourselves looking at an expanse that no words can adequately describe:

ولأنّ القرآنَ كذلك، فقد أُعطي المؤمنون توجيهًا صريحًا: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ (الآية 204). وتأتي هذه الآية قُرب نهاية السورة التي تبدأ بإشارة واضحة إلى القرآن: ﴿كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُن فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ وَذِكْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ (الآية 2).

Because the Qur’ān is such, the believers are given an express directive: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy.” (Verse 204) This verse comes towards the end of the sūrah which begins with a clear reference to the Qur’ān: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)

هناك روايات متعددة تدل على حالات مختلفة يُطبَّق فيها الأمر بالاستماع إلى تلاوة القرآن والإنصات لها. ذهب بعض العلماء إلى أن ذلك يكون في الصلاة المفروضة عندما يجهر الإمام بالقراءة. ومن ذلك حديثٌ صحيحٌ رواه الإمام أحمد، وأبو داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجه، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ انصرف يوماً من صلاةٍ جهر فيها بالقراءة، فقال: «هل قرأ معي أحدٌ منكم آنفاً؟» فقال رجل: نعم يا رسول الله! فقال رسول الله ﷺ: «إني أقول: ما لي أُنازَع القرآن؟» فانتهى الناس عن القراءة مع رسول الله ﷺ فيما جهر فيه من الصلوات حين سمعوا ذلك من رسول الله ﷺ. وروي أيضاً أن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، وهو من كبار علماء الصحابة، كان يصلي فسمع بعض القوم في الجماعة يقرؤون القرآن مع الإمام، فلما فرغ قال: «أما آن لكم أن تفقهوا؟ أما آن لكم أن تعقلوا؟ فاصنعوا كما أمركم الله: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾» (الآية 204).

There are various reports suggesting different situations when the order applies to listen attentively and in silence to Qur’ānic recitation. Some scholars are of the view that it applies in obligatory prayer when the imām reads aloud. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad as well as Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah mentions a report by Abū Hurayrah that one day, on finishing a prayer in which he recited aloud, the Prophet said: “Has any of you read something of the Qur’ān while I was reading?” A man said: “Yes, Messenger of God!” The Prophet said: “I was wondering why the Qur’ān was being pulled away from me.” From that day, people stopped reading the Qur’ān in prayer when the Prophet was reading aloud. Another report mentions that `Abdullāh ibn Mas`ūd, a leading scholar among the Prophet’s companions, was praying when he heard some people in the congregation reading the Qur’ān with the imām. When he finished, he said: “When will you understand? When will you use your reason? You must do as God has commanded you: “When the Qur’ān is recited, hearken to it and listen in silence.” (Verse 204)

وقال آخرون: كان هذا توجيهًا للمسلمين حتى لا يفعلوا كما كان يفعل الكفار الذين كانوا يأتون النبي ﷺ حين يقوم للصلاة، ويقولون فيما بينهم بمكة: «لا تستمعوا لهذا القرآن، والغوا فيه لعلكم تغلبون» (فصلت: 26). وردًّا عليهم أنزل الله هذه الآية: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ (الآية 204). ذكر القرطبي هذا، وقال: إنها نزلت في شأن الصلاة.

ثم تعطي السورة توجيهاً أخيراً: ﴿وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ * إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ﴾ (الأعراف: 205-206).

The sūrah then gives a final directive: “And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 205-206)

في تفسيره للقرآن، يقول العالم المشهور ابن كثير: «أمر الله عز وجل بأن نذكره كثيرًا في أول النهار وآخره، كما أمر بعبادته في هذين الوقتين حين قال: {وسبِّح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب}» (ق: 39). وكان ذلك قبل أن تُفرض الصلوات الخمس في ليلة الإسراء والمعراج. نزلت هذه الآية في مكة. وفيها يأمر الله أن نذكره «بالغُدُوِّ والآصال»، وأن يكون ذلك بتواضع وخشوع، ومن غير رفع للصوت؛ فهذا أفضل وسيلة لذكر الله، لا أن نخاطبه بصوت عالٍ. وقد سأل أصحاب النبي ﷺ: «أربُّنا قريب فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟» فأنزل الله في الجواب قوله: {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداعِ إذا دعان} (البقرة: 186). وقد روى البخاري ومسلم في صحيحيهما عن أبي موسى الأشعري قال: «كنا مع النبي ﷺ في سفر، فكان الناس إذا أشرفوا على واد هَلَّلوا وكبَّروا، ورفعوا أصواتهم، فقال لهم النبي ﷺ:

In his commentary on the Qur’ān, the famous scholar, Ibn Kathīr says: “God gives this general order that we should remember Him often at the beginning and end of each day, just as He ordered that we should worship Him at these two times, when He says: “Extol your Lord’s limitless glory and praise before the rising of the sun and before its setting.” (50: 39) This used to be the case before the daily prayers were made obligatory during the Prophet’s night journey.” This present verse was revealed in Makkah. Here God says that we should remember Him “in the morning and evening”, and this should be done humbly, and with awe, without raising our voices; this is the best way to remember God, not to address Him loudly. The Prophet’s companions asked him: “Is our Lord near to be addressed softly, or distant so that we should appeal to Him aloud?” In reply God revealed the Qur’ānic verse: “When My servants ask you about Me, well, I am near. I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (2: 186) Both al-Bukhārī and Muslim relate in their Şahīh collections on the authority of Abū Mūsā al-Ash`arī: “Once on a journey, people raised their voices when they made their supplication. The Prophet (peace be upon him) said to them:

يا أيها الناس، ارفقوا بأنفسكم، فإنكم لا تدعون أصمّ ولا غائبًا، بل تدعون سميعًا قريبًا، هو أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته. ولا يقبل ابن كثير قول ابن جرير الطبري وغيره ممن قالوا إن هذه الآية أمرٌ لكل من يستمع إلى القرآن بأن يذكر الله على هذا الوجه المعيَّن، ويقول إن هذا القول لم يُرتضَ. والمقصود هنا الحثّ على أن يذكر الناس الله في كل حين، لا سيما في الصباح والمساء، حتى لا يكونوا من الغافلين. وقد مُدحت الملائكة لأنهم يسبّحون الله في كل وقت دون توانٍ أو فتور، ولذلك وُصفوا هنا بهذه الصفة.