يُطرح هنا سؤالٌ يتعلق بالصلة بين هذا التعرّي، والمنطق المنحرف، والاستكبار المفرط بإشراك الشركاء مع الله، وقبول التشريعات من آلهةٍ غير الله.
The question that arises here concerns the link between such nakedness, twisted logic, overweening arrogance by associating partners with God and accepting laws from deities other than God.
أخذ أولئك العرب الوثنيون تصوّراتهم عن عوراتهم من أربابٍ كاذبين استطاعوا أن يخدعوهم ويستغلّوا جهلهم ليضمنوا بقاء سيادتهم في جزيرة العرب دون منازع. وقد سارت المجتمعات الجاهلية القديمة الأخرى على النهج نفسه، فأخذت تصوّراتها عن ذلك من كهنتها وزعمائها.
Those pagan Arabs received their notions concerning their nakedness from false lords who were able to fool them and manipulate their ignorance to ensure their supremacy in Arabia remained unchallenged. Other ancient jāhiliyyah societies followed the same pattern and received their notions from their priests and chiefs.
وَكَذَلِكَ يَنْطَبِقُ الْأَمْرُ عَلَى كُفَّارِ هَذَا الزَّمَانِ الَّذِينَ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُنَازِعُوا الْمَفَاهِيمَ الَّتِي يَحْرِصُ الْأَرْبَابُ الْبَاطِلَةُ عَلَى تَرْسِيخِهَا.
The same applies to the unbelievers of today who cannot challenge the concepts that false lords are keen to establish.
تُعدّ بيوتُ الأزياء والمصمّمون، وشركاتُ مستحضرات التجميل وبائعوها، هم الأسيادَ الذين يروّجون لهذا الحمق الذي يتّبعه الرجالُ والنساءُ اتّباعًا أعمى في مجتمعات الجاهليّة في عصرنا. وما على أولئك الأسياد إلا أن يضعوا معاييرهم، فيُطاعون طاعةَ العبيد من قِبَلِ جمهورٍ غفيرٍ من الحمقى في أنحاء العالم. وسواءٌ أكانت موضةُ هذا العام أو مستحضراتُ التجميل الرائجة مناسبةً لامرأةٍ بعينها أم غيرَ مناسبة، فإنها يجب أن تُطيع، وإلا تعرّضت للسخرية من حمقى آخرين لا رأيَ لهم في شؤونهم الخاصة.
Fashion houses and designers, and cosmetic manufacturers and sellers are the lords who advocate the stupidity which is blindly followed by men and women in the jāhiliyyah societies of today. Those lords have only to set their standards, and they are slavishly obeyed by the multitude of fools throughout the world. Whether this year’s fashion or the cosmetics in vogue are suitable to a particular woman or not, she must still obey, or be subjected to the ridicule of other fools who have no say in their own affairs.
هل من المهم أن نسأل من يسيطر على بيوت الأزياء وشركات مستحضرات التجميل؟
It is important to ask who controls those fashion houses and cosmetic companies?
من يغذي الحملة التي تروج للعري؟ ومن يقف وراء تلك الأفلام والصور والروايات والمجلات والصحف التي تتصدر هذه الحملة؟
Who feeds the campaign promoting nakedness? Who promotes all those films, pictures, novels, magazines and papers that are in the forefront of this campaign?
بعض هذه المؤسسات لا تعدو أن تكون بيتاً للدعارة مُصغّراً. ومن المهم أن نسأل: من يسيطر على كل هذا؟ والجواب أن السيطرة الرئيسية في أيدي الصهيونية. فاليهود الصهاينة هم الذين ينتحلون صفات ربوبية الله، ويُخضعون كل هؤلاء الحمقى لأمرهم. وهم يحققون أهدافهم، وينظمون لأجلها حملات متواصلة في أنحاء العالم، ساعين إلى إبقاء العالم كله منشغلاً بهذا القذر. ويجتهدون في نشر الفجور وإفساد الفطرة الإنسانية حتى يسهل تشكيلها على يد مصممي الأزياء ومصنّعي مستحضرات التجميل.
Some of these are nothing less than an epitomized brothel. Indeed it is important to ask, who controls all this? The answer is that the main control is in the hands of Zionism. It is the Zionist Jews who usurp the qualities of God’s lordship, subjugating all these fools to their bidding. They achieve their aims, for which they organize sustained campaigns throughout the world, trying to keep the whole world preoccupied with such filth. They try hard to spread immorality and corrupt human nature so that it can be moulded by fashion designers and cosmetic manufacturers.
وبالإضافة إلى ذلك، لديهم أهداف اقتصادية يحققونها من خلال الاستخدام المُبذِّر للمواد الخاصة بالملابس ومستحضرات التجميل والمنتجات الثانوية الأخرى.
Beyond that, they also have economic objectives which they achieve through the wasteful usage of dress material, cosmetics and other ancillary products.
مسألۃُ اللباسِ والموضۃِ لیست منفصلۃً عن شریعۃِ اللہِ ونہجِ الحیاۃِ الذی وضعہ للبشر، ولذلک ترتبطُ فی السورۃِ بمسألۃِ الإیمان. وللربطِ بالإیمانِ والشریعۃِ جوانبُ عدۃٌ. فأولُها أنّہا ترتبطُ ارتباطاً مباشراً بمسألۃِ الربوبیۃِ وبالسلطۃِ التی تملكُ حقَّ التشریعِ فی ہذہ الأمورِ التی لہا تأثیرٌ عمیقٌ فی الأخلاقِ والاقتصادِ وسائرِ جوانبِ الحیاۃ. كما أنّ اللباسَ والموضۃَ لہما صلۃٌ مباشرۃٌ بتنمیۃِ الصفاتِ الإنسانیۃِ فی الإنسانِ وتقدیمِہا على الصفاتِ الشہوانیۃ.
The question of dress and fashion is not separate from God’s law and the way of life He has laid down for mankind. Hence, it is linked in the sūrah to the question of faith. There are indeed several aspects linking it to faith and divine law. It has, first of all, a direct relationship with the question of Lordship and the authority which has the power to issue legislation in these matters that have a profound influence on morals, the economy and other aspects of life. Fashion and dress also have a direct bearing on enhancing the human qualities in man and giving them prominence over carnal qualities.
تُفسد الجاهلية المفاهيم والقيم والأذواق، فتجعل التعرّي، وهو صفة حيوانية، مظهراً من مظاهر التقدم والرقي، وتعدّ الحشمة رجعية وقديمة الطراز. ولا يوجد تشويه للفطرة الإنسانية أوضح من هذا.
Jāhiliyyah distorts concepts, values and tastes, making nakedness, which is an animal quality, an aspect of progress and advancement, while considering propriety backward and old fashioned. There can be no clearer distortion of human nature.
نجد بعض الناس يدعون إلى مثل هذه الجاهلية ويعترضون قائلين: ما علاقة الدين بالموضة ومستحضرات التجميل وطريقة لبس المرأة؟ وهذا ليس إلا المنطق المعوج الذي تتسم به الجاهلية في كل مكان وفي كل جيل.
We find some people advocating such jāhiliyyah and protesting: what has religion got to do with fashion, cosmetics and how women dress? This is only the twisted logic that is characteristic of jāhiliyyah everywhere and in all generations.
لأنّ هذه المسألة، التي كثيرًا ما تبدو وكأنها قضية جانبية، لها أهمية عظيمة في النظرة الإسلامية، إذ تتصل بمسألة الإيمان وبترسيخ الفطرة السليمة والقيم الإنسانية القويمة، فإن السورة تختتم حديثها بتعليق قوي ومؤثر، يُستعمل عادةً مع القضايا الكبرى في الإيمان. فهو يذكّر الإنسان بأن مدة بقائه في الأرض محدودة، وأنه عندما تقترب تلك المدة من نهايتها لا يستطيع أن يؤخرها أو يقدّمها بأي حال: ﴿لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ (الآية 34).
Because this question, which often appears to be only a side issue, has such great importance in the Islamic view — since it relates to the question of faith and to promoting sound human nature and proper human values — the sūrah concludes its discussion with a very strong and inspiring comment that is normally used with major issues of faith. The comment reminds human beings that their term on earth is limited, and that when it draws to a close, they cannot delay or hasten it at all: “For every community a term has been set. When [the end of] their term approaches, they can neither delay nor hasten it by a single moment.” (Verse 34)
هذا أصلٌ من أصول الإيمان، ويأتي هنا تذكيرًا لتستيقظ القلوب الغافلة، فتدرك أنها لا ينبغي أن تُخدَع بحياةٍ تبدو وكأنها لا نهاية لها.
This is a basic concept of faith which serves here as a reminder so that dormant hearts wake up and realize that they must not let themselves be deluded by an apparently unending life.
هذا الأجل المذكور في الآية قد يُراد به نهاية كل قرن، وهي التي يحددها الموت، وقد يُراد به المدة التي قدّرها الله لكل أمة كي تبقى قوية مزدهرة. وأيًّا كان المعنى الذي نحمل عليه آية القرآن، فإن الأجل مقدَّر مسبقًا، ولا يستطيعون تأخيره ولا تقديمه.
The term mentioned in this verse could apply to the end of every generation, which is determined by death, or the term that is allowed for every nation to be strong and prosperous. Whichever meaning we apply to the Qur’ānic verse, the term is pre-determined, and they cannot either delay their deadline or hasten it.
قبل أن ننتهي من شرح هذا المقطع، ينبغي أن نذكّر أنفسنا بالتشابه الكبير في طريقة تعامل القرآن مع مفاهيم الجاهلية، سواء ما يتعلق بالحيوانات المذبوحة وما يحل منها وما يحرم، كما بيّن ذلك في السورة السابقة، وطريقته في معالجة الجهل ومفاهيمه التعسفية المتعلقة باللباس والطعام.
Before we finish our commentary on this passage, we better remind ourselves of the great similarity in how the Qur’ān deals with jāhiliyyah concepts, whether they relate to slaughtered animals, what is lawful of them and what is forbidden, as explained in the previous sūrah, and the way it deals with ignorance and its arbitrary concepts concerning dress and food.
لَمَّا تَحَدَّثَتِ السُّورَةُ السَّابِقَةُ عَنْ مَسْأَلَةِ الذَّبَائِحِ وَالزُّرُوعِ الْمُخَصَّصَةِ لِغَايَاتٍ مُعَيَّنَةٍ، بَيَّنَتْ عَادَاتِ مُجْتَمَعِ الْجَاهِلِيَّةِ فِي الْجَزِيرَةِ الْعَرَبِيَّةِ وَزَعْمَهُمُ الْبَاطِلَ أَنَّ اللهَ قَدْ شَرَعَ تِلْكَ الْعَادَاتِ، ثُمَّ تَحَدَّاهُمْ أَنْ يُقِيمُوا الدَّلِيلَ عَلَى دَعْوَاهُمْ بِأَنَّ اللهَ حَرَّمَ مَا زَعَمُوا تَحْرِيمَهُ وَأَحَلَّ مَا رَأَوْا إِحْلَالَهُ: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ (٦:
When the previous sūrah discussed the question of slaughtered animals and crops that are pledged for certain purposes, it explained the practices of the Arabian jāhiliyyah society and its false claims that such practices were sanctioned by God. It then challenged them to produce evidence supporting their claim that God has forbidden what they claimed to be forbidden and made lawful what they considered as such: “Is it, perchance, that you were witnesses when God gave you these commandments? Who could be more wicked than one who, without any real knowledge, invents lies about God in order to lead people astray? God does not guide the wrongdoers.” (6:
144) ثُمَّ وَاجَهَهُمْ مُبَاشَرَةً حِينَ حَاوَلُوا التَّهَرُّبَ مِنْ إِعْطَاءِ جَوَابٍ صَحِيحٍ، زَاعِمِينَ أَنَّ كُلَّ ذَلِكَ بِمَشِيئَةِ اللَّهِ، وَأَنَّ مَشِيئَتَهُ هِيَ الَّتِي أَوْجَبَتْ عَلَيْهِمُ الاسْتِمْرَارَ فِي مُمَارَسَاتِهِمْ: ﴿سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا﴾
144) It then confronted them face to face when they tried to evade giving a proper answer, claiming that it all belonged to God’s will, and that it was God’s will that caused them to maintain their practices: “Those who associate partners with God will say:
لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ ۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا ۗ قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا ۖ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ ۖ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا ۚ فَإِنْ شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ ۚ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (الأنعام: ١٤٨-١٥٠)
`Had God so willed, neither we nor our fathers would have associated any partners with Him; nor would we have declared anything as forbidden.’ In like manner did those who have lived before them deny the truth, until they came to taste Our punishment. Say: Have you any certain knowledge which you can put before us? You follow nothing but conjecture, and you do nothing but guess. Say: ‘With God alone rests the final evidence. Had He so willed, He would have guided you all aright.’ Say: ‘Bring forward your witnesses who will testify that God has forbidden this.’ If they so testify, do not you testify with them; and do not follow the wishes of those who deny Our revelations, and those who do not believe in the life to come and who consider others as equal to their Lord.” (6: 148-150)
لَمَّا أَبْطَلَتِ السُّورَةُ السَّادِسَةُ دَعَاوَاهُمُ الْبَاطِلَةَ، عَرَضَتْ عَلَيْهِمْ بَيَانًا مُفَصَّلًا لِمَا أَمَرَهُمُ اللَّهُ بِهِ وَلِمَا نَهَاهُمْ عَنْهُ، ثُمَّ شَرَعَتْ تُبَيِّنُ هَذِهِ الْمُحَرَّمَاتِ فِي ثَلَاثِ آيَاتٍ وَاضِحَةٍ جِدًّا: الْآيَاتِ 151-153.
When Sūrah 6 has totally refuted their false claims, it offers to give them a detailed account of what God has ordered them to do and what He has forbidden them. It proceeds to outline such prohibitions in three very clear verses: 151-153.
هذه السورة تسير على النمط نفسه. فهي أولاً تصف ممارساتهم الفاحشة، وتُعنى بالتعرّي، وتجعلهم يُشركون مع الله شركاء.
This sūrah follows the same pattern. First it describes their indecent practices, promoting nakedness and associating partners with God.
لہٰذا وہ اپنے لیے یہ اختیار فرض کر لیتے ہیں کہ بعض قسم کے لباس اور خوراک کو حلال یا حرام قرار دیں۔ پھر (قرآن) ان چیزوں سے خبردار کرتا ہے، انہیں ان دردناک سبقوں کی یاد دلاتا ہے جو ان کے اولین والدین نے جنت میں سیکھے تھے، اور شیطان کی ان سازشوں کے نتیجے میں ان کی تکلیف کو بھی۔ یہ انہیں اللہ کے فضل کی بھی یاد دلاتا ہے کہ اس نے ان کے لیے عمدہ لباس مہیا فرمایا۔ اور وہ ان کے اس دعوے کی تردید کرتا ہے کہ وہ جو کچھ کرتے تھے وہ اللہ کے قانون کا حصہ تھا: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ ’’کہو: کس نے اللہ کی اُس زینت کو حرام کیا جو اس نے اپنے بندوں کے لیے نکالی ہے، اور پاکیزہ رزق کو؟ کہو: یہ چیزیں دنیا کی زندگی میں ایمان والوں کے لیے ہیں، اور قیامت کے دن خاص انہی کے لیے ہوں گی۔‘‘
Thus, they assume for themselves the authority to pronounce certain types of dress and food as lawful or forbidden. It then warns them against these, reminding them of the painful lessons their first parents learned in heaven and their suffering as a result of Satan’s scheming against them. It also reminds them of God’s grace, as He has provided them with fine garments. It denounces their claims that what they practised was part of God’s law: “Say, ‘Who is there to forbid the beauty which God has produced for His servants, and the wholesome means of sustenance?’ Say, ‘They are [lawful] in the life of this world, to all who believe — to be theirs alone on the Day of Resurrection.
وبِمِثْلِ هذا نُفَصِّلُ آياتِنا لِقَوْمٍ يَعْلَمون». يُقْرَنُ هذا بالإشارة إلى العلمِ اليقينيِّ الذي يجبُ أنْ تُبْنى عليه مفاهيمُ الإيمان، وأفعالُ العبادة، والأحكامُ الشرعية. وبعد أنْ تُفَنَّدَ دعاواهم كلُّها، تُعيدُ السورةُ بيانَ ما حرَّمه اللهُ حقًّا: «قُلْ إنَّما حرَّمَ رَبِّيَ الفَواحشَ ما ظَهَرَ مِنها وما بَطَنَ، والإثمَ والبغيَ بغيرِ الحقِّ، وأنْ تُشْرِكوا باللهِ ما لم يُنَزِّلْ به سلطانًا، وأنْ تَقُولوا على اللهِ ما لا تَعْلَمون». (الآية 33) وقبل ذلك، بيَّنت السورةُ التوجيهاتِ الإلهيةَ المتعلقةَ باللباسِ والطعام:
Thus do We make Our revelations clear to people of knowledge.’” (Verse 32) This is coupled with a reference to the absolutely certain knowledge upon which concepts of faith, acts of worship and laws must be established. When all their claims have been refuted, the sūrah reiterates what God has actually forbidden: “Say, ‘My Lord has only forbidden shameful deeds, be they open or secret, and all types of sin, and wrongful oppression, and that you should associate with God anything for which He has given no authority, and that you attribute to God anything of which you have no knowledge.’” (Verse 33) Prior to that, the sūrah clarified divine instructions concerning dress and food:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ﴿٣١﴾
“Children of Adam, dress well when you attend any place of worship. Eat and drink but do not be wasteful.” (Verse 31)
في كلتا المواجهتين يرتبط السؤال كله ارتباطًا مباشرًا بمسألة الإيمان. ذلك لأن المسألة في جوهرها هي مسألة الحاكمية، ولمن تكون، ومسألة العبودية للناس، وإلى من ينبغي أن تُوجَّه. إنها المسألة نفسها، تُعالَج بالطريقة نفسها، وتسلك الخطوات نفسها. ويبدو هذا التوحد في المنهج أعظم أهمية حين نتذكر اختلاف طبيعة السورتين والنطاق الذي تأخذه كل منهما في معالجة قضية الإيمان. وهذا الاختلاف في النطاق لا يؤثر في اعتماد المنهج نفسه في التعامل مع الأسس الجوهرية، ومع مواجهة الجاهلية في هذه الأسس. سبحان الله الذي له الجلال والعظمة، الذي أنزل هذا القرآن.
In both types of confrontation, the whole question is linked directly to the question of faith. This is due to the fact that in essence, the question is that of sovereignty and to whom it belongs, and people’s servitude and to whom it should be addressed. It is the same question, treated in the same manner, following the same steps. This unity of approach appears to be much more important when we remember the different natures of the two sūrahs and the scope each of them takes in dealing with the question of faith. That difference of scope does not affect the adoption of the same approach in dealing with basic questions and the confrontation with jāhiliyyah over these questions. Limitless is God in His glory who has revealed this Qur’ān.