ذكرت الفقرة السابقة الإذنَ بقتال الكفار لحماية الدين والعبادة وصيانتهما، مع وعدِ الله بنصر من يؤدّي واجبه تجاه الدين ويُطبّق شريعته في حياته. وبعد أن بُيِّنت بوضوح المهمةُ الموكولة إلى جماعة المؤمنين، تُطمئن السورةُ النبيَّ ﷺ بأن قدرةَ الله ستتدخل لتمدّه بالعون الذي يحتاجه، وتضمن إخفاقَ أعدائه.

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

وتدخّلت هذه القدرةُ نفسُها فيما مضى لنصرة الأنبياء والرسل السابقين، ولمعاقبة الذين كذّبوهم وناصبوهم العداء. ويُوجَّه الكافرون إلى التفكّر في الهلاك الذي حلّ بالأمم السابقة، مع أنّ هذا التفكّر لا ينفع إلّا القلوبَ والعقولَ المفتوحةَ المستعدّةَ للتلقّي. فالعمى لا يقع في العيون وحدها، بل العمى الحقيقي هو عمى القلب.

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

ويُطَمْئِنُ النبيَّ ﷺ أيضًا من جهة أخرى، وهي أنَّ اللهَ تعالى يحفظُ رُسُلَه من كيدِ الشيطانِ الخبيثِ، كما يحفظُهم من مكائدِ خصومِهم. فيُبطِلُ كلَّ محاولاتِ الشيطانِ، ويُبقِي وحيَهُ خالصًا واضحًا، ليتدبَّرَهُ أصحابُ العقولِ السليمةِ. أمَّا الذين في قلوبِهم مرضٌ، والذين يُنكِرون الدينَ الحقَّ، فسيبقَون في شكٍّ، وسيقودُهم شكُّهم إلى أسوأِ مصيرٍ يمكنُ أن يصيبَ أحدًا. وهكذا يكونُ هذا المقطعُ الجديدُ دراسةً لكيفيةِ قيامِ قدرةِ اللهِ بدورٍ حيويٍّ في مصيرِ الداعين إلى رسالتِه.

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ * وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَىٰ فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

كان هذا هو النمط نفسه الذي يتكرر مرارًا في جميع الرسالات السابقة إلى الرسالة الأخيرة؛ فقد أُعطي الرسل آياتٍ ووحيًا، ودائمًا كان هناك من يكذّب الحق. ولذلك، حين كذّب المشركون في مكة رسالةَ النبي محمدٍ ﷺ، لم يكن ذلك أمرًا جديدًا بأي حال، ولم يواجه النبي ﷺ عداوةً على نمطٍ غير مألوف. أما العاقبة فمعروفة، وما حلّ بالأمم السابقة لا بدّ أن يتكرر: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ * وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ﴾ [العنكبوت: 42-44].

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

ومع ذلك، فإن موسى يُذكر على نحوٍ مستقل، كما لو كانت الإشارة إليه تشكّل فقرةً خاصة: ﴿وَلَقَدْ كُذِّبَ مُوسَىٰ﴾ (الآية ٤٤)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

على خلاف غيره من الرسل، لم يُكذَّبْ موسى عليه السلام من قِبَل قومه. بل كان فرعون وأشرافُه هم الذين عارضوا موسى، ووجَّهوا إليه شتَّى ضروب الاتهامات. وفضلاً عن ذلك، أُوتي موسى آياتٍ بيِّنةً وكثيرة. ومع ذلك كله، أمهل الله الكافرين مدةً من الزمن في جميع هذه الحالات، كما أمهل قريشاً الآن، وهم قوم النبي ﷺ الذين عارضوه بشدة، ليتدبَّروا أمرهم. ثم عاقب تلك الأمم السابقة عقاباً شديداً.

Unlike other messengers, Moses was not accused of falsehood by his own people. It was Pharaoh and his chiefs that opposed Moses, levelling all sorts of accusations on him. Moreover, Moses was given very clear and numerous signs. Nevertheless, in all these cases, God granted the unbelievers respite for a while, in the same way as He now gave the Quraysh, the Prophet’s own people who fiercely opposed him, time to reflect. He then punished all those past communities very severely.

وفي هذا الموضع من السياق الذي يصف مصير الأمم السابقة، ويبيّن السنّة الإلهية في من يصرّ على تكذيب رسالات الله، يتوجّه الخطاب إلى النبي ﷺ يأمره بأن ينذر الناس ويبيّن لهم المصير المحتوم.

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ ﴿٤٩﴾ فَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴿٥٠﴾ وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ﴿٥١﴾

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

نلاحظ أنّ الرسولَ ﷺ في هذا السياق قد بُيِّنَت مهمّتُه بوضوح، وهي إنذارُ الناسِ إنذاراً واضحاً صريحاً لا يدعُ مجالاً للالتباس، وهذا يتّسقُ مع الموقفِ القائمِ من الرفضِ العنيدِ لرسالةِ الله، الذي يُعجِّلُ الناسَ بهلاكِهم.

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

الوجهة النهائية مبيّنة بوضوح: فالذين آمنوا وترجموا إيمانهم إلى عمل، فـ«عملوا الصالحات»، سيكون جزاؤهم مغفرةً من ربهم لكل ما اقترفوه من ذنوب أو قصّروا فيه من واجبات. وتقترن هذه المغفرة بـ«رزقٍ كريم» يتلقونه بعزّة وكرامة.

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

الذين يسعون إلى منع آيات الله من أن تخاطب قلوب الناس، ومنع شرع الله من أن يُطبَّق في حياتهم، هم الذين سيكونون وقود النار المتوقدة. والتعبير الذي تستخدمه السورة يجعلهم أصحاب هذه النار، وهو ما يتناقض تمامًا مع الرزق الكريم الذي ينعم به المؤمنون.

Those who endeavour to stop God’s revelations from addressing people’s hearts, and God’s laws from being implemented in their life, will be the ones to suffer in the blazing fire. The expression the sūrah uses makes them the owners of this fire, which is in stark contrast with the excellent sustenance the believers receive.

في تفسيره للقرآن يذكر ابن كثير أن البغوي أورد عدة روايات جمعها من أخبار ابن عباس ومحمد بن كعب وغيرهما، وهي تتضمن أخباراً متقاربة. ثم يتساءل: «كيف يمكن أن يقع هذا، والله قد ضمن عصمة النبي ﷺ في تبليغ رسالته؟» ثم ينقل أجوبة عن هذا السؤال من أشخاص مختلفين. ومن أطرفها أن الشيطان لم يكن يستطيع إلا أن يُوهم المشركين أنهم سمعوا هذه الكلمات من النبي ﷺ، والحال أنها لم تكن كذلك في الحقيقة، وإنما كان ذلك كله من عمل الشيطان، لا من كلام رسول الله ﷺ.

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

روى البخاريُّ تفسيرَ ابنِ عبّاسٍ لكلمة «أُمْنِيَّتِهِ»، الواردةِ في الترجمة بمعنى «أمانيِّه»، بأنها بمعنى «حديثِه»، فيكون معنى الآية أنه إذا تكلّم النبيُّ ﷺ ألقى الشيطانُ في كلامه شيئاً، لكنَّ اللهَ يُبطلُ كيدَ الشيطانِ ويُحكِمُ آياتِه ويُبيِّنُ رسالتَه. أما مجاهدٌ فيرى أنّ المرادَ بقوله «تمنّى» أيِّ رسولٍ من رسلِ اللهِ أنه بمعنى كلامِه أو قراءتِه. وقال البغويُّ: إنّ أكثرَ المفسرين على أنّ المرادَ به قراءتُه لوحيِ اللهِ، وفي قراءته يُمكنُ أن يُلقي الشيطانُ شيئاً. وعدَّ ابنُ جريرٍ هذا التفسيرَ من باب تخصيصِ الألفاظِ بمعانٍ خاصّة.

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

هذه خلاصة لقصة معروفة بـ«قصة الغرانيق»، وهي من حيث الرواية واهية جدًا. يرى علماء الحديث أنها لم يروها أحد ممن يُوصف بأنه راوٍ دقيق ثقة، ولم تُروَ قط بسند متصل من رواة موثوقين. يقول البزار: «لا نعلم هذا الحديث رُوي بإسناد يُعتد به، يُنتهى به إلى النبي ﷺ». أما من حيث مضمونه، فهو يتعارض مع أصل أصيل من أصول العقيدة، وهو عصمة النبي ﷺ، واستحالة أن يتمكن الشيطان من أن يدسّ شيئًا في تبليغ رسالته. وقد تلقّف هذا الخبر المستشرقون وخصوم الإسلام، فنشروه وأولوه أهمية كبيرة. والحقيقة أنه خبر مكذوب لا يصمد أمام النقاش، بل هو أدنى من أن يكون موضوعًا للبحث أصلًا.

This is a summary of this story which is known as ‘The story of the birds, or gharānīq.’ From the point of view of its transmission, the story is very flimsy. Ĥadīth scholars maintain that it was not reported by anyone who may be graded as an accurate reporter; nor was it ever related with an uninterrupted chain of reliable transmitters. Al-Bazzār says: “We do not know that this ĥadīth was ever reported with a chain of transmitters worth mentioning, and leading to the Prophet. From the viewpoint of its subject matter, it is in conflict with a fundamental principle of faith, which is the infallibility of the Prophet (peace be upon him) and the impossibility of Satan being able to introduce anything into the delivery of his message.” Orientalists and opponents of Islam 9 have taken up this report, circulated it and decorated it with much importance. The fact is that it is a false report that cannot hold its own in discussion. Indeed, it is unworthy of even being a subject of debate.

نجد بعض الأمثلة في حياة النبي ﷺ وفي التاريخ الإسلامي تؤكد ذلك. ولهذا لا حاجة إلى التأويل غير المدعوم بالدليل الذي نقله بعض العلماء.

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

ومن الأمثلة على ذلك قصة ابن أم مكتوم، وهو صحابيّ فقير أعمى، جاء إلى النبيّ ﷺ مرارًا يسأله أن يعلّمه شيئًا مما علّمه الله. وكان النبيّ ﷺ مشغولًا آنذاك بالحديث مع الوليد بن المغيرة وعدد من أشراف قريش، وكان يطمع في أن يُسلموا. ولم يكن ابن أم مكتوم يعلم بانشغال النبيّ ﷺ، لكنّ النبيّ ﷺ تبرّم من تكرار طلبه، وظهر ذلك في وجهه. فجاء العتاب الشديد من الله تعالى للنبيّ ﷺ: ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ * أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَىٰ * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَىٰ * فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّىٰ * وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ * وَأَمَّا مَن جَاءَكَ يَسْعَىٰ * وَهُوَ يَخْشَىٰ * فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّىٰ * كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ﴾ (عبس: 1-11)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

اس طرح اللہ نے دعوت کو اس کے صحیح رخ پر دوبارہ قائم کر دیا، اسے اس کے درست معیار اور مناسب اقدار سے وابستہ رکھتے ہوئے۔ اس واقعے میں نبی ﷺ کے طرزِ عمل کی بھی اصلاح کی گئی۔ آپ ﷺ کا مقصد یہ تھا کہ قریش کے وہ سردار مسلمان ہو جائیں، کیونکہ اس سے ان کے بہت سے پیروکار بھی اسی طرح مسلمان ہو جاتے۔ لیکن اللہ نے نبی ﷺ کو سمجھایا کہ پیغام کو لوگوں تک پہنچاتے وقت اسلامی اقدار کو قائم رکھنا، چند سرداروں کو دین کی طرف لانے سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ اس طرح آپ ﷺ کی امیدوں کے ذریعے دعوت کو پھیرنے کی شیطان کی کوششیں بے اثر ہو گئیں۔ اللہ نے اپنا پیغام واضح کر دیا، اور اہلِ ایمان کو اطمینان حاصل ہوا۔

Thus, God set the message back on its right course, holding on to its proper standard and appropriate values. The Prophet’s behaviour in this incident was also corrected. His motive was his desire to see those Quraysh notables become Muslims, because that would have ensured that large numbers of their followers would do likewise. But God explained to the Prophet that maintaining the proper Islamic values in addressing the message to people is far more important than gaining a few notables to the cause. Satan’s attempts to divert the advocacy of the message through the Prophet’s hopes was thus rendered futile. God made His message clear, and the believers were reassured.

قد يكون الحماس عاملاً مهماً أيضاً عند الدعاة إلى الرسالة الإلهية في كل الأجيال. فرغبتهم الطويلة في رؤية الرسالة منتشرة ومنتصرة قد تدفعهم إلى محاولة استمالة بعض الأفراد أو ذوي التأثير، ولو اقتضى ذلك أن يتغاضوا في البداية عن بعض الأمور التي قد يرون أنها ليست ذات شأن كبير. بل قد يحاولون مراعاة بعض هذه الممارسات حتى لا يتخذ الناس موقفاً عدائياً من الرسالة الإلهية.

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

في سعيهم الحثيث لتحقيق النجاح لقضيتهم، قد يذهبون إلى أبعد من ذلك، فيتبنّون وسائل وأساليب لا تتفق مع المعايير الصارمة للإسلام أو مع منهجه في العمل. إنهم يربطون استعجالهم بما يرونه مصلحة للإسلام. ولكن مصالح الإسلام لا تتحقق حقًا إلا بالالتزام الصارم بالمنهج وطريقة العمل التي أقرّها الإسلام. أما النتائج المستقبلية فلا يعلمها إلا الله.

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

لہٰذا اسلام کے داعیوں کو ان نتائج کی فکر میں نہیں پڑنا چاہیے، کیونکہ ان نتائج کے وہ جوابدہ نہیں ہیں۔ ان کا فرض یہ ہے کہ وہ اسلام کے صحیح طریقے اور واضح لائحۂ عمل پر چلیں۔ وہ نتائج کا فیصلہ اللہ پر چھوڑ دیں، اس یقین کے ساتھ کہ وہ بہرحال اچھے ہی ہوں گے اور اُس کے دین کے مفاد میں ہوں گے۔

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

هذه الآيات القرآنية تُقدّم تحذيراً لدعاة الإسلام، وتُبيّن بوضوح أنّ الشيطان سيحاول أن يستغل آمالهم العجولة ليقوّض قضيتهم نفسها.

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.

لقد حفظ اللهُ رسلَه وأنبياءَه، فأبطلَ كيدَ الشيطانِ كلَّه في استغلالِ ميلِهم الفطريِّ البشريِّ. أما غيرُهم ممن ليسوا معصومين مثلَهم، فعليهم أن يأخذوا بمزيدٍ من الحذرِ، حتى لا يدعوا للشيطانِ مجالًا لاستغلالِ رغباتِهم الصادقةِ في تحقيقِ نجاحِ رسالةِ اللهِ، أو ما قد يسمونه «مصلحةَ الدعوةِ». فينبغي حذفُ هذه العبارةِ من قاموسِهم، لأنها فخٌّ ينصبه الشيطانُ لهم حين يعجزُ عن خداعِهم من خلالِ مصالحِهم الشخصيةِ. بل إن «مصلحةَ الدعوةِ» قد تصيرُ في بعضِ المواقفِ صنمًا يعبدُه أنصارُها، فينسون حينئذٍ المنهجَ الإسلاميَّ الصحيحَ في العملِ. فعلى دعاةِ الإسلامِ أن يلتزموا دائمًا بمنهجِه، بغضِّ النظرِ عما قد يترتبُ على هذا الالتزامِ من نتائجَ تبدو محفوفةً بالمخاطرِ عليهم وعلى ما يدعون إليه. والخطرُ الوحيدُ الذي يجبُ أن يبذلوا جهدَهم في تجنبِه هو الانحرافُ عن المنهجِ الإسلاميِّ في العملِ، ولو كان انحرافًا يسيرًا، ولأيِّ سببٍ كان. واللهُ أعلمُ بما يخدمُ مصلحةَ دينِه.