تتعلق هذه الآخرة من السورة أساساً بذي القرنين ورحلاته الثلاث، إلى المشرق والمغرب والمناطق الوسطى، وببنائه سداً منيعاً يحول دون خروج يأجوج ومأجوج. وتخبرنا السورة أنه بعد أن أقام السد قال ذو القرنين: ﴿هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا﴾ (الآية 98).

This final passage of the sūrah is mainly concerned with Dhu’l-Qarnayn and his three journeys, to the east, west and the central areas, as well as his erection of a strong barrier to prevent Gog and Magog from getting through. The sūrah tells us that after he had erected the barrier, Dhu’l-Qarnayn said: “This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98)

يَلِي الإشارةَ إلى «الوعدِ الحقّ» نَفخُ الصُّورِ ومشهدُ القيامة، ثمّ تختتمُ السورةُ بثلاثةِ مقاطعَ قصيرة، يبدأُ كلٌّ منها بالأمر: «قُلْ». وهذه المقاطعُ الثلاثةُ تُجمِلُ جميعَ الموضوعاتِ الرئيسيةِ للسورةِ وتتّبعُ مسارَها، وهي بمثابةِ الضرباتِ القويةِ الأخيرةِ في لحنٍ يسيرُ في انسيابٍ متّزن.

The reference to the ‘true promise’ is followed with the blowing of the trumpet and a scene of the resurrection before the sūrah concludes with three short sections, each of which starts with the command, ‘Say’. These three sections sum up all the main topics of the sūrah and follow its drift. They serve as the final strong beats of an evenly flowing tune.

تبدأ قصة ذي القرنين بقوله تعالى: «وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا» (الآية 83). وعند الحديث عن الأسباب التي أدت إلى نزول هذه السورة، يذكر محمد بن إسحاق روايةً منسوبةً إلى ابن عباس، ابن عم النبي ﷺ وصحابيّ جليل، تفيد أن قريشًا أرسلت النضر بن الحارث وعقبة بن أبي معيط إلى أحبار اليهود في المدينة ليسألوهم عن محمد ﷺ، وبيّنوا لهما ما ينبغي أن يسألا عنه. وقال شيوخ قريش للرجلين: صفا لهم محمدًا ﷺ وصفته، وأخبراهم بما يدعو إليه، فإن اليهود أهل الكتاب الأول، وعندهم من علم الأنبياء ما ليس عندنا. فلما قدم الرجلان من قريش المدينة سألا الأحبار وطلبا رأيهم الصادق في محمد ﷺ، فأمرهم الأحبار أن يسألوه عن ثلاث مسائل، فقالوا: «إن أجابكم عنها فهو نبي مرسل، وإن لم يفعل فالرجل متقوّل، فاصنعوا في أمره ما بدا لكم. سلوه عن فتية ذهبوا في الدهر الأول، ما كان من أمرهم، فإنه كان لهم حديث عجيب. وسلوه عن رجل طوّاف بلغ مشارق الأرض ومغاربها، ما كان نبؤه؟ وسلوه عن الروح، ما هو؟». فرجع النضر وعقبة إلى مكة، وأخبرا قومهما أنهما قد جاءا بالفصل فيما بينهم وبين محمد ﷺ، فذهبوا إلى النبي ﷺ وسألوه عن المسائل الثلاث، فأخبرهم النبي ﷺ أنه سيجيبهم في الغد.

The story of Dhu’l-Qarnayn begins as follows: “They will ask you about Dhu’l- Qarnayn. Say: I will give you an account of him.’” (Verse 83) Speaking about the reasons that led to the revelation of this sūrah, Muĥammad ibn Isĥāq mentions a report attributed to Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin and Companion. The report mentions that the Quraysh sent al-Nađr ibn al-Ĥārith and `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ to ask the Jewish rabbis in Madinah about Muĥammad, outlining for them their terms of reference. The Quraysh elders told the two men to describe Muĥammad in detail to the Jewish rabbis and to report to them truthfully what he advocated. “The Jews,” said the Quraysh elders, “are the people of early Scriptures and they have a wealth of knowledge about prophets which is not available to us.” In Madinah, the two men from the Quraysh put their questions to the rabbis and solicited their honest opinion about Muĥammad. The rabbis told them to ask Muĥammad three questions. “If he gives you satisfactory answers, then he is a prophet and messenger of God. If he has no answer to give, then he is fabricating whatever he says. You may do what you like with him. Ask him about a group of young people about whom there was a strange story in ancient times, and let him tell you what happened to them. Ask him also about a man who travelled all over the place and went to the far east and far west. The third question you should ask him is to tell you about the spirit.” Al-Nađr and `Uqbah travelled back to Makkah and told their tribesmen that they had brought the answer to their problem with Muĥammad. When they told them of the advice of the Jewish rabbis, they went to the Prophet and put the three questions to him. The Prophet told them that he would answer them the following day.

يُقال إنه لم يُعلِّق وعدَه بقوله: «إن شاء الله»، كما كان ينبغي له، وكما ينبغي للمسلمين دائماً أن يفعلوا. ونتيجةً لذلك لم يُوحَ إليه شيءٌ مدةَ خمسةَ عشرَ يوماً، ولم يلقَه جبريلُ عليه السلام خلالَ هذه الفترة. فأخذ أهلُ مكةَ يبثّون دعايةً جديدةً، يقولون:

فَسَأَلَ بَعْضُ النَّاسِ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ، فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ مَا تَتَضَمَّنُهُ هَذِهِ السُّورَةُ مِنْ قِصَّتِهِ وَأَعْمَالِهِ. وَلَيْسَ لَدَيْنَا مَصْدَرٌ غَيْرُ الْقُرْآنِ يُعْطِينَا مَعْلُومَاتٍ أَخْرَى. وَمِنْ ثَمَّ، فَلَنْ نَحَاوِلَ التَّوَسُّعَ أَوِ الإِفَاضَةَ، لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يَسْتَنِدُ إِلَى مَعْلُومَاتٍ صَحِيحَةٍ.

Some people, then, asked God’s Messenger about Dhu’l-Qarnayn, and God revealed to him what this sūrah contains about his history and actions. We have no source other than the Qur’ān to give us further information. Hence, we will not try to expand or elaborate, because that would not be based on any accurate information.

تُقدِّم كتب التفسير روايات ومعلومات كثيرة، لكن لا يقوم شيء منها على أساس موثوق. ولذلك ينبغي التعامل معها بحذر شديد، ولا سيما أنها تتضمن الإسرائيليات وغيرها من الأخبار الخرافية.

Commentaries on the Qur’ān provide many accounts and plenty of information, but none of these has any reliable basis. Hence, they should be approached very cautiously, particularly because they include Israelite reports and other legends.

من قصة ذي القرنين يذكر القرآن الكريم ثلاث رحلات: رحلة إلى الغرب، ورحلة إلى الشرق، والثالثة إلى مكان وُصف بأنه منطقة «بين السدين». فلنتناول الآن هذه الرواية القرآنية.

Of the history of Dhu’l-Qarnayn the Qur’ān mentions three journeys, one to the west, one to the east and the third to a place described as an area ‘between two mountains’. Let us now consider this Qur’ānic account.

قصة ذي القرنين، كما وردت في هذه السورة، تبدأ بتعريف موجز بالرجل نفسه: «إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا». (الآية 84) فقد مكّن الله له في الأرض، ومنحه سلطانًا لا يُنازَع. كما آتاه أسباب الحكم والنصر، ووسائل بناء الحضارة، والتمتع بالنعم التي أتاحها الله للناس، وكل ما يجعل الحياة الإنسانية على الأرض مستقرة ومزدهرة.

The story of Dhu’l-Qarnayn, as given in this sūrah, begins with a brief introduction of the man himself: “We established his power on earth, and gave him means to achieve anything.” (Verse 84) God then has established his power on earth, giving him uncontested authority. He has also given him the means of government and victory, the facilities to build civilization, enjoy the blessings God has made available to mankind, and all that make human life on earth steady and prosperous.

ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا۔ (الآية ٨٥) فَسَلَكَ طَرِيقًا مُيَسَّرًا لَهُ، مُتَّجِهًا نَحْوَ الْغَرْبِ: ﴿حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا ۗ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا﴾۔

ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْمًا لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا ۝ قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا ۝ قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ

Then he followed yet another way and [marched on] till, when he reached a place between the two mountain-barriers he found beneath them a people who could scarcely understand a word. Dhu’l- Qarnayn,’ they said, ‘Cog and Magog are ravaging this land. May we pay you a tribute so that you erect a barrier between us and them?’ He answered: ‘That with which my Lord has established me is better [than any tribute].

فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا * آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا * فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا

Hence, do but help me with strength, and I shall erect a rampart between you and them! Bring me blocks of iron!’ At length, when he had filled up the gap between the two mountain-sides, he said: ‘Ply your bellows!’ Then, when he made [the iron glow like] fire, he said: ‘Bring me molten copper which I will pour over it.’ And thus their enemies were unable to scale [the rampart], nor could they dig their way through it.

قَالَ هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا

He said: ‘This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.’ (Verses 92-98)

ثم نأتي إلى الرحلة الثالثة لذي القرنين، التي أوصلته إلى مكان يقع بين السدّين. ولا يمكننا أن نقدّم أي تحديد قاطع لموقع هذا المكان، ولا لدينا معلومات عن طبيعة هذين السدّين. وكل ما يُفهم من النص أنه بلغ مكانًا يقع بين حاجزين، طبيعيين أو من صنع البشر، يفصل بينهما فجوة أو ممرّ منخفض.

Now we come to the third of Dhu’l-Qarnayn’s journeys which took him to a place between the two mountain-barriers.’ We cannot make any definite suggestion as to the exact location of this place, nor do we have any information about the nature of these barriers. All that we can understand from the text is that he reached a place lying in between two natural or man-made barriers, separated by a gap or low passage.

ثم وجد هناك قوماً متخلفين، وصفهم القرآن بأنهم «كَادُوا لَا يَفْقَهُونَ قَوْلًا». وأدرك هؤلاء القوم أن ذا القرنين كان قوياً قادراً في آن واحد. وتبين لهم أيضاً أنه كان صالحاً يخاف الله. ولذلك عرضوا عليه أجراً مقابل أن يقيم سداً يمنع يأجوج ومأجوج، الذين كانوا كثيراً ما يهاجمونهم من وراء الجبال المانعة، ويستعملون الممر الذي بينها، فيعيثون الفساد في أرضهم. وكان هؤلاء القوم قد استنفدوا كل الوسائل المتاحة لديهم، ومع ذلك لم يتمكنوا من دفع تلك القوى الشريرة. ولهذا كانوا مستعدين لدفع الأجر لإيجاد حل لمشكلتهم، مستفيدين من قوة ذي القرنين.

مَنْ هُمْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ؟ وَأَيْنَ هُمُ الْآنَ؟ وَمَاذَا فَعَلُوا، وَمَاذَا سَيَحْدُثُ لَهُمْ؟ إِنَّ مِثْلَ هَذِهِ الْأَسْئِلَةِ يَصْعُبُ الْإِجَابَةُ عَنْهَا بِأَيِّ قَدْرٍ مِنَ الدِّقَّةِ. فَمَعْرِفَتُنَا بِهِمْ مَحْصُورَةٌ فِيمَا ذُكِرَ عَلَى وَجْهِ التَّحْدِيدِ فِي الْقُرْآنِ الْكَرِيمِ وَفِي الْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ. وَقَدْ أَوْرَدَ الْقُرْآنُ هُنَا قَوْلَ ذِي الْقَرْنَيْنِ: ﴿قَالَ هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا﴾ (الآية 98). وَهَذَا الْقَوْلُ لَا يُحَدِّدُ وَقْتًا. وَقَدْ يَكُونُ وَعْدُ اللهِ بِهَدْمِ السَّدِّ قَدْ وَقَعَ بِالفعل حِينَ اجْتَاحَ التَّتَارُ مَسَاحَاتٍ شَاسِعَةً، فَدَمَّرُوا مَمَالِكَ بِأَكْمَلِهَا.

Now who were Gog and Magog? Where are they now? What did they do and what will happen to them? Such questions are very difficult to answer with any degree of accuracy. Our knowledge of them is limited to what is mentioned specifically in the Qur’ān and in authentic aĥādīth. The Qur’ān includes here a quotation of what Dhu’l-Qarnayn says: “Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98) This statement does not specify a time. God’s promise to destroy the rampart may already have occurred when the Tatars swept across huge areas, destroying whole kingdoms.

ويُذكر لهم موضعٌ آخر في سورة الأنبياء، حيث يقول الله تعالى:

Another mention of them is found in Sūrah 21, The Prophets, where it is stated:

“When Gog and Magog are let loose and swarm down from every corner, when the true promise draws close [to its fulfilment], staring in horror shall be the eyes of the unbelievers.” (21: 96-97) Again this statement does not specify a time for the promised appearance of Gog and Magog. That God’s promise has come near to fulfilment, in the sense that the Last Hour or the Day of Judgement is soon to come, is an accomplished fact ever since the time of the Prophet ﷺ. In the Qur’ān we read: “The Hour has drawn near, and the moon was cleft asunder.” (54: 1) In God’s reckoning, time has a totally different perspective from that of human reckoning. The time gap between the moment when the Hour becomes near and its actual occurrence may stretch to millions of years or centuries. Thus human beings may see this as a very long period of time, while, by God’s standards, it may signify nothing more than a blink of an eye. Translation: ﴿حَتَّىٰ إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ * وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (الأنبیاء: 96-97) ليس في هذا البيان تحديدٌ لوقت ظهور يأجوج ومأجوج الموعود. أما أن وعد الله قد اقترب من الوقوع، بمعنى أن الساعة أو يوم القيامة قريبةٌ، فهو أمرٌ ثابتٌ منذ عهد النبي ﷺ. وفي القرآن الكريم: ﴿اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ﴾ (القمر: 1). إن الله تعالى ينظر إلى الزمن بمنظور يختلف تمامًا عن منظور الحساب البشري، فقد تمتد الفترة الزمنية بين لحظة اقتراب الساعة ووقوعها الفعلي إلى ملايين السنين أو قرونٍ عديدة. فيراها البشر مدةً طويلةً جدًّا، بينما قد لا تعدو عند الله تعالى أن تكون كطرفة عينٍ.

تُتبِعُ السورةُ قولَ ذي القرنين عن وعد الله الحقّ بمشهدٍ من يوم القيامة.

The sūrah follows the reference by Dhu’l-Qarnayn to God’s true promise with a scene from the Day of Judgement:

وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ، وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا، وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكَافِرِينَ عَرْضًا، الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ عَنْ ذِكْرِي وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا.

On that day We shall leave them to surge like waves dashing against one another. The trumpet will be blown, and We shall gather them all together. And We shall, on that day, present hell, all spread out, for the unbelievers, who have turned a blind eye to My admonition and a deaf ear to My warning. (Verses 99-101)

هذا مشهدٌ يُظهر حركةَ جموعٍ هائلةٍ من الناس بمختلف ألوانهم وأجناسهم ومناطقهم الجغرافية، ينتمون إلى كل الأجيال والأزمنة، بعدما بُعثوا وأُعيدت إليهم الحياة. يتحركون في فوضى، غافلين عمّا حولهم، يدفع بعضهم بعضًا كالأمواج في البحر، ويختلطون كما يختلط الزبد الذي تُثيره الأمواج. ثم فجأةً يُنفخ في الصور، فيُحشرون على نظامٍ معيّن: ﴿وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ وَكُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِينَ﴾ — ﴿وَنَفَخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ﴾ ... — وقد ورد: ﴿وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ﴾ ... ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾ [الكهف: 47] Note: The verse cited as "Verse 99" in the source is the Qur'an verse ﴿وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ...﴾ — the reference to "We shall gather them all together" corresponds to the verse ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾ [الكهف: 47].

This is a scene showing the movement of huge masses of people of all colours, races and geographical areas, belonging to all generations and times, after they have been resurrected and brought back to life. They move across in a chaotic way, unaware of what is around them. They push each other like waves in the sea and mix like the surf raised by the waves. Then suddenly a trumpet is blown and they are gathered according to a specific order: “The trumpet will be blown, and We shall gather them all together.” (Verse 99)

ورأينا الكافرين الذين أعرضوا عن ذكر الله كأن أعينهم مغطّاة وآذانهم صمّاء. والآن نراهم وقد أُحضرت أمامهم جهنم، فلا يستطيعون أن يُعرضوا عنها كما كانوا يُعرضون عن هداية الله. وفي ذلك اليوم لا يملكون خيار الإعراض. قد أُزيل الغطاء عن أعينهم، فيرون الآن بوضوح عاقبة إعراضهم المتعمَّد. وهذا جزاء عادل.

We see also the unbelievers who turned away from remembrance of God as though their eyes were covered and their ears deaf. Now we see them with hell brought before them and they cannot turn away from it as they used to turn away from God’s guidance. On that day, the option of turning away is not within their power. The cover over their eyes has been drawn, and they now see clearly the consequence of their deliberate turning away. This is a fair recompense.

تختتم السورة بآيات قليلة تجمع خيوطها المتعددة في نغمة وإيقاع متناسقين. وفيها ثلاثة جوانب تلخّص مجتمعةً موضوع السورة كلّه. ويدور الأول حول القيم والمعايير كما تنعكس في المجتمعات المنحرفة وكما هي في حقيقتها، وهذه تتعلق بالأفعال وبالأشخاص معًا.

The sūrah concludes with a few verses that bring together its many different lines of discussion in harmonious tone and rhythm. We have here three different aspects which, together, sum up the whole theme of the sūrah. The first of these revolves around values and standards as they are reflected in deviant societies and as they truly are. These relate to both actions and people.

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا ﴿١٠٣﴾ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ﴿١٠٤﴾ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا ﴿١٠٥﴾

Say: ‘Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do? It is they whose labour in this world has been misguided, and who nonetheless think that what they do is right. It is they who have chosen to disbelieve in their Lord’s revelations and deny the truth that they will meet Him. Vain will be their works. No weight shall We assign to them on Resurrection Day.’ (Verses 103-105)

{قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا} (الكهف: ١٠٣)

“Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do?” (Verse 103)

هؤلاء هم الذين لا يمكن أن يتجاوز خسارتَهم أحدٌ من بني آدم في التاريخ.

These are the ones whose loss cannot be exceeded by any human being in history.

الجواب على هذا السؤال يأتي سريعاً. ﴿الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ (الآية ١٠٤). لم يقُدْهم ذلك إلى اتباع أي هداية صحيحة. ولم يُثمر أي ثمرة حقيقية، ولم يحقق أي غاية. ومع ذلك ﴿وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ (الآية ١٠٤). وهذا يدل على مدى ضلال هؤلاء الناس. فليس لديهم أدنى إدراك بأن كل ما يفعلونه في هذه الدنيا يأخذهم أبعد في الضلال، فيضيع كله سدىً. ومن ثم يواصلون قضاء حياتهم كلها في مثل هذه المساعي الباطلة.

The answer to this question comes very quickly. “It is they whose labour in this world has been misguided.” (Verse 104) It did not lead them to follow any proper guidance. It did not yield any real fruit, nor did it achieve any objective. But these people “nonetheless think that what they do is right.” (Verse 104) This tells how misguided these people are. They have no inclination that whatever they do in this world takes them further into error and is thus completely wasted. Hence, they continue spending their whole lives in such vain pursuits.

يُظهر العنصر الختامي الثاني حدود المعرفة البشرية مقارنةً بعلم الله اللامتناهي. ولمّا كانت مخيلتنا لا تبلغ المطلق، يقدّم القرآن الكريم تشبيهًا بسيطًا يسهل علينا إدراكه، مستخدمًا أسلوبه في رسم الصور: ﴿قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا﴾ (الآية 109). فالبحر أعظم شيء وأغناه مما يعرفه الناس. والناس يستعملون المداد لتدوين ما يريدون تسجيله، وبه يوثّقون معارفهم التي يتخيّلونها عظيمة. ولذلك يضع القرآن الكريم صورة البحر بسعته الواسعة، وقد صار الآن مدادًا يُكتب به كلمات الله الدالّة على علمه. ومع أن البحر كله قد استُعمل، فإن كلمات الله لم تنفد بعد. وعندئذ يُؤتى ببحر آخر بمثل عِظَمه، فيُستعمل هو أيضًا كله، وكلمات الله بعيدة عن الانتهاء.

The second concluding element shows the limits of human knowledge when compared with God’s infinite knowledge. As our imagination cannot reach the absolute, the Qur’ān gives us a simple analogy which we can easily comprehend, using its method of image drawing: “Say: If the sea were ink for my Lord’s words, the sea would surely dry up before my Lord’s words are exhausted, even though we were to add to it another sea to replenish it.” (Verse 109) The sea is the largest and richest thing known to mankind. People use ink to write down whatever they want to record. This is how they document their knowledge which they imagine to be great. Hence the Qur’ān puts forward the image of the sea with all its vast expanse, but which is now made of ink with which to write down God’s words that indicate His knowledge. Even though the whole sea is used, God’s words are not finished. At this point another sea of similar magnitude is brought forward, but it too is used in full while God’s words are far from finished.

هكذا، وبهذه الصورة الواضحة والحركة الجليّة، يُعرَض مفهومُ اللامتناهي على العقل البشري المحدود. فالمفهومُ الكلّيّ المجرّد يبقى خارج نطاق التصوّر البشري ما لم يُوصَف بأوصاف محسوسة مُعيّنة. ومهما بلغت قدرةُ الإنسان على إدراك المجرّد، فإنه يحتاج إلى أن يربط المفهومَ المجرّد بالصور والأشكال، وبالأنواع والخصائص. وينطبق هذا على المفاهيم المجرّدة للمحدود أو المحسوس. فكيف إذن يستطيع أن يدرك ما هو غيرُ محدود وغيرُ محسوس؟

It is with such a clear image and movement that the concept of the infinite is placed before the finite human intellect. A universal and abstract concept remains beyond human conception until it is described in specific terms. No matter how powerful a human being’s ability to understand the abstract is, he needs to relate an abstract concept to images and shapes, types and characteristics. This applies to abstract concepts of what is limited or tangible. How then can it fathom what is unlimited and intangible?

ولهذا يُقرِّب القرآنُ الكريمُ المعاني بضرب الأمثال وعقد المشابهات، فيُصوِّر للناس مشاهدَ وصورًا تُجلّي المفاهيمَ العظيمةَ التي يريد أن يفهموها، وكثيرًا ما يستعمل المحسوسَ الذي له هيئةٌ ومعالمُ محددةٌ وصفاتٌ معروفةٌ، كما هو الحال في هذا المثال. فالبحرُ في هذا المثال يمثّل علمَ الإنسان الذي يتخيله الناسُ عظيمًا. ولكنّ البحارَ والمحيطاتِ، مهما كانت واسعةً وغزيرةً، تبقى محدودةً. أما كلماتُ الله فتمثّل علمَه اللامتناهي الذي لا يستطيع الناسُ أن يضعوا له حدًّا، بل لا يستطيعون أن يستوعبوه أو يدوّنوه كلَّه، فضلًا عن أن يُدركوه.