كما هو الحال في السور من ٢ إلى ٥، التي نوقشت في المجلدات من الأول إلى الرابع، نزلت هذه السورة في المرحلة المدنية من رسالة النبي ﷺ، بينما نزلت السورتان ٦ و٧، اللتان نوقشتا في المجلدين الخامس والسادس، في وقت سابق حين كان النبي ﷺ لا يزال في مكة. وكما هو واضح بالفعل، فإن منهجنا في هذا التفسير هو اتباع الترتيب الذي اعتمده القرآن، لا الترتيب الزمني لنزول الوحي. فمن جهة، ليس من الممكن الجزم التام بوقت نزول كل سورة، إلا على سبيل العموم الذي يدل على أن سورة ما مكية وأخرى مدنية، وحتى في ذلك توجد بعض الاختلافات في الآراء. أما محاولة تحديد الترتيب الدقيق لوقت نزول كل آية أو مقطع أو سورة فهو أمر عسير عمليًا، على الرغم من أنه توجد في حالة عدد قليل من الآيات روايات موثوقة تحدد وقت نزولها بدقة.

Like Sūrahs 2-5, discussed in Volumes I—IV, this sūrah was revealed in the Madinah period of the Prophet’s mission, while Sūrahs 6 and 7, discussed in Volumes V and VI, were revealed earlier when the Prophet was still in Makkah. As is already clear, our approach in this commentary is to follow the order adopted in the Qur’ān, in preference to the chronological order of revelation. For one thing, it is not possible to be absolutely certain about the time of revelation of each sūrah, except in general terms indicating that one sūrah is a Makkan revelation and another belongs to the Madinah period, but even then there are some differences of views. To try to determine the exact order of when each verse, passage or sūrah was revealed is practically impossible, despite the fact that in the case of a small number of verses we have confirmed reports concerning the exact time of revelation.

مع قيمة المساعي الرامية إلى تتبع الترتيب الزمني لنزول القرآن في محاولة لتحديد مسار تقدم الحركة الإسلامية في عهد النبي ﷺ، فإن غياب الأدلة الواضحة والقاطعة يجعل هذا المسعى صعبًا ومحفوفًا بالإشكال. فالنتائج التي قد نتوصل إليها ستظل دائمًا غير يقينية، وقد تفضي إلى نتائج خطيرة أو خاطئة. لذلك اخترتُ أن أعرض القرآن الكريم وفق الترتيب المتوارث الذي اعتُمد في النسخة الأصلية التي أُنجزت في عهد عثمان، الخليفة الثالث. ومع ذلك، أحاول أن أنظر إلى الأحداث التاريخية المرتبطة بنزول كل سورة، مدركًا أن ذلك لا يمكن إنجازه إلا على وجه العموم والتقدير المبدئي. وبذلك أنا أسعى فقط إلى إعطاء فكرة عامة ومبدئية عن الظروف التي أدت إلى نزول كل سورة.

Valuable as the endeavour to trace the chronological order of revelation may be in trying to establish the pattern of progress of the Islamic movement at the time of the Prophet, the lack of clear and firm evidence makes this endeavour both hard and problematic. The conclusions that we may arrive at will always remain uncertain, and could lead to serious or erroneous results. Therefore, I have chosen to present the Qur’ān in the traditional order given in the original copy finalized at the time of `Uthmān, the third Caliph. However, I try to look at the historical events associated with the revelation of each sūrah, knowing that this can only be done in general and tentative terms. In so doing, I am only trying to give a general and tentative idea of the circumstances leading to the revelation of each sūrah.

هذه السورة، الأنفال، أو غنائم الحرب، نزلت بعد سورة البقرة، وذلك بعد غزوة بدر بوقت قصير، والتي وقعت في رمضان من السنة الثانية للهجرة، أي نحو تسعة عشر شهرًا بعد هجرة النبي ﷺ إلى المدينة. غير أن قولنا إنها نزلت بعد سورة البقرة لا يعطي صورة كاملة، لأن سورة البقرة لم تنزل جملة واحدة، بل نزلت بعض آياتها في أوائل العهد المدني، ونزلت بعضها الآخر في آخره، فامتدت مدة نزولها نحو تسع سنوات. وقد نزلت سورة الأنفال هذه بين هذين التاريخين، في الوقت الذي كانت فيه سورة البقرة ما تزال في طور الاكتمال. فكانت الآية تنزل فتوضع في موضعها الذي أمر الله به على لسان النبي ﷺ. أما عادةً، فإذا قلنا إن سورة معينة نزلت في تاريخ كذا، فإنما نعني بذلك بداية نزولها.

This sūrah, al-Anfāl, or The Spoils of War, was revealed after Sūrah 2, The Cow, shortly after the Battle of Badr which took place in Ramađān, in the second year of the Islamic calendar, approximately 19 months after the Prophet’s migration to Madinah. However, when we say that it was revealed after Sūrah 2, our statement does not give a complete picture, because Sūrah 2 was not revealed in full on one occasion. Some of its passages were revealed early in the Madinan period, and some towards its end, stretching over a period of nearly nine years. The present sūrah, al- Anfāl, was revealed sometime between these two dates, while Sūrah 2 was still in the process leading to its completion. This meant that a passage would be revealed and placed in its appropriate position, according to divine instruction given through the Prophet. Normally, however, when we say that a particular sūrah was revealed on such and such date, we are simply referring to the beginning of its revelation.

بعض الروايات تذهب إلى أن الآيات من 30 إلى 36 نزلت في مكة، لأنها تتحدث عن أحداث وقعت هناك قبل هجرة النبي ﷺ إلى المدينة. غير أن هذا وحده ليس دليلاً كافياً على ذلك الحكم. فكثيرة هي الآيات التي نزلت في المدينة وتشير إلى أحداث ماضية من العهد المكي. ومن ذلك في هذه السورة الآية 26، فهي مثال على ذلك. بل إن الآية 36، وهي آخر آية في المقطع الذي يُزعم أنه نزل في مكة، تتحدث عن إنفاق المشركين أموالهم للاستعداد لغزوة أُحد، التي وقعت بعد هزيمتهم في بدر.

Some reports suggest that verses 30-36 were revealed in Makkah, since they refer to events that took place there before the Prophet’s migration to Madinah. This, however, is not a sufficient reason to draw such a conclusion. Many are the verses revealed in Madinah that refer to past events from the Makkan period. In this sūrah, verse 26 provides such a case. Moreover, verse 36, the last one in the passage claimed to have been revealed in Makkah, speaks of how the idolaters allocated funds to prepare for the Battle of Uĥud, which took place after their defeat at Badr.

وتذكر الروايات التي تزعم أن هذه الآيات نزلت في مكة حوارا يبعد جدا أن يقع. فتذكر أن «أبا طالب، عمّ النبي ﷺ الذي كان يحميه، سأل النبي ﷺ: ما الذي يدبّره قومك لك؟ فأجابه: يريدون أن يسحروني، أو أن يطردوني أو يقتلوني. فقال: ومن أخبرك بهذا؟ فقال النبي ﷺ: ربي. فقال أبو طالب: نعم الربّ ربّك، فالزمه. فقال النبي ﷺ: أنا ألزمه! لا، بل هو الذي يلزمني». وعلى إثر ذلك نزلت الآية السادسة والعشرون، قائلة: {واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فآواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون}.

The reports that claim that these verses were a Makkan revelation also mention a conversation that is highly improbable. They mention that “Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who provided him with protection, asked the Prophet: ‘What are your people plotting against you?’ He answered: ‘They want to cast a magic spell on me, or to banish or kill me.’ He said: ‘Who told you this?’ The Prophet replied: `My Lord.’ Abū Ţālib then said: ‘Your Lord is a good one. Take care of him.’ The Prophet said: ‘I take care of Him! No, it is He who takes good care of me.’ By way of comment on this, verse 26 was revealed, saying: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26)

ابن كثير يذكر هذه الرواية ويضعّفها، قائلاً: «وهذا بعيد جدًّا، لأن هذه الآية نزلت بالمدينة. ثم إن القصة كلها، حين اجتمعت قريش في دار الندوة لتتشاور في أمر النبي ﷺ، وما اقترحوه من حبسه أو نفيه أو قتله، إنما كانت ليلة الهجرة، وذلك بعد وفاة أبي طالب بنحو ثلاث سنين. فلما مات أبو طالب فقد النبي ﷺ عمّه الذي كان ينصره ويحميه، فتمكنت قريش من أذاه والتآمر على قتله». ويروي محمد بن إسحاق، وهو من أقدم كتّاب السيرة النبوية، روايتين طويلتين عن ابن عباس، ابن عم النبي ﷺ وأحد علماء الصحابة الكبار، في هذه المؤامرات التي دبّرتها قريش، ثم يختم بقوله:

Ibn Kathīr mentions this report and discounts it, saying: “This is highly improbable, because this verse was revealed in Madinah. Besides, the entire event, when the Quraysh convened a meeting of its notables to discuss how they could get rid of the Prophet and the suggestions they made of imprisoning, banishing or killing him, took place on the eve of the Prophet’s migration, about three years after Abū Ţālib’s death. When Abū Ţālib died, the Prophet lost his uncle who had given him full support and protection. The Quraysh were thus able to abuse him and concoct a plot to kill him.” Muĥammad ibn Isĥāq, a very early biographer of the Prophet, transmits a couple of long reports on the authority of Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin who was an eminent scholar, concerning these plots by the Quraysh. He concludes by saying:

ثم أذن الله له بالخروج، وبعد أن استقر في المدينة، أنزل عليه السورة المسماة بالأنفال، يذكّره فيها بنعمته: {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ۚ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} ﷺ [الأنفال: 30]

“God then gave him permission to depart. After he settled in Madinah, He revealed to him the sūrah entitled al-Anfāl, reminding him of His grace: “Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30)

هذا الخبر عن ابن عباس يتفق تمامًا مع السياق العام للسورة كاملة، وما تتضمنه من تذكير للنبي ﷺ وأصحابه بنعمة الله عليهم. فإذا تذكّروا هذه الجوانب من نعمة الله، دفعهم ذلك إلى أداء واجبهم، ومقاتلة أعداء دينهم، والثبات على الحق. ولذلك يكون القول بأن السورة كلها نزلت بعد هجرة المسلمين إلى المدينة هو الأصح.

This report by Ibn `Abbās fits well with the general text of the complete sūrah, and its reminders to the Prophet and his companions of His grace. When they remember these aspects of God’s grace, they are motivated to fulfil their duty, fight the enemies of their faith and stand firm. Hence, to say that the whole sūrah was revealed after the Muslims’ migration to Madinah is more accurate.

هذه السورة تتناول غزوة بدر موضوعاً لها. وهذه الغزوة، وظروفها ونتائجها وآثارها في تاريخ البشرية، تُعدّ معلماً كبيراً في مسيرة الحركة الإسلامية. وقد وصف الله هذه الغزوة بأنها "يوم الفرقان يوم التقى الجمعان" (الآية 41).

This sūrah takes up the Battle of Badr as its subject matter. This battle, its circumstances, results and effects on human history constitute a major landmark in the progress of the Islamic movement. God describes this battle as “the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41)

وهو يجعله فاصلاً لا في هذه الحياة الدنيا أو في تاريخ البشرية فحسب، بل في الحياة الآخرة أيضاً. يقول في القرآن: {هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُوا۟ فِى رَبِّهِمْ ۖ فَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ ۖ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ ۝ يُصْهَرُ بِهِۦ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ ۝ وَلَهُم مَّقَـٰمِعُ مِنْ حَدِيدٍ ۝ كُلَّمَآ أَرَادُوٓا۟ أَن يَخْرُجُوا۟ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا۟ فِيهَا وَذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ ۝ إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ ۖ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا ۖ وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ۝ وَهُدُوٓا۟ إِلَى ٱلطَّيِّبِ مِنَ ٱلْقَوْلِ وَهُدُوٓا۟ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْحَمِيدِ} (الحج: ١٩-٢٤). تشير بعض الروايات إلى أن هذه الآيات تتحدث عن الفريقين اللذين التقيا في معركة بدر. وهذا يؤكد أن هذه المعركة تمثل المعيار الذي سيُميَّز به الناس في الحياة الآخرة. وفي قول الله سبحانه هذا ما يكفي لإعطائنا فكرة واضحة عن أهمية ذلك اليوم من المعركة. وسنحاول أن نعطي فكرة عن قيمته العظيمة ونحن نتناول المعركة والأحداث التي أدت إليها ونتائجها.

He also makes it the parting point not merely in this life or in human history, but also in the life to come. He says in the Qur’ān: “These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. For they were guided to the best of words; and so they were guided to the way that leads to the One to whom all praise is due.” (22: 19-24) Some reports suggest that these verses speak of the two hosts that met in battle at Badr. This confirms that this battle provides the criterion by which people shall be distinguished in the life to come. This statement by God Almighty is sufficient to give us a clear idea of the importance of that day of battle. We will try to give an idea of its great value as we discuss the battle, the events leading to it and its outcome.

يخطئ الكتّاب المنهزمون نفسياً الذين يحاولون الدفاع عن الجهاد الإسلامي والاعتذار عنه في الخلط بين مبدأين متمايزين بوضوح. الأول أن الإسلام يقف بصورة جلية ضد إكراه الناس على قبول أي عقيدة بعينها، والثاني نهجه الذي يسعى إلى إزالة القوى السياسية والمادية التي تحول دون مخاطبته للناس، حتى لا يحول بينهم وبين أن يسلموا أنفسهم لله. وهذان مبدآن متمايزان بوضوح ينبغي ألا يُخلط بينهما أبداً. ومع ذلك فإن هؤلاء الكتّاب، بسبب انهزامهم النفسي، يحاولون قصر الجهاد على ما يُسمّى اليوم "الحرب الدفاعية". غير أن الجهاد الإسلامي أمر مختلف تماماً، لا علاقة له بالحروب التي يخوضها الناس اليوم، ولا بدوافعها وصورتها. فدوافع الجهاد الإسلامي تُلتمس في طبيعة الإسلام، وفي دوره في حياة الإنسان، وفي الغايات التي قررها الله له، ولتحقيق تلك الغايات أرسل رسوله الخاتم برسالته الكاملة.

Writers with a defeatist and apologetic mentality who try to defend Islamic jihād often confuse two clearly different principles. The first is that Islam comes out clearly against forcing people to accept any particular belief, while the second is its approach that seeks to remove political and material forces that try to prevent it from addressing people, so that they may not submit themselves to God. These are clearly distinct principles that should never be confused. Yet it is because of their defeatism that such writers try to limit jihād to what is called today ‘a defensive war’. But Islamic jihād is a totally different matter that has nothing to do with the wars people fight today, or their motives and presentation. The motives of Islamic jihād can be found within the nature of Islam, its role in human life, the objectives God has set for it and for the achievement of which He has sent His final Messenger with His perfect message.

يمكن أن نصف الإسلام بأنه إعلان لتحرير الإنسانية من العبودية للمخلوقات، بما في ذلك أهواء الإنسان نفسه. وهو أيضًا يعلن أن الألوهية والربوبية في الكون كله لله وحده. وهذا يمثل تحديًا لكل الأنظمة التي تُسند السيادة إلى البشر بأي شكل من الأشكال. إنه في الحقيقة ثورة على أي وضع إنساني تُمنح فيه السيادة، أو بالأحرى الألوهية، للبشر. فالوضع الذي يمنح السلطة المطلقة للبشر يرفع أولئك البشر فعليًا إلى مرتبة الآلهة، ويغتصب سلطان الله ذاته. وإذا كان الإسلام إعلانًا لتحرير الإنسان، فإنه يعني رد السلطان إلى الله، ورفض المغتصبين الذين يحكمون المجتمعات الإنسانية وفق قوانين وضعية. وبهذا لا يُجعل أي إنسان في موضع الربوبية على غيره من الناس. والإعلان عن سلطان الله وسيادته يعني إلغاء كل ملك بشري، وإقامة حكم الله، رب العالمين. قال الله تعالى في القرآن الكريم: ﴿وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ﴾ [الزخرف: 84]. ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 40]. ﴿قُلْ﴾

We may describe the Islamic faith as a declaration of the liberation of mankind from servitude to creatures, including man’s own desires. It also declares that all Godhead and Lordship throughout the universe belong to God alone. This represents a challenge to all systems that assign sovereignty to human beings in any shape or form. It is, in effect, a revolt against any human situation where sovereignty, or indeed Godhead, is given to human beings. A situation that gives ultimate authority to human beings actually elevates those humans to the status of deities, usurping God’s own authority. As a declaration of human liberation, Islam means returning God’s authority to Him, rejecting the usurpers who rule over human communities according to manmade laws. In this way, no human being is placed in a position of Lordship over other people. To proclaim God’s authority and sovereignty means the elimination of all human kingship and to establish the rule of God, the Lord of the universe. In the words of the Qur’ān: “He alone is God in the heavens and God on earth.” (43: 84) “All judgement rests with God alone. He has ordered that you should worship none but Him. That is the true faith, but most people do not know it.” (12: 40) “Say:

عندما نفهم طبيعة الإسلام، كما سبق بيانها، ندرك حتمية أن يتخذ الجهادُ، أي بذل الجهد في سبيل الله، شكلاً عسكرياً إلى جانب شكله الدعوي. وسنعلم كذلك أن الجهاد لم يكن قط دفاعياً بالمعنى الضيق الذي تدل عليه عبارة «الحرب الدفاعية» في عرفنا اليوم.

When we understand the nature of Islam, as it has already been explained, we realize the inevitability of jihād, or striving for God’s cause, taking a military form in addition to its advocacy form. We will further recognize that jihād was never defensive, in the narrow sense that the term `defensive war’ generally denotes today.

هذا المعنى الضيّق هو ما يركّز عليه المنهزمون الذين يستسلمون لضغط الظروف الراهنة ولهجمات المستشرقين الماكرة. فإن مفهوم الجهاد في سبيل الله يمثّل حركةً إيجابيةً تهدف إلى تحرير الإنسان في كل أنحاء العالم، مستخدمةً الوسائل المناسبة لمواجهة كل موقف في كل مرحلة.

It is this narrow sense that is emphasized by the defeatists who succumb to the pressure of the present circumstances and to the Orientalists’ wily attacks. Indeed the concept of striving, or jihād, for God’s cause represents a positive movement that aims to liberate man throughout the world, employing appropriate means to face every situation at every stage.

إذا وجب وصف الجهاد الإسلامي بأنه دفاعيّ، فإنه يلزم تعديل معنى لفظ «الدفاع» بحيث يعني الدفاع عن الإنسانية ضد جميع العوامل التي تعوق تحررها وتقيّد حريتها. وقد تتخذ هذه العوامل شكل مفاهيم ومعتقدات، كما قد تتخذ شكل أنظمة سياسية تُنشئ تمييزات اقتصادية وطبقية وعنصرية. وحين ظهر الإسلام، كان هذا العالم مليئًا بمثل هذه العوائق، وما زال بعض صورها قائمًا في الجاهلية المعاصرة.

If we must describe Islamic jihād as defensive, then we need to amend the meaning of the term `defence’ so that it means the defending of mankind against all factors that hinder their liberation and restrict their freedom. These may take the form of concepts and beliefs, as well as political regimes that create economic, class and racial distinctions. When Islam first came into existence, this world was full of such hindrances, some forms of which persist in present- day jāhiliyyah.

عندما نُعطي مصطلح «الدفاع» هذا المعنى الأوسع، نستطيع أن نُقدّر دوافع الجهاد الإسلامي في كل مكان في العالم، ونفهم طبيعة الإسلام. وإلا فإن أي محاولة للبحث عن تبرير دفاعي للجهاد، بالمعنى الضيق المعاصر للدفاع، تكشف عن قصور في فهم طبيعة الإسلام ودوره في هذا العالم. فمثل هذه المحاولات تسعى إلى إيجاد أي دليل يُثبت أن المسلمين الأوائل خاضوا الجهاد لصدّ عدوان الجيران على أرض المسلمين، وهي أرض يحصرها بعض الناس في شبه الجزيرة العربية. وكل ذلك يكشف عن هزيمة نفسية واضحة.

When we give the term `defence’ such a broader meaning we can appreciate the motives for Islamic jihād all over the world, and we can understand the nature of Islam. Otherwise, any attempt to find defensive justification for jihād, within the contemporary narrow sense of defence, betrays a lack of understanding of the nature of Islam and its role in this world. Such attempts try to find any evidence to prove that early Muslims went on jihād to repel aggression by their neighbours against the Muslim land, which to some people is confined to the Arabian Peninsula. All this betrays stark defeatism.

ترك القتال في مكة بأمرٍ إلهي لم يكن إلا مرحلة من استراتيجية بعيدة المدى، وكذلك كان الأمر في الأيام الأولى بعد هجرة النبي ﷺ إلى المدينة. غير أن الذي جعل الجماعة المسلمة في المدينة تتخذ موقفها لم يكن مجرد الحاجة إلى الدفاع عن المدينة وتأمينها من الاعتداء. كان هذا بلا شك هدفًا أساسيًا، لكنه لم يكن الهدف النهائي بأي حال. فإن تحقيق هذا الهدف وفّر الوسيلة والقاعدة الآمنة التي يُنطلق منها لإزالة العقبات التي تكبّل الإنسان وتحرمه من حريته.

Holding back from fighting in Makkah, by divine order, was only a stage in a long-term strategy. The same was the case in the early days after the Prophet’s migration to Madinah. However, what made the Muslim community in Madinah take its stance was not merely the need to defend Madinah and make it secure against attack. This was certainly a primary objective, but it was by no means the ultimate one. Achieving this objective provided the means and the secure base from which to remove the obstacles that fettered man and deprived him of his freedom.

وعلاوة على ذلك، فمن المفهوم تمامًا أن يمتنع المسلمون عن حمل السلاح في مكة. وكانت الدعوة إلى الإسلام حرة إلى حد معقول. وإذ كان النبي ﷺ مطمئنًا إلى الحماية التي يوفرها له عشيرته، بنو هاشم، فقد تمكن من إعلان رسالته، موجهًا إياها إلى الأفراد والجماعات، ومعروضًا عليهم مبادئها وعقائدها الواضحة. ولم تكن هناك سلطة سياسية منظمة تمنعه من ذلك، أو تمنع الأفراد من الاستماع إليه. ومن ثم، لم تكن هناك حاجة في هذه المرحلة إلى اللجوء إلى القوة. وثمة أسباب أخرى ذكرناها في المجلد الثالث، ص 197-198، عند تعليقنا على الآية التي تقول: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ...}. ولعل من المفيد أن نقتبس هنا جزءًا مما ذكرناه هناك:

Besides, it is perfectly understandable that Muslims should refrain from taking up arms in Makkah. Advocacy of Islam was reasonably free. Assured of protection by his own clan, the Hāshimites, the Prophet was able to declare his message, addressing it to individuals and groups and putting to them its clear principles and beliefs. There was no organized political power to stop him from doing so, or to stop individuals from listening to him. Hence, there was no need at this stage to resort to force. There were other reasons which we outlined in Volume III, pp. 197-198, when commenting on the verse that says: “Are you not aware of those who have been told, ‘Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt... ?’” It may be useful to quote here a part of what we stated there:

1. أحد الأسباب قد يكون أن الفترة المكية كانت مرحلة تربية وتعليم وإعداد لفئة معينة من الناس في ظروف معينة. ومن أهداف مثل هذا البرنامج تدريب العقل العربي على المثابرة وتحمل المشقة الشخصية والجماعية، بوصف ذلك وسيلة للتعالي على الأنانيات الشخصية. فلم تعد الذات والجماعة القريبة محورَ حياة المرء ولا محرّكها الأول. كان الناس بحاجة إلى أن يُعلَّموا ضبط النفس والتحكم بالذات، وألا يتفاعلوا بالغضب والحدة الفورية كما كانت تقتضي طبيعتهم. كانوا بحاجة إلى أن يتعلموا السلوك بوصفهم أعضاء في مجتمع منظّم له قيادة مركزية تُستشار ويُطاع أمرها في كل شأن، بصرف النظر عن مدى مخالفة ذلك لعاداتهم وتقاليدهم. وكان هذا حجر الأساس في إعادة تشكيل الشخصية العربية، لإقامة مجتمع مسلم متحضّر ومنظّم وغير قبلي، يعترف بقيادة حاكمة.

عندما نستعرض الوضع بجميع ظروفه ذات الصلة، ندرك أن الحجة القائلة بأن الجهاد ليس إلا حربًا دفاعية بالمعنى الضيق للكلمة لا يمكن أن تصمد. إن الذين يحاولون إيجاد مبررات دفاعية خالصة لتسويغ توسع الإسلام يجدون أنفسهم محاصرين بهجمات المستشرقين، في وقت يكون فيه المسلمون عاجزين. والحق أن المسلمين اليوم بعيدون كل البعد عن الإسلام، إلا أقلية صغيرة عازمة على تطبيق الإعلان الإسلامي عن تحرير الإنسان من كل سلطة إلا سلطة الله.

When we review the situation with all its relevant circumstances, we realize that the argument that jihād is nothing more than a defensive war, in the narrow sense of the term, cannot hold. Those who try to find pure defensive reasons to justify the expansion of Islam find themselves cornered by Orientalists’ attacks at a time when Muslims are powerless. Indeed Muslims today are far removed from Islam, except for a small minority who are determined to implement the Islamic declaration of man’s liberation from all authority except that of God.

لا تحتاج دعوة الإسلام إلى مبرر آخر غير ما ورد في القرآن الكريم.

The spread of Islam does not need to find any justification other than those stated in the Qur’ān:

فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ۚ وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴿٧٤﴾ وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا ﴿٧٥﴾ الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ ۖ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا ﴿٧٦﴾

Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward. And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, “Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.” Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan. (4: 74-76)

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ، وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ. وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ، فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ.

الإسلام نظامٌ أنزله الله، ويهدف إلى تقرير المبدأ الأساسي لسيادة الله وعبودية الناس له وحده. ويُقدّم تطبيقًا عمليًا لهذا المبدأ في صورة مجتمعٍ إنساني يتحرر فيه الناس تمامًا من العبودية لأحدٍ غير الله. وبذلك لا يحكم الناسَ إلا شريعةُ الله، مُظهِرةً سلطانه، أو بعبارة أخرى: ألوهيته.

Islam is a system given by God and it aims to establish the fundamental principle of God’s sovereignty and people’s servitude to Him alone. It gives practical implementation of this principle in the form of a human society where people are totally free from servitude to anyone other than God. Thus, people are governed only by God’s law, demonstrating His authority, or, in other words, His Godhead.

وبناءً على ذلك، فإن للإسلام الحق في إزالة كل العقبات التي تعترض سبيله، وفي مخاطبة الناس بحرية، دون أن تحول دون ذلك عوائق كالنظام السياسي أو العادات والتقاليد الاجتماعية. والنظر إلى الإسلام على هذا النحو بعيد كل البعد عن النظر إليه بوصفه نظاماً محلياً لبلدٍ معيّن أو لقومية بعينها، له الحق في الدفاع عن نفسه داخل حدوده الوطنية.

As such, Islam has the right to remove all obstacles in its way and address people freely, without any impediments such as a political system or social customs and traditions. Viewing Islam in this way is far removed from viewing it as a local system of a particular country or nationality, having the right to defend itself within its national borders.

الرأيان متباعدان كل التباعد، وإن كان الإسلام في الحالتين سيضطر إلى القتال. غير أن أسباب الجهاد ودوافعه وأهدافه ونتائجه تختلف اختلافًا واسعًا بين المفهومين. وفهمنا لهذه الأمور جزء من عقائدنا واستراتيجياتنا وغاياتنا.

The two views are worlds apart, even though in both cases Islam would have had to fight. However, the reasons, motives, objectives and results of jihad under the two concepts are widely different. Our understanding of these is part of our beliefs, strategies and aims.

إنَّ للإسلامِ حقَّ المبادرة. فهو ليس عقيدةَ شعبٍ بعينه، ولا نظامَ بلدٍ بعينه، بل هو نظامٌ أنزله اللهُ للعالَمِ كلِّه. ومن ثَمَّ فله الحقُّ في اتخاذ الإجراءاتِ اللازمةِ لإزالةِ كلِّ العوائقِ التي تُقيِّدُ حريةَ الإنسانِ في الاختيار. وهو دينٌ لا يُكرِهُ أحدًا على نفسه، وإنما يتصدَّى للأوضاعِ والأنظمةِ ليُحرِّرَ الأفرادَ من المؤثراتِ المنحرفةِ التي تُفسِدُ الفطرةَ الإنسانيةَ وتُقيِّدُ حريةَ الإنسان.

It is the right of Islam to take the initiative. It is not the creed of a particular people or the system of a particular country. It is a system given by God for the entire world. As such, it has the right to take action to remove all obstacles that fetter man’s freedom of choice. It is a faith that does not force itself on any individual; it only attacks situations and regimes in order to free individuals from deviant influences that corrupt human nature and restrict man’s freedom.

وتُقدَّم مزيدُ بيانٍ لطبيعةِ الجهادِ وطبيعةِ الإسلامِ نفسِه في بحثٍ كتبَه العالِمُ المسلمُ الكبيرُ أبو الأعلى المودودي، ونحن ننقلُ منه هنا نصوصًا مطوّلة. وهذا مهمٌّ جدًّا لكلِّ من يريدُ أن يُكوِّنَ فهمًا واضحًا لهذه القضيةِ التي تشغلُ مركزَ الصدارةِ في طريقةِ تفكيرِ الحركةِ الإسلامية.⁴

Further explanation of the nature of jihād and the nature of Islam itself is given in a paper written by the great Muslim scholar, Abū’l A`lā Mawdūdī, which we will quote here at length.4 This is very important for anyone who wishes to formulate a clear understanding of this issue which is central to the way of thinking of the Islamic movement.

في الاستعمال الشائع يُقابَل لفظ «الجهاد» بعبارة «الحرب المقدّسة» في الإنجليزية. ومنذ زمنٍ ليس بقصير يضيف المفسّرون المعادون تحريفًا وتشويهًا إليه، كأنه ليس سوى تعصّبٍ محض؛ فيرسمون صورة جمعٍ من المتعصّبين الدينيين يندفعون إلى الأمام، والسيوف في أيديهم، واللحى تحت شفاهم، وهم يهتفون: الله أكبر. ولزيادة هذا التصوير تهويلًا يُصوَّر أعينهم وقد امتلأت بالدم. وأينما رأوا كافرًا (غير مسلم)

In common parlance the word jihād’ equates with holy war in English. For a considerable time now unfriendly interpreters have been adding spin to it as if it were nothing but pure zealotry — giving an image of a horde of religious fanatics surging forward, swords in hands, beards tucked under their lips, and chanting Allāhu Akbar (God is great). To intensify this imagery, their eyes are shown as filled with blood. Wherever they see an infidel (non- Muslim)

ثم يضعون أيديهم عليه ويُرغمونه على إعلان أنه لا إله إلا الله، وإلا واجه القتل. وهكذا رسم أصحاب الدعاية صورتنا ببراعة بعنوانهم: "تاريخ هذه الأمة تفوح منه رائحة الدم". والمفارقة أن رسّامي صورنا هم أصدقاؤنا القدامى الذين انخرطوا أنفسهم، منذ قرون عديدة، في حرب آثمة ضد الفقراء والبائسين في الأرض. ويكشف التاريخ صورة بالغة القبح عن الغربيين: فقد تسلّحوا بكل أنواع الأسلحة الفتاكة، وانقضّوا على شعوب العالم، يؤسسون أسواقًا لبضائعهم، ويبحثون عن موارد المواد الخام، ويطلبون أراضي يستعمرونها، ومعادن يستغلونها، ليُشبعوا بذلك شهوتهم التي لا تنتهي إلى ثروات الآخرين. فحربهم ليست من أجل الله، بل من أجل الطمع، لإشباع مطالب نفوسهم الدنيئة. ويكفيهم في سفك الدماء أن يكون لدى الآخرين موارد تُثريهم. والأسوأ من ذلك أنهم ضمّوا أراضي غيرهم، وأسكنوا فيها فائض قوتهم البشرية. بل إن بعض الناس استحقّوا مثل هذا الإجراء العقابي لأن مناطقهم الجغرافية أتاحت الوصول إلى أرض أرادوا أن يقهروها.

they lay their hand on him and force him to declare that there is no deity except God or face execution. The spin masters have thus painted us masterly with their tag: “This nation’s history smells of blood.” Ironically, our picture makers are our old well wishers who have themselves been involved in an unholy war for the past many centuries against the poor and the wretched of the earth. History reveals a very ungainly picture of Westerners: equipped with all kinds of deadly weapons, they have thrown themselves on the peoples of the world establishing markets for their goods, searching for raw material resources, looking for lands to colonize, and minerals to exploit so that they can fuel their never-ending lust for other people’s wealth. Their war is not for God but for greed to satisfy the demands of their baser selves. For them, it is enough of a reason for their bloodletting pursuits if others have resources to enrich them. Worse, they have annexed other people’s lands where they have settled their surplus manpower. Some people even qualified themselves for such punitive action if their geographical areas provided access to a territory that they wanted to overpower.

بغضّ النظر عن الخطابة، عندما نحاول تحليل الأسباب التي جعلت الجهادَ في سبيل الله أمراً مستغرَباً مستهجَناً لدى غير المسلمين وكذلك لدى المسلمين، نجد وراءه سوءَ فهمٍ رئيسيين اثنين. الأول يكمن في أن الإسلامَ قد أُسيء فهمُه بوصفه مجردَ دينٍ آخر من الأديان. والثاني يتمحور حول كون المسلمين يُنظر إليهم كأمةٍ بالمعنى الذي يُفهم به هذا الاسم عادةً. وهكذا فإن سوءَ الفهم الاثنين لم يشوّها مفهومَ الجهادِ وحسب، بل أضرّا أيضاً بالصورة الكلية للإسلام، فأعطيا المسلمين صورةً سيئةً جداً.

Rhetoric aside, when we try to analyze the causes that have made jihād for God’s sake an ungainly proposition for the non-Muslims as well as Muslims, we find two primary misconceptions behind it. The first lies in the fact that Islam has been misconceived as just another religion. The second centres around the fact that the Muslims are being viewed as a nation in the sense that this noun is generally perceived. Thus, two misconceptions have distorted not only the concept of jihād but have also damaged the whole complexion of Islam, giving Muslims a very bad image.

في العرف الشائع، ليس الدين سوى مجموعة من بعض عقائد الإيمان وبعض شعائر العبادة. وبهذا المعنى يُعدّ الدين بلا شك شأنًا خاصًا بالفرد. فللإنسان الحق في أن يختار أيّ دين يشاء، وله كذلك أن يتبع ضميره في عبادة أيّ معبود يريد. وإن شعر بالارتياح إلى ذلك، فله أن يسهم حتى في نشره في أنحاء العالم، مُنخرطًا في المجادلة مع غيره. وهذا النوع من الإيمان لا يحتاج إلى السيف ليسنده. وقد يسأل أنصار الدين التقليدي، وهم محقون في ذلك:

In common parlance, religion is nothing but a combination of a few articles of faith, and a few worship rituals. In this sense religion is doubtless a matter of private concern. One has the right to choose any faith one likes. One can also follow one’s conscience in worshipping any deity one wants. And if one feels comfortable with it, one can even become part of the effort to spread it across the globe engaging others in polemics. This kind of faith does not need a sword for support. The proponents of traditional religion may rightly ask:

«هل تريد أن تُكره الناس على اعتناق دينك؟» هذا سؤال وجيه، وسيُطرح حتمًا إذا اختُزل الإسلام إلى مجرد دين، بالمعنى الشائع لهذه الكلمة. بل إنه متى ما صار الإسلام مجرد دين من بين الأديان، فإن الجهاد يُبطل نفسه بنفسه في المنظومة الكلية للإسلام.

“Do you want to beat people into embracing your faith?” This is a valid question that will inevitably be asked if one reduces Islam to a religion, in the common nuance of the word. In fact, once Islam is reduced to just another faith, then jihād invalidates itself in the overall scheme of Islam.

وبالمثل، فإن الأمة ليست إلا جماعةً متجانسةً من الناس تتميّز عن غيرها من الجماعات بسبب اعتقادها المشترك في قيمٍ أساسية. وبهذا المعنى، فإن الجماعة التي صارت أمةً لا يحقّ لها أن تحمل السلاح إلا لسببين: حين يحاول الآخرون أن يحرموها من حقوقها المشروعة، أو حين تغزو غيرها لتسلبهم حقوقهم. ففي الحالة الأولى يكون لها الحقّ الأخلاقي في الدفاع عن نفسها، وإن كان بعض دعاة السلم قد يعترضون حتى في هذه الحالة. أما الحالة الثانية فتفتقر إلى المضمون الأخلاقي الذي يبرّر الغزو المسلّح، ولا يحاول تبريره إلا طاغيةٌ غاشم.

فَإِذَا كَانَ الْإِسْلَامُ دِينًا وَكَانَ الْمُسْلِمُونَ أُمَّةً، فَإِنَّ الْجِهَادَ يَفْقِدُ أَهَمَّ صِفَاتِهِ الَّتِي تَجْعَلُهُ جُزْءًا مُهِمًّا مِنَ الْعِبَادَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ.

Thus, if Islam is a religion and the Muslims are a nation, then jihād loses its most significant qualities that make it an important part of Islamic worship.

في الحقيقة، الإسلام ليس دينًا بالمعنى المألوف الشائع، كما أن لفظ «مسلم» ليس اسمًا لأمة.

Strictly speaking, Islam is neither a mere religion in the common sense, nor is the denomination “Muslim” the name of a nation.

ما هو الإسلام؟ الإسلام مفهوم ثوري ونظام حياة، يسعى إلى تغيير النظام الاجتماعي السائد وإعادة تشكيله وفق رؤيته الخاصة. وبناءً على هذا التعريف، تصبح كلمة "مسلم" اسمًا لحزب ثوري دولي يسعى الإسلام إلى تكوينه من أجل تطبيق برنامجه الثوري. أما الجهاد فيدل على ذلك الكفاح الثوري الذي يستخدم فيه الحزب الإسلامي أقصى ما يملك من موارد في سبيل قضيته.

So what is Islam? Islam is a revolutionary concept and a way of life, which seeks to change the prevalent social order and remould it according to its own vision. Based on this definition, the word `Muslim’ becomes the name of an international revolutionary party that Islam seeks to form in order to put its revolutionary programme into effect. Jihād signifies that revolutionary struggle involving the utmost use of resources that the Islamic party mobilizes in the service of its cause.

ومثل غيره من المفاهيم الثورية، يتجنّب الإسلام الكلمات الشائعة المتداولة، ويختار مصطلحًا أدق حتى تتميّز جوانبه الجذرية. وفي إطار هذا المصطلح الخاص، تؤدي كلمة «الجهاد» غرضًا واضحًا. فالإسلام يطرح عن قصد الألفاظ الدالة على الحرب، ويستعمل بدلها لفظ «الجهاد»، الذي يقابله في الإنجليزية لفظ "struggle" أي «المكابدة» أو «المجاهدة». غير أن اللفظ العربي أوسع تعبيرًا وأشمل دلالة، إذ يدل على بذل المرء أقصى جهده في سبيل تحقيق غاية ونصرة قضية.

Like other revolutionary concepts, Islam avoids common words already in currency and opts for a more precise terminology so that its radical aspects stand distinct. As part of this special terminology, jihād serves a clear purpose. Islam deliberately discards words denoting war. Instead, it uses the word jihād, which is the equivalent of the English word “struggle”. The Arabic word, however, is far more expressive and carries broader connotations, as it stands for exerting one’s utmost endeavour to promote a cause.

لعلّ سائلًا يسأل: لماذا تُركت الألفاظ القديمة وابتُكرت تعبيرات جديدة؟ والجواب يكمن في أنّ لفظ «الحرب» قد استُعمل دائمًا للصراع المسلّح بين الأمم والإمبراطوريات، الساعيةِ إلى تحقيق مصالح شخصية أو قومية، الخاليةِ من أيّ عقيدة أو مبادئ سامية. ولمّا كان الإسلام لا يعنيه مثل هذه الاعتبارات الدنيوية، فقد هجر المفردات القديمة بالكلية. ولا يرى الإسلام نفسه مُلزَمًا بأيّ اعتبار قومي.

ليس الجهادُ الإسلاميّ مجردَ بذلِ الجهدِ، بل لا بدّ أن يكونَ لله وحدَه.

Islamic jihād is not the mere exertion of effort; it has to be for God alone.

لذلك، يجب أن يكون الجهاد لوجه الله وحده، أو بعبارة العربية: «فِي سَبِيلِ اللهِ». وهذه عبارة خاصة تنتمي إلى المصطلحات المعيّنة التي ذكرتُها. وهي، حرفيًّا، تعني «في طريق الله». ومع صحة هذه الترجمة، يتوهّم بعض الناس ضيقي الأفق أنّ إكراه الآخرين على اعتناق الإسلام داخل في هذا المعنى. وما هذا الفهم إلا كاشف عن ضيق تصوّرهم الجامد. والحقيقة أنّ لهذه العبارة في المعجم الإسلامي دلالات وأبعادًا أوسع بكثير.

Thus, it is imperative that jihād be undertaken only for God’s cause, or to use the Arabic phrase, `fī sabīlillāh’. This is a special phrase that belongs to the particular repertoire of terminology that I have mentioned. Literally translated, it means `in the way of God.’ True as this translation is, some narrow- minded people imagine that coercing others to accept Islam falls under this heading. Such understanding only betrays their rigidly narrow concepts. The fact remains that in the Islamic lexicon it has much wider connotations and implications.

مثلاً، كل عمل يتعلق بالرفاهية الجماعية دون اعتبارات دنيوية يكون لله. ولهذا فإن الصدقة التي يقدمها الإنسان لقاء عائد أخلاقي أو مادي ليست صدقة خالصة للإيثار. أما إذا كانت النية هي إرضاء الله بمساعدة الفقراء، فإنها تدخل في نطاق "فِي سَبِيلِ اللهِ". وهكذا، فإن هذا المصطلح خاص بتلك الأعمال الخالية من الاعتبارات الأنانية، والمدفوعة فقط برغبة تحسين أوضاع الإنسان. وأن قيامه بذلك يُرضي الله تعالى، الغاية النهائية لكل جهد بشري. وهذا هو السبب الوحيد لإضافة شرط "فِي سَبِيلِ اللهِ".

For example, any work that involves collective well-being with no worldly considerations is for God. That is why a charity dispensed by a person for a moral or material return is not altruistic. If, however, the intention is to please God by helping the poor, it will fall within the purview of fisabīlillāh. Thus, this term is specific to those works that are unsoiled by selfish considerations, solely motivated by the desire to help improve the human situation. And that in doing so will please God the Exalted, who is the end-all of all human endeavours. This is the sole reason for adding the condition of ft sabīlillāh.

يعني بذلك أنّ من يسعى إلى استبدال نظامٍ للحياة بالإسلام ينبغي ألّا تكون له أيّ اعتبارات ذاتية. وبعبارة أخرى، لا ينبغي أن يسعى إلى أن يحلّ قيصرٌ محلّ قيصرٍ آخر. ولا ينبغي أن يحمل جهاده في سبيل هذه الرسالة ولو شيئًا يسيرًا من طلب المال أو الشهرة أو الجاه لنفسه. بل ينبغي أن تتّجه جهوده كلّها وتضحياته إلى إقامة نظامٍ عادلٍ للبشرية، وألّا يرضى بذلك أحدًا سوى الله.

Meaning thereby that when a person aims at replacing a system of life with Islam he should have no self-centred considerations. In other words, he should not seek to replace Caesar with another Caesar. Nor should his struggle for the mission bear even a shade of seeking wealth, fame, or honour for himself. Instead, his whole effort and sacrifice should be directed toward establishing a just system for humanity, and to please no one but God.

يمكن تلخيص الرسالة الإسلامية على النحو التالي: «يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون». (البقرة: 21) فالإسلام لا يخاطب أصحاب المزارع وطبقة الأثرياء من أرباب الصناعة، ولا الفلاحين والعمال الصناعيين، بل يخاطب الناس جميعًا. فمخاطبوه بشر (لا طبقات):

One can summarize the Islamic message as follows: “Mankind, worship your Lord who has created you and those who lived before you, so that you may become God-fearing.” (2: 21) Islam does not address itself to the farm holders and the moneyed class of industrialists, or to the peasants and industrial workers, but rather to the whole of mankind. Its audiences are human beings (not classes):

فَإِنْ كُنْتَ تَخْضَعُ لِغَيْرِ اللهِ، فَعَلَيْكَ أَنْ تَتْرُكَ ذَلِكَ. وَإِنْ كُنْتَ تَتَمَنَّى أَنْ تَكُونَ إِلَهًا عَلَى البَشَرِ، فَاصْرِفْ هَذَا عَنْ بَالِكَ، فَلَيْسَ لِأَحَدٍ الحَقُّ أَنْ يَتَعَالَى عَلَى غَيْرِهِ. يَجِبُ عَلَيْكُمْ جَمِيعًا أَنْ تَدْخُلُوا فِي عُبُودِيَّةِ اللهِ مُتَسَاوِينَ. وَبِذَلِكَ تَكُونُ الدَّعْوَةُ الإِسْلَامِيَّةُ عَالَمِيَّةً، تَدْعُو إِلَى تَغْيِيرٍ شَامِلٍ. فَالحُكْمُ لِلهِ وَحْدَهُ، لَا لِغَيْرِهِ.

for if you are subservient to someone other than God, then you should give this up. If you crave to be a deity over humanity, then push this out of your mind for none has the right to exalt himself over others. You must all enter into God’s servitude as equals. Thus, the Islamic call is universal, inviting a total change. It is to God alone that the right to rule belongs, and none else.

بعبارة أخرى، ليس لأحد السلطة في أن يكون سيدًا على غيره، فيفرض عليهم ما يراه حقًا وباطلًا. والاعتراف بأحد بهذه المكانة يعني نسبة الألوهية إليه، وهذا بلا شك يُعقّد وضع الإنسان.

Expressed differently, nobody has the authority to become the master of others, dictating to them what he thinks is right and wrong. To acknowledge anyone as such is to attribute Godhead to him, which undoubtedly complicates the human situation.

ان چیزوں کی وجہ سے انسانی نفس کے اصل جوہر میں بگاڑ پیدا ہوتا ہے اور انسان خدا کی عطا کردہ سیدھی راہ سے بھٹک جاتا ہے کہ وہ اپنی زندگی میں اُس کو نظر انداز کر دیتا ہے اور یوں اپنی اصل فطرت کو بھول جاتا ہے۔ اس کا نتیجہ بھی اتنا ہی تباہ کن ہوتا ہے۔ ایک طرف کچھ لوگ، طبقے یا گروہ الوہیت کے دعوے لے کر اٹھتے ہیں اور اپنی طاقت کے بل پر دوسروں کو اپنی غلامی میں جکڑ لیتے ہیں۔ دوسری طرف، خدا کو اپنی زندگیوں سے بے دخل کرنے کے اس رجحان اور اس کے نتیجے میں ہماری اصل فطرت کے بگاڑ کی وجہ سے بڑی تعداد میں لوگ طاقتوروں کی الوہیت کے آگے سر تسلیم خم کر دیتے ہیں اور ان کے اس حق کو قبول کر لیتے ہیں کہ وہ ان کے لیے فیصلے کریں۔ جیسا کہ میں نے کہا، دنیا میں ظلم کا سرچشمہ یہی ہے، اور اسلام اس الوہیت کے ڈھانچے پر پہلا وار کرتا ہے۔ وہ بلند اور واضح آواز میں کہتا ہے: "ان لوگوں کی بات پر کان نہ دھرو جو حد سے گزر جانے والے ہیں، جو زمین میں فساد پھیلاتے ہیں اور اصلاح نہیں کرتے۔" () "اپنے آپ کو ان لوگوں کے ساتھ صبر سے روکے رکھو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہیں۔ دنیاوی زندگی کی زینتوں کی تلاش میں تمہاری نگاہیں ان سے آگے نہ بڑھیں۔ اس شخص کی بات نہ مانو جس کے دل کو ہم نے اپنے ذکر سے غافل کر دیا ہے، جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے اور جس کا معاملہ حد سے گزر چکا ہے۔" () "یہ وہ لوگ ہیں جو خدا کی راہ سے روکتے ہیں اور اسے ٹیڑھا کرنا چاہتے ہیں، اور آخرت کے منکر ہیں۔" ()

لا شك البتة في أن الأنبياء جميعهم كانوا قادة ثوريين، وأعظمهم ثورية محمد ﷺ. غير أن ما يميز الأنبياء عن سائر الثوريين هو منهجهم المتوازن في الحياة، وإحساسهم الخالص بالعدل والمساواة. فالثوريون غير الأنبياء، وإن كانت نياتهم حسنة، كان إحساسهم بالعدل والمساواة منحرفاً. [والمشكلة تكمن في خلفياتهم الاجتماعية.] فإما أن هؤلاء الثوريين جاؤوا من الطبقات المضطهدة، وإما أنهم نهضوا بدعم منها. ولا عجب إذن أن ينظروا إلى كل شيء من منظور طبقي، إذ تلونت رؤيتهم بتحيزهم الطبقي لا باعتبارات إنسانية أو بالحياد. فتأرجحوا بين الكراهية لطبقة بعينها والانحياز للطبقة التي تسندهم. ومن هنا جاء حلهم للظلم ردّ فعل، فوقعوا في الفخ نفسه وصاروا طبقة جديدة من الظالمين. وكان تكوين نظام جماعي متوازن أمراً مستحيلاً في نظرهم. أما الأنبياء وأصحابهم، فمهما اشتد اضطهادهم، فإن حركتهم الثورية ظلت خالية من الحقد والمرارة.

There is not a shadow of doubt that all the prophets were revolutionary leaders. And the most revolutionary among them was Muĥammad (peace be upon him). However, what separated the prophets from the rest of the revolutionaries is their balanced approach towards life, their untainted sense of justice and equality. The non-prophet revolutionaries, despite their being well intentioned, had a tilted sense of justice and equality. [The problem being their relative backgrounds.] Either such revolutionaries came from the oppressed classes or they rose with their support. Small wonder then that they viewed everything from a class perspective. Their vantage was coloured by their class bias and not by humanity considerations or impartiality. They swung between hatred for a particular class and their bias for the class that supported them. Hence why their solution for oppression was reactive, leading them to fall into the same trap and making them a new class of oppressors. For them to formulate a balanced collective system was an impossible proposition. Contrary to this, no matter how much the prophets and their companions were persecuted, their revolutionary movement remained free from resentment and bitterness.

یہ اس لیے ممکن ہو سکا کہ وہ اللہ تعالیٰ کی براہِ راست نگرانی میں کام کرتے تھے، جو ہر انسانی کمزوری سے پاک ہے، نہ اس کا کسی خاص طبقے سے کوئی خصوصی تعلق ہے اور نہ کسی کے خلاف اس کے دل میں کوئی رنجش۔ یہی وجہ ہے کہ انبیاء معاملات کو عدل کی نظر سے دیکھتے تھے۔ ان کی واحد خواہش یہ تھی کہ انسانیت کے مفادات کا تحفظ ہو، ایسا نظام قائم ہو جس میں لوگ جائز ذرائع کے دائرے میں رہتے ہوئے اپنے حقوق حاصل کر سکیں، اور فرد اور معاشرے کے مفادات کے درمیان کامل توازن پیدا ہو۔ شاید یہی وجہ ہے کہ انبیاء کی قیادت میں اٹھنے والی تحریکیں کبھی طبقاتی جنگ میں تبدیل نہیں ہوئیں۔ ان کا تعمیرِ نو کا منصوبہ کسی ایک طبقے کو دوسرے پر مسلط کرنے کے لیے نہیں بنایا گیا تھا، بلکہ وہ عدل کے راستے پر چلے تاکہ لوگوں کو مادی اور روحانی ترقی کے یکساں مواقع میسر ہوں۔

This was possible for they worked under the direct supervision of God, the Exalted, who does not suffer from any human weakness nor does He have a particular relation with any class of people or a grudge against anyone. This is why the prophets viewed things with justice. Their sole desire was to make sure that humanity’s interests were served by bringing about a system in which people could exercise their due rights while living within legitimate means, and by creating a perfect balance between individual and societal interests. This perhaps explains why the prophet-led movements never turned into class warfare. Their reconstruction programme was not designed to impose one class over another. Rather, they followed the course of justice in a manner that people had equal space for their material and spiritual growth.

في هذا العرض الموجز يصعب عليّ أن أفصّل النظام الاجتماعي والسياسي للإسلام بأكمله. وانسجامًا مع حدود موضوعي، أودّ أن أؤكد نقطةً مفادها أن الإسلام ليس مجرد مجموعةٍ من العقائد والشعائر، بل هو منهاج حياةٍ شامل يسعى إلى محو جميع أنماط الحياة الظالمة، ويطرح برنامجه الخاص لخير الإنسان ورفاهيته.

In this short presentation it is difficult for me to spell out the entire sociopolitical order of Islam. Keeping within the constraints of my subject, I wish to emphasize the point that Islam is not merely the amalgamation of certain dogmas and rituals but rather a comprehensive code of life that seeks to blot out all oppressive modes of life and introduce its own programme for human welfare.

لتحقيق هذه الغاية، يسعى الإسلام إلى جمهور أوسع، فيحتضن البشرية كلها لا فئة بعينها. بل إنه يذهب إلى حد دعوة الظالمين، بمن فيهم الملوك وأصحاب الثروات الطائلة، إلى أن يأتوا ويعيشوا ضمن الحدود المشروعة التي حددها خالقهم. فإن قبلوا الحق، كما يقول، نالوا السلام والأمان. وليس في هذا عداوة للإنسان.

To meet this end, Islam seeks a wider audience by embracing humanity and not just a particular group. In fact, it even goes to the extent of inviting oppressors, including kings and the super rich, to come and live within the legitimate bounds fixed by their Creator. If they accept the truth, it says, they will have peace and security. Here, there is no enmity toward human beings.

إذا وُجدت العداوة، فإنها موجهة نحو الظلم، والفوضى الاجتماعية، والفسق.

If there is hostility, it is towards oppression, social disorder, and immorality.

أي أنّها تكون لأولئك الذين يتجاوزون حدودهم الفطرية بأخذهم ما ليس لهم.

In other words, it is towards those who by taking what is not theirs, transgress their natural limits.

بالإضافة إلى ذلك، فإن كل من يعتنق هذه الرسالة، بصرف النظر عن طبقته أو عرقه أو قوميته أو دولته، سيكون له نفس الحقوق والمكانة في المجتمع الإسلامي، فيتكوّن بذلك الحزب الثوري العالمي الذي يصفه القرآن بـ«حزب الله»، أو ما يُعرف أيضاً بـ«الحزب الإسلامي» أو «الأمة المسلمة».

Besides, whoever embraces this message no matter to what class, race, nation, and state he or she belongs, will have equal rights and status in the Islamic society, creating thus that universal revolutionary party which the Qur’ān describes as “Hizb Allāh” or what is also known as the “Islamic party” or “the Muslim ummah”.

حالما يُقام هذا الحزب يشرع في الجهاد لتحقيق الأهداف التي وُجد من أجلها، ولا ينبغي أن يكون هذا مدعاةً للدهشة، فهو مقتضى منطق وجوده، إذ إنه سيسعى إلى إحلال نظام اجتماعي متوازن للإصلاح محل الشرك في حياة الناس، وهو النظام الذي يُشير إليه القرآن الكريم بـ«كلمة الله».

يُظهِر ما سبق من النقاش أن الجهادَ الإسلامي يسعى إلى إزالة هيمنة الأنظمة غير الإسلامية. وهذه الثورة ليست إقليمية، بل عالمية، وإن كان ينبغي لأعضاء الحزب المسلم، أينما كانوا، أن يركّزوا في البداية على المكان الذي يعيشون فيه. أما هدفهم النهائي فينبغي أن يكون ثورةً عالمية، للسبب البسيط أن أي أيديولوجية ثورية، تختص بالإنسانية وتسعى إلى الخير العام للبشر، لا يمكن أن تقتصر على دولة أو أمة بعينها. فمن طبيعتها الكامنة أن تحتضن العالم كله، لأن الحق يأبى أن يُحصر في جغرافيا. فالحق عندها لا يتجزأ: فإن كان حقًا على ضفة النهر، فهو الحق نفسه على الضفة الأخرى أيضًا. ولا ينبغي أن يُحرَم أيُّ جزء من الإنسانية من رحمتها. وحيثما وُجد الناسُ مضطهَدين، وجب عليها أن تهبّ لنجدتهم، فهذا ما يقتضيه رسالتها. وقد قال القرآن الكريم بالمعنى نفسه: {…}

The discussion so far should clarify the point that Islamic jihād seeks to replace the dominance of non-Islamic systems. This revolution is not territorial but international, though as a starter the members of the Muslim party, wherever they live, should focus on that place. Their eventual goal should, however, be a world revolution for the simple reason that any revolutionary ideology, which is humanity specific and seeking universal welfare, cannot reduce itself to a particular state or nation. It is innate in its nature to embrace the whole world, for the truth refuses to be confined to geography. For it, truth is indivisible: if it is truth on one side of a river, it is the same truth on the other side as well. No segment of humanity should be barred of its compassion. Wherever humans are oppressed, it must come to their rescue. Such is the dictate of its message. The Qur’ān says the same:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (4: 75)

علاوہ ازیں، اگرچہ انسان قومی حدود میں بٹے ہوئے ہیں، پھر بھی انسانی تعلقات اپنی فطرت کے اعتبار سے عالمگیر ہیں۔ درحقیقت کوئی ریاست اپنے نظریاتی بنیادوں پر قائم نہیں رہ سکتی اگر اس کی ہمسایہ ریاستیں انسانیت کے بارے میں اس کے تصور میں شریک نہ ہوں۔ چنانچہ مسلم جماعت کے مشن کو، جو انسانی حالت کی اصلاح کا مشن ہے، پھیلانے کے لیے یہ ناگزیر ہے کہ اسلامی نظام علاقائی نقطۂ نظر سے بلند ہو کر عالمگیر دائرے کو اپنائے۔ ایک طرف اسے اپنے پیغام کے لیے عالمگیر پہنچ کی کوشش کرنی چاہیے اور ہر شخص کو بہتر زندگی کے لیے اپنے دائرے میں بلانا چاہیے۔ دوسری طرف، اپنی طاقت کے وسائل کے مطابق، اسے غیر اسلامی حکومتوں پر دباؤ ڈالنا چاہیے کہ وہ اپنے طبیلے صاف کریں، ورنہ اسلامی حکمرانی کی صفائی کرنے والی جھاڑو کا سامنا کریں۔

في ضوء هذا البيان لطبيعة الإسلام، ودورِ الجهاد وأهميته، وكذلك نمطِ الحياة الذي يسعى الإسلام إلى تطبيقه، واستراتيجيتِه في الجهاد وما يشتمل عليه من مراحلَ متدرجة، يمكننا الآن أن ننظر في غزوة بدر وأهميتها. وهي غزوةٌ وصفها الله بيوم الفرقان. ويمكننا كذلك أن ننظر في هذه السورة، سورة الأنفال، التي تعلّق على هذه الغزوة.

In the light of this exposition of the nature of Islam, the role of jihād and its importance, as well as the way of life Islam seeks to implement and its strategy of jihād and what it involves of progressive stages we can now consider the Battle of Badr and its importance. This was a battle which God describes as the Day of Distinction. We can also look at this sūrah, al Anfāl, which comments on this battle.

كما ذكرتُ من قبل، لم تكن غزوةُ بدرٍ أولَ عملٍ من أعمال الجهادِ الإسلامي. فقبلها أُرسلت عددٌ من السرايا، ولم يقع القتال إلا في واحدةٍ منها، هي التي قادها عبدُ الله بنُ جحشٍ مع سريّته الصغيرة، وذلك بعد هجرة النبيِّ ﷺ إلى المدينة بسبعةَ عشرَ شهرًا. وكلُّ هذه السرايا كانت متفقةً مع المبدأ الأساسي الذي يقوم عليه مفهومُ الجهادِ الإسلامي، وقد بحثتُ ذلك بحثًا وافيًا في هذه المقدمة. وكانت كلُّها، صحيحٌ، موجهةً ضد قريشٍ التي أخرجت النبيَّ ﷺ وأصحابَه الكرامَ من ديارهم، وانتهكت حرمةَ البيتِ الحرامِ الذي كان الإسلامُ يُعظّمه تعظيمًا حقًّا، ويُعظّمه قبل مجيئه. لكنّ هذا لم يكن أساسَ مفهومِ الجهادِ الإسلامي. فالأساسُ أنّ الإسلامَ يريد تحريرَ البشريةِ جمعاءَ من عبوديةِ أيِّ مخلوقٍ، ليعبدوا الخالقَ وحدَه. ويريد أن تكونَ الألوهيةُ لله وحدَه، وأن يُزالَ كلُّ سلطانٍ طاغوتيٍّ يستعبد بني الإنسان. وكانت قريشٌ هي السلطةَ الطاغوتيةَ المباشرةَ التي حالت دون أن يتوجه أهلُ الجزيرةِ العربيةِ إلى عبادةِ الله وحده، والإقرارِ بسيادته وحده. ومن ثَمّ، وتماشيًا مع استراتيجيته العامة، لم يكن أمامَ الإسلامِ خيارٌ إلا أن يقاتلَ هذه السلطةَ الطاغوتية. وكان لذلك ميزةٌ إضافية، هي رفعُ الظلمِ الذي لحق أصحابَ النبيِّ ﷺ الكرامَ في مكة، وضمانُ أمنِ الوطنِ الإسلاميِّ في المدينة من أيِّ عدوانٍ محتمل.

As stated earlier, the Battle of Badr was not the first action of Islamic jihād. Prior to it, a number of expeditions were sent out, but fighting took place during only one of these, involving the small company led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, 17 months after the Prophet’s migration to Madinah. All of these were in line with the fundamental principle underlying the concept of Islamic jihād, which I have fully discussed in this Prologue. They were all, it is true, directed against the Quraysh which drove the Prophet and his noble companions away from their homes, violating the sanctity of the Inviolable House of worship that was rightly observed under Islam and prior to its advent. But this was not the basis upon which the concept of Islamic jihād is founded. The basis is that Islam wants to liberate all mankind from servitude to any creature, so that they may serve only the Creator. It wants to establish Godhead as belonging to God alone, and remove all tyrannical authority that enslaves human beings. The Quraysh was the immediate tyrannical power which prevented people in Arabia from turning to the worship of God alone and acknowledging only His sovereignty. Hence, in line with its overall strategy, Islam had no option but to fight this tyrannical power. This had the added advantage of removing the injustice suffered by the noble companions of the Prophet in Makkah, and ensuring the security of the Muslim homeland in Madinah against any possible aggression.

قال ابن إسحاق:

Ibn Isĥāq reports:

ثم سارت قريش في الصباح لتدنو من المسلمين. فلما رأى النبي ﷺ قريشًا قد أقبلت في الوادي قال: «اللهم هذه قريش قد أتت بخيلائها تحادّك وتكذّب رسولك، اللهم فنصرك الذي وعدتني، اللهم أهلكهم الغداة». ورأى النبي ﷺ عتبة بن ربيعة على جمل أحمر، فقال: «إن يكن في القوم خير فعند صاحب الجمل الأحمر، إن يطيعوه يرشدوا». وأرسل خفاف بن أيماء بن رحضة الغفاري، أو أبوه، إلى قريش بجزائر نحرها لهم حين مروا بمنزله، وبعث إليهم أنه مساعد لهم بالرجال والسلاح. فأرسلوا إليه يشكرونه، وقالوا: «لقد أوفيت ولو قاتلنا أناسًا مثلنا كنا أكثر منهم، ولكن إن كنا نقاتل الله كما يقول محمد فلا طاقة لأحد بالله». ولما نزلت قريش جاء بعض رجالهم، منهم حكيم بن حزام، إلى حوض النبي ﷺ، فأمر النبي ﷺ أصحابه أن يتركوهم يفعلون ما شاءوا. فكل من شرب من الحوض قُتل يوم بدر إلا حكيم بن حزام فإنه صار مسلمًا صالحًا بعد ذلك. وكان إذا أراد أن يحلف بليغًا قال: «والذي نجّاني يوم بدر». ولما نزلت قريش بعثوا عمير بن وهب الجمحي ليقدّر عدد جيش المسلمين. فطاف بالجيش على فرسه ثم رجع إلى قومه فقال: «هم ثلاثمائة يزيدون قليلاً أو ينقصون، ولكن أمهلوني حتى أنظر هل لهم كمين أو مدد». فذهب بعيدًا في الوادي فلم يجد شيئًا. فرجع بهذا الخبر: «لم أجد لهم كمينًا ولا مددًا، ولكني رأيت الهلاك والموت الذريع، ما لهم من حماية إلا سيوفهم، وأرى أنهم لا يقتلون منا أحدًا حتى يقتلوا منا مثله». فإذا قتلوا عددهم من جانبنا، فلن تكون الحياة تستحق أن تُعاش. فاتخذ قرارك بنفسك." فلما سمع حكيم بن حزام ذلك، ذهب إلى عتبة بن ربيعة وقال له: "أنت الرجل الكريم في قريش، وسيدها الذي يُطاع."

The Quraysh marched on in the morning to draw near to the Muslims. When the Prophet saw them coming into the valley, he said: “My Lord, this is the Quraysh demonstrating all its conceit to contend against You and call Your Messenger a liar. My Lord, grant me the victory You have promised me. My Lord, destroy them today.” The Prophet saw `Utbah ibn Rabī`ah riding a red camel, and said: “If any of these people has some wisdom, it is the man with the red camel. If they obey him, they will follow good counsel.” Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, or his father, sent to the Quraysh some slaughtered animals he had prepared for them as a gift as they passed close to his quarters. He also sent them a message that he was ready to support them with men and arms. They sent him a message of thanks, and added: “You have done more than your duty. If we are fighting men like us, we are more than a match for them, but if we are fighting God, as Muĥammad says, then no one can stand up to God.” When the Quraysh encamped, some of their men, including Ĥakīm ibn Ĥizām, came up to the Prophet’s basin and the Prophet ordered his Companions to let them do what they wanted. Every one of them who drank from the basin was killed in Badr, except for Ĥakīm ibn Ĥizām who later became a good Muslim. Subsequently, if he wished to swear very firmly, he would say: “By Him who saved me on Badr day.” When the Quraysh had encamped, they sent `Umayr ibn Wahb of Jumaĥ to make a good guess at the number of Muslim troops. He went around the troops on his horse before returning to his people to say: “They are three hundred, give or take a few. But hold on a while and I will see if they have any hidden support.” He went far into the valley, but found nothing. He came back with this report: “I have found no hidden support, but I can see a catastrophe and much killing. They simply have no protection apart from their swords. I think that we will not kill any one of them without him killing one of us first. Should they be able to kill their number from our side, life would not be worth living. You make your own decision.” When Ĥakīm ibn Ĥizām heard that, he went to `Utbah ibn Rabī`ah and said to him: “You are the honourable man of the Quraysh and its obeyed master.

نزلت هذه السورة تعليقاً على غزوة بدر، التي قدّمنا لها عرضاً موجزاً. وهي تصوّر الأحداث الظاهرة لهذه المعركة، وتبيّن كذلك القوة الخفية التي تقف وراء تلك الأحداث، وكيف قدّر الله تسلسل الوقائع. وفوق ذلك، فهي تكشف عن السنة التي جرت عليها البشرية عبر التاريخ. وتعرض السورة هذا كله بلغة القرآن الفريدة وأسلوبه الذي لا يُحاكى. وسنتحدث عن ذلك كله بالتفصيل ونحن نتدبر النص، وأما هنا فسنكتفي ببيان الخطوط الرئيسة للسورة.

It was in comment on the Battle of Badr, of which we have given a brief outline, that this sūrah was revealed. It portrays the obvious events of this battle, and also shows the ultimate power behind the events and how God determined the sequence of events. Beyond that, it shows the line followed throughout human history. It describes all this in the unique language of the Qur’ān and its inimitable style. We will speak about all these in detail as we discuss the text. Here we will only highlight the main lines of the sūrah.

عن ابن إسحاق، عن عُبادة بن الصامت، صاحبِ النبي ﷺ، أنه قال في شأن هذه السورة: "نزلت فينا، أهلَ بدر، حين اختلفنا في النَّفَل، وساءت فيه أخلاقنا، فنزعه الله من أيدينا، وجعله إلى رسوله ﷺ، فقسمه بين المسلمين عن سواء." وهذه الواقعة تُلقي ضوءًا واسعًا على مطلع السورة ونهجها. فقد اختلف أصحاب النبي ﷺ في الغنيمة اليسيرة التي حصلوا عليها في معركةٍ عدَّها الله معلَمًا فارقًا في تاريخ البشرية إلى آخر الدهر. ولكنّ الله أراد أن يعلّمهم، وأن يعلّم البشرية في الأجيال المتعاقبة، حقائقَ بالغةَ الأهمية.

A particular event reported by Ibn Isĥāq on the authority of `Ubādah ibn al-Şāmit, the Prophet’s Companion who says in reference to this sūrah: “It was revealed concerning us, the people of Badr, when we disputed about the booty and were impolite about it. God removed it from us and gave it up to His Messenger who divided it equally among the Muslims.” This event sheds ample light on the opening of the sūrah and the line it takes. The Prophet’s Companions disputed over the little booty they gained in a battle that God considered a landmark in human history for the rest of time. But God wanted to teach them, and all humanity in succeeding generations, some highly important facts.

أولُ ما أراد اللهُ أن يفهموه أنَّ هذه المعركةَ أعظمُ شأنًا بكثيرٍ من الغنائمِ التي كانوا يتنازعون فيها. ولذلك سمّى اليومَ الذي شهدها «يومَ الفُرقان، يومَ التقى الجمعان» (الآية 41).

The first thing He wanted them to understand was that this battle was far more important than the spoils of war over which they were in dispute. Therefore, He called the day that witnessed it “the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41)

وأراد أيضاً أن يعلموا أن هذا الحدث العظيم الجليل قد تحقق بمشيئة الله وتدبيره، في كل خطوة وكل حركة. كان له غاية أراد أن يبلغها. وهذا يعني أن لهم لم يكن لهم دخل في تدبير هذا النصر العظيم وتحقيقه، ولا في نتيجته وعواقبه. فغنيمته القليلة وعواقبه الكبيرة كانت كلها من مشيئة الله وتدبيره. وإنما ابتلى المؤمنين بفضله ابتلاءً حسناً من صنعه هو.

لمّا كانت كلّ معركة يخوضها المؤمنون بتخطيطٍ من الله، وبأمره، ولأجل دينه، فإنّ السورة تذكر مرارًا الحاجةَ إلى الثبات، والإعدادِ الجيد لها، مع تذكّر أنّ نصر الله آتٍ لا محالة، والحذرِ من الفتنة التي تصرف المؤمنين عنها، ومنها المال والأولاد. وعليهم أن يراعوا جميع الآداب المتعلقة بها، وأن يحذروا أيّ شائبة من الرياء. وقد أُمر النبي ﷺ أن يحرّض المؤمنين على القتال فيها. (الآيات 15-16، 24، 27-28، 45-47، 60، 65)

Since every battle believers fight is of God’s own planning, under His command and for His cause, the sūrah mentions time and again the need to remain steadfast, prepare well for it remembering that God’s support is certain to come, guard against the lure that keeps believers away from it, including property and offspring. They have to observe all values related to it, and guard against any element of showing off. The Prophet is ordered to encourage the believers to fight it. (Verses 15-16, 24, 27- 28, 45-47, 60, 65)

بینما اس بات کا حکم دیا جا رہا ہے کہ جنگ میں ثابت قدم رہا جائے اور مضبوطی سے کھڑا رہا جائے، یہ سورۃ ایمان کے مختلف پہلوؤں کی وضاحت بھی کرتی ہے، اس کی جڑوں کو مضبوط کرتی ہے، اور اسے ہر حکم اور ہر فیصلے کا سرچشمہ بنا دیتی ہے۔ یوں احکام کوئی الگ تھلگ اور بے ربط چیزیں نہیں رہتے؛ بلکہ وہ ایک ہی واضح، مربوط اور گہرے سرچشمے سے پھوٹتے ہوئے دکھائی دیتے ہیں۔

While orders are given to remain steadfast and stand firm in battle, the sūrah provides clarifications of different aspects of the Islamic faith, strengthening its roots, making it the source of every commandment and every judgement. Thus, orders are not left as individual and unrelated items; they are seen to be stemming from the same clear, consistent and profound source.

1. فيما يتعلق بمسألة الغنائم، يُذكَّر المؤمنون بضرورة أن يبقوا متقين لله، وأن تمتلئ قلوبهم بالخشية عند ذكره، وبالتجلّي الدائم والوثيق للإيمان بطاعة الله ورسوله ﷺ: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنفَالِ ۖ قُلِ الْأَنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ ۖ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ۚ لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ (الآيات 1-4).

1. On the question of the spoils of war, the believers are reminded of the need to remain God-fearing, to feel their hearts filled with awe when He is mentioned, and of the close and permanent manifestation of faith by obedience to God and His Messenger: “They ask you about the spoils of war. Say: The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set to right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers. True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned, and whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them. In their Lord do they place their trust. They attend regularly to their prayers and spend on others some of what We have provided them with. It is those who are truly believers. They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verses 1-4)

هذه هي الخطوط الرئيسية للسورة. وحين نتذكّر أنها نزلت للتعليق على غزوة بدر، ندرك بعض جوانب المنهج الذي يسلكه القرآن في تربية الأمة المسلمة، وإعدادها لقيادة البشرية. ونتبيّن كذلك كيف ينظر الإسلام إلى ما يجري في الأرض وفي حياة الإنسان، ليمنح المسلمين التصوّر الصحيح.

Such are the main lines of the sūrah. When we remember that it was revealed to comment on the Battle of Badr, we can appreciate some aspects of the method the Qur’ān follows in the education of the Muslim community, preparing it for the leadership of humanity. We can also recognize how Islam looks at what happens on earth and in human life, in order to give Muslims the right perception.

كان بدرٌ أولَ معركةٍ كبرى أنزل فيها المسلمون هزيمةً شديدةً جداً بأعدائهم المشركين. غير أن المسلمين لم يخرجوا من ديارهم لهذا الغرض، ولا بهذه النية. إنما ساروا لاعتراض قافلةٍ تجاريةٍ تعود لقريش، القبيلة التي صادرت جميع دورهم وأموالهم. أرادوا أن يستعيدوا بعضَ ما خسروه، لكنّ الله أراد شيئاً آخر. أراد أن تنجوَ القافلة، وأن يلتقيَ المسلمون في القتال بأشدّ أعدائهم عناداً، أولئك الذين استطاعوا أن يحاصروا الإسلام في مكة. ثم دبّروا لقتل رسول الله ﷺ بعد أن شنّوا حملةً لا هوادة فيها من الاضطهاد على أصحابه.

Badr was the first major battle when the Muslims inflicted a very heavy defeat on their idolater enemies. But the Muslims did not leave their homes for this purpose or with this intention. They only marched to intercept a trade caravan belonging to the Quraysh, the tribe that confiscated all their homes and property. They wanted to regain some of their losses, but God wanted something else. He wanted the caravan to escape and the Muslims to meet in battle their most hardened enemies who were able to place Islam under siege in Makkah. They further plotted to kill God’s Messenger [peace be upon him] after they had mounted an uncompromising campaign of persecution against his companions.

أراد اللهُ أن تكون هذه المعركةُ الفرقانَ بين الحق والباطل، وأن تكون معلماً بارزاً في سلسلة التاريخ الإسلامي، وبالتالي في التاريخ الإنساني. وأراد أن تُظهر هذه المعركةُ الفجوةَ الكبيرةَ بين ما يخطط الناسُ لأنفسهم، معتقدين أنه يخدم مصالحهم، وبين ما يختاره اللهُ لهم، وإن كانوا يستصغرونه في بادئ الأمر. وأراد للجماعة المسلمة الناشئة أن تتعلم على وجهها أسبابَ النصر وأسبابَ الهزيمة، فتتلقاها مباشرةً في ميدان القتال، لا من غير الله، ربِّها وناصرها.

God willed that this battle would be the criterion that separates the truth from falsehood, and that it be a landmark in the line of Islamic history and, consequently in human history. He willed that this battle should show the great gulf between what people may plan for themselves, believing it to serve their best interests, and what God chooses for them, even though they may think little of it at first sight. He wanted the emerging Muslim community to properly learn the factors that bring victory and those that bring defeat, receiving these directly in the battlefield, from none other than God, their Lord and protector.