This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Haqqah (The Inevitable Truth) 1-52
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful.
الحقيقة التي لا مفر منها! (1)
The Inevitable Truth! (1)
ما هي الحقيقة الثابتة؟
What is the Inevitable Truth?
(2) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ (3) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ
(2) Oatifc Would that you knew what the Inevitable Truth is! (3)
كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌ بِالْقَارِعَةِ۔ (٤)
The people of Thamud and 'Ad denied the Striker. (4)
أُهْلِكَ ثَمُودُ بِصَيْحَةٍ طَاغِيَةٍ، (5)
The Thamud were destroyed by an overwhelming event, (5)
وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ (6)
while the 'Ad were destroyed by a furiously howling wind, (6)
الَّتِي سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ٧
which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. (7)
هل يمكنك رؤية أي أثر لهم الآن؟ (8)
Can you see any trace of them now? (8)
وَفِرْعَوْنُ وَمَنْ قَبْلَهُ وَالْمُؤْتَفِكَاتُ بِالْخَاطِئَةِ ۹
Pharaoh, too, and those before him, and the ruined cities — all indulged in sin, (9)
فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَّابِيَةً۔ (١٠)
and disobeyed their Lord’s messenger; and so He took them to task with an ever-tightening grip. (10)
لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ (11) لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ (12)
When the waters rose high, We carried you in the floating Ark, (ID making it all a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed. (12)
فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ
When the trumpet is sounded a single time, (13)
وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً
and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, (14)
وَوَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ (١٥)
that which is certain to happen will on that day have come to pass. (15)
وَتَنشَقُّ ٱلسَّمَآءُ فَهِىَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ (16)
The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. (16)
وَالْمَلَكُ عَلَىٰ أَرْجَائِهَا ۚ وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ ۚ
The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (17)
يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ ۚ (18)
On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden. (18)
فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ Note: the input here is a Qur'an verse (Al-Haaqqah 69:19), so the translation is given in Arabic as the verse itself.
He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. (19)
«لَقَدْ عَلِمْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ» (20)
I certainly knew that one day I would have to face my account.’ (20)
سَيَكُونُ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ، (21)
He will be in a happy state of life, (21)
في جنة عالية
in a lofty garden, (22)
بِثِمَارِهَا الدَّانِيَةِ القُطُوف
with its fruits within easy reach.
(23)
(23)
«كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ» (24)
‘Eat and drink to your heart’s content as a reward for what you have done in days gone by.’ (24)
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ
But he who is given his record in his left hand will say, ‘Would that I had never been shown my record (25)
وَلَمْ أَكُنْ أَعْلَمُ شَيْئًا عَنْ حِسَابِيَهْ! (26)
and knew nothing of my account! (26)
يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ
Would that death had been the end of me! (27)
مَآ أَغْنَىٰ عَنِّي مَالِيَهْ ۜ
Nothing has my wealth availed me. (28)
«لَقَدْ ضَلَلْتُ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ» (٢٩)
I am now bereft of all my power.’ (29)
"خُذُوهُ فَغُلُّوهُ"
‘Lay hold of him and shackle him, (30)
وَيُلْقَى فِي نَارِ جَهَنَّمَ، (31)
and burn him in the fire of hell, (31)
ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ (32)
and then fasten him in a chain seventy cubits long.’ (32)
لَمْ يُؤْمِنْ بِاللهِ العَظِيمِ، (33)
He did not believe in God Almighty, (33)
وَلَمْ يَكُنْ يَحُضُّ عَلَى إِطْعَامِ الْمِسْكِينِ. (34)
and he never encouraged feeding the needy. (34)
فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ
So, no friend has he here today, (35)
وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ (36)
nor any food except the filth (36)
إِلَّا الْخَاطِئُونَ (٣٧)
that none other than the sinners eat. (37)
لَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ
I need not swear by what you can see (38)
وَمَا لَا تُبْصِرُونَ
and what you cannot see: (39)
إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ
this [Qur’an] is the word of a noble Messenger, (40)
ولَا بِقَوْلِ شَاعِرٍ، قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41)
not the word of a poet - how little you believe! (41)
وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ ۚ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ
Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! (42)
هذا {القرآن} تنزيلٌ من ربِّ العالمين۔ (43)
This [Qur’an] is a revelation from the Lord of all the worlds. (43)
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
Had he attributed some fabrica tions to Us, (44)
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
We would indeed have seized him by the right hand (45)
وَقَطَعَ أَبْهَرَهُ (٤٦)
and cut off his life-vein, (46)
وَمَا كَانَ لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَحَدٍ يَنصُرُكُم أَحَدٌ (47)
and none of you could have saved him. (47)
إِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ (٤٨)
This [Qur’an] is indeed a reminder to the God-fearing. (48)
وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ
We well know that among you are some who deny its truth. (49)
وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ (٥٠)
Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers. (50)
إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ (51)
It is indeed truth absolute. (51)
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْأَعْلَىٰ (٥٢)
Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme. (52)
True And Inevitable
الحَاقَّةُ * مَا الحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الحَاقَّةُ
The Inevitable Truth! What is the Inevitable Truth? Would that you knew what the Inevitable Truth is! (Verses 1-3)
معظم هذه السورة يشغله مشاهدُ وصورُ وأحداثُ القيامة. بل إن عنوان السورة نفسه، الحاقّة، يتردد صداه بالمعنى ذاته، وهو اسمٌ اختير لمعناه ولِجَرْسِ حروفه معاً. فالحاقّة هي ما يَحِقُّ وقوعُه ثم يقع، أو ما يصير لا مَحالة ويُظهر حُكمه، أو ما يُبرز الحق ويُعلنه. وكل هذه المعاني واضحةٌ حاسمة، تتناسب مع موضوع السورة واتجاهها. وكما سبق أن ذكرنا، فإن الاسم المختار يمنح السورة إيقاعاً قوياً، يتناغم مع معناها ويسهم في إيجاد الجوّ المقصود.
Most of this surah is taken up with scenes, images and events of the resurrection. Indeed, the surah's very title al-Haqqah, or the Inevitable Truth resounds with the same. It is a name chosen for both its meaning and the sounds it delivers. Al-Hdqqah is something that falls due and then takes place, or it becomes inevitable and puts forward its judgement, or it manifests the truth. All these meanings are clear and decisive, fitting with the subject matter and drift of the surah. As we have already stated, the name chosen provides a powerful beat, one that is in harmony with the surah's meaning and which contributes to the intended atmosphere.
يُهيِّئُنا لِما سيَنزِلُ بالكافرينَ في هذه الدنيا وفي الآخرة.
It prepares us for what is about to befall the unbelievers in this world and in the life to come.
تتسم أجواء السورة كلها بالجدية والصرامة والهيبة والخشية. وإضافةً إلى ما ذكرناه في المقدمة، فإنها تُشعرنا بقدرة الله المطلقة من جهة، وبعجز الإنسان من جهة أخرى. وهي تبيّن كيف يمكن لقدرة الله أن تأخذ الإنسان بالشدة والحزم في الدنيا والآخرة، إذا انحرف عن نظام الحياة الذي أراد الله منه أن يطبّقه. وهذا النظام هو الذي بيّنه رسل الله للناس. وهذا النظام لم يُشرع ليُتجاهل أو يُتخلى عنه، بل ليُحترم ويُطبَّق. وإلا فقد ينزل عذاب الله الأليم في أي وقت.
The ambience throughout the surah is one of seriousness, firmness, awe and fear. In addition to what we have said in the Prologue, it imparts to us a feeling of Gods absolute power on the one hand and mans powerlessness on the other. It mentions how Gods power can firmly take man to task, in this world and in the next, should he deviate from the code of living God wants man to implement. It is the code Gods messengers outlined for people. This code is not laid down so that it can be ignored or abandoned; it is there to be respected and put into practice. Otherwise, Gods painful punishment may be meted out at any time.
تُعَدُّ الألفاظ المستخدمة هنا، وجرسها ومعناها وبناؤها، جزءاً من هذه الأجواء. تبدأ السورة بكلمة عربية واحدة هي «الحاقّة»، وتُترجم هنا بـ«الحاقّة الحقّة». وتُذكر وحدها بوصفها مبتدأً لا خبر له. يلي ذلك استفهامٌ يؤكد أن الحدث المشار إليه بالغ الخطورة. ويتبع هذا الاستفهامَ إشاعةُ جوٍّ من الغموض، بحيث يخرج موضوعُ الحديث من نطاق معرفة الإنسان: «وما أدراك ما الحاقّة» (الآية 3). غير أن السورة لا تجيب عن هذا السؤال، بل تتركنا متأملين في هذا الحدث الهائل الذي لا نعرف عنه شيئاً. وفي الحقيقة، لا يمكننا أن نعرف عنه شيئاً، لأنه خارج نطاق علمنا.
The words used here, their very sound, meaning and construction contribute to this ambience. The surah starts with one Arabic word, al- Hdqqah, translated here as ‘the Inevitable Truth*. It is mentioned on its own as a subject that has no predicate. This is followed by a question that emphasizes the fact that the event referred to is extremely grave. This question is followed by the spreading of an air of mystery, so as to take the subject matter out of the area of man s knowledge, “ Would that you knew what the Inevitable Truth is!"(Verse 3) The surah, however, does not answer the question. Instead, it leaves us stirring at this awesome event about which we know nothing. Indeed, we cannot know anything about it because it is beyond our knowledge.
Unbelievers’ Fates
تبدأ السورة ببيان المصائر الفظيعة التي لقيتها أقوام مختلفة من الكافرين. وقد عوملوا جميعًا بطريقة حاسمة وسريعة لأن القضية المطروحة بالغة الخطورة ولا تحتمل الإنكار. أما من يصرّ على مثل هذا الإنكار فلا يستطيع الفرار من العقاب:
The surah begins with an account of the terrible fates met by different communities of unbelievers. They were all dealt with in a decisive and swift manner because the issue in question is very serious and does not allow denial. Those who persist with such denial cannot escape punishment:
ثَمُودُ وَعَادٌ كَذَّبَتْ بِالْقَارِعَةِ. فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ، وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ، سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا، فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ. فَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّن بَاقِيَةٍ؟
The people of Thamud and (Ad denied the Striker. The Thamud were destroyed by an overwhelming event, while the (Ad were destroyed by a furiously howling wind, which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. Can you see any trace of them now? (Verses 4-8)
القارعة، أي يوم القيامة، وهي اسم يكمل اسم الحاقة، أي الواقعة الحقة. ومعنى ذلك أنها إلى جانب كونها حقاً لا ريب فيه، فإنها تضرب كما تضرب الأجسام الصلبة بعضها ببعض. إنها تفزع القلوب بالرعب، وتنزل بالكون ضربة ساحقة. وبصوتها ذاته تقرع بقوة، فتسحق كل ما حولها ومن حولها. وقد كذّبت بها ثمود وعاد، وقالوا إنها غير حق. فلننظر إذن ما كانت عاقبة هذا التكذيب:
Al-Qari'ah, or The Striker, is another name for Resurrection Day, complementing as it does al-Hdqqah, the Inevitable Truth. This means that in addition to its being true and inevitable, it also strikes like two solid objects hammering against each other. The Striker inflicts hearts with terror and delivers a crushing blow upon the universe. By its very sound, it strikes loudly, crushing everything and everyone around. Both the Thamud and the ‘Ad denied it, saying that it was untrue. Let us see then what the result of such denial was:
“أُهْلِكَ ثَمُودُ بِالطَّاغِيَةِ” (الآية ٥)۔ كما ذُكِر في موضع آخر من القرآن الكريم، كان قوم ثمود يسكنون منطقة الحِجر شمال الحجاز، قريبًا من فلسطين في عصرنا الحاضر۔
“ The Thamud were destroyed by an overwhelming event.” (Verse 5) As mentioned elsewhere in the Qur’an, the people of Thamud used to live in the area of al-Hijr to the north of Hijaz, close to todays Palestine.
أُهلِكوا بحدثٍ وُصف في موضع آخر بأنه «صيحةٌ مُدوِّية».
They were destroyed by an event named elsewhere as a 'stunning blast'.
هنا لا تذكر السورة هذه الصيحة، بل تصفها بأنها «الطامّة»، لأن ذلك أنسب لجوّ الهول الذي تتسم به السورة. وفضلاً عن ذلك، فإن الإشارة التي تحملها كلمة «الطاغية» تتفق مع فواصل الآيات في هذا الموضع. وتكفي هذه الآية القصيرة الواحدة لتجتاح ثمود اجتياحاً تاماً، فلا تُبقي لهم أثراً.
Here, the surah does not mention this blast but rather describes it as an 'overwhelming event', as this fits better with the atmosphere of catastrophe that characterizes the surah. Moreover, the note the Arabic word tdghiyah strikes is consistent with the verse endings in the present passage. This short single verse is enough to completely engulf the Thamud, leaving no trace of them.
كانت عاقبة ثمود سريعةً ومفاجئةً، إذ أهلكتهم صيحةٌ واحدةٌ فأتت عليهم جميعًا. وفي المقابل، تقدّم السورةُ وصفًا تفصيليًا لعاقبة عادٍ، التي تمّت في سبع ليالٍ وثمانية أيامٍ حاسمةٍ.
The Thamud s fate was swift and sudden, a single blast overwhelming them all. By contrast, the surah gives us a detailed account of the ‘Ad’s fate, which was accomplished over seven nights and eight decisive days.
قُضِيَ على قوم عاد بريحٍ صرصرٍ عاتيةٍ، وهي ريح باردة شديدة الصوت. وهذا الوصف وإن حمل دلالات قوية على «الصوت الشديد»، إلا أنه لا يكفي وحده، فالسورة تصفها بأنها عاتيةٌ، أي شديدة العصف، وهو ما يتفق مع ما كان عليه قوم عاد من الكِبْر والعتوّ والظلم في تعاملهم مع غيرهم. وكانوا يسكنون الأحقافَ في جنوب الجزيرة العربية، في المنطقة الواقعة بين اليمن وحضرموت. وهذه الريح، على شدة عصفها، ﴿سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا﴾ (الآية 7). وتُبيّن السورة المدةَ الدقيقة لهذا الإعصار الذي استمر كل هذه المدة، لترسم صورةً للمشهد بعد أن انتهى الأمر كله: ﴿فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ﴾ (الآية 7). والصورة دقيقة، تُلحّ على أذهاننا حتى نرى كل تفاصيلها. فقوم عاد موتى مُلقَون في كل مكان، وهم كأنهم جذوع نخل منقلعة، لكنها جذوع «خاوية»، أكلها الجوف فلم تعد قادرة على الثبات قائمة. قد أُلقوا على الأرض، بلا حياة. ويخيّم الصمت الحزين للموت بعد الإعصار الهائج الصوت. فماذا بقي منهم إذن؟ الجواب يأتي في صورة سؤال لا يكلّف أحدٌ نفسه عناء سماع جوابه: ﴿فَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّن بَاقِيَةٍ؟﴾ (الآية 8).
The ‘Ad were destroyed by a howling, extremely cold wind described here as sarsar. Whilst this carries strong connotations of such ‘ howling, this is still not enough. Its howling is clearly described as furious, and fits with the fact that the ‘Ad were arrogant and tyrannical in their dealings with others. They used to live at al-Ahqaf in southern Arabia, in the area between Yemen and Hadramawt. This howling wind, furious as it was,"He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days” (Verse 7) The surah gives the exact duration of this hurricane that hit for so long so as to draw an image of the scene after it was all over: “ You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees'' (Verse 7) The image is detailed, pressed on our minds so that we can see its every detail. The people of the ‘Ad are dying dead everywhere, and they look dike uprooted tree trunks , but these trunks are 'hollow', eaten from inside and no longer able to stand upright. They are thrown on the ground, lifeless. The sad silence of death now reigns after the furiously howling hurricane. So, what is left of them? The answer is expressed in a question for which no one bothers to hear an answer: "Can you see any trace of them now?" (Verse 8)
وهكذا كان مصير عاد وثمود. وقد لقيت أمم أخرى كذّبت بالدين الإلهي مصيراً مماثلاً. وتلخّص السورة في آيتين قصيرتين عدداً من هذه الأمم.
Such was the fates of the ‘Ad and Thamud. Other communities that denied the divine faith also suffered similar fates. In two short verses, the surah sums up several of these:
وَفِرْعَوْنُ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَالْمُؤْتَفِكَاتُ جَاءُوا بِالْخَاطِئَةِ، فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَّابِيَةً. (الآيتان ٩ و١٠)
Pharaoh, too, and those before him, and the ruined cities - all indulged in sin, and disobeyed their Lord's messenger; and so He took them to task with an ever-tightening grip. (Verses 9—10)
كان فرعون في مصر هو الذي عارض النبي موسى ﷺ، ولا تذكر السورة تفاصيل عن "أولئك الذين من قبله". أما "المؤتفكات" فهي قرى قوم لوط ﷺ، أي سدوم وعامورة. وتلخص السورة أعمال هذه الأقوام كلها في عبارة موجزة، إذ يقول إنهم جميعاً "كانوا خاطئين". وتوضح أنهم جميعاً "عصوا رسول ربهم". والحقيقة أن هذه الأقوام كان لها عدة رسل عصوهم، ومع ذلك كان هؤلاء الرسل يدعون إلى الحق نفسه، وكانت رسالاتهم في جوهرها واحدة. ولذلك فهم كالرسول الواحد الذي يمثل حقيقة واحدة. وهذا من أبدع لمسات الأسلوب القرآني وأشدها تأثيراً. ثم تلخص السورة مصيرهم بطريقة تجمع بين السرعة والعمل القوي الحاسم: "فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَّابِيَةً" (الآية 10).
Pharaoh, in Egypt, was the one who opposed the Prophet Moses, but the surah gives no details of 'those before him. The 'ruined cities' were those of Sodom and Gomorrah. The surah sums up the deeds of all these communities in a short phrase saying that they 'all indulged in sin . It explains that they all 'disobeyed their Lord's messenger' The fact is that these communities had several messengers whom they disobeyed, yet these messengers advocated the same truth, and their messages were essentially the same. Hence, they are like one messenger, representing a single truth. This is one of the most inspiring touches of the Quranic style. Again the surah sums up their fates in a way that combines swiftness with strong and decisive action: “He took them to task with an ever-tightening grip? (Verse 10)
ثم تعطينا السورة صورةً للطوفان العظيم والسفينة العائمة على سطح الماء، في إشارةٍ إلى المصير الذي لقيه قومُ نوحٍ حين كذّبوا برسالة الله. وهنا تذكّر السورةُ الناسَ بنعمة الله إذ نجّى آباءهم، ومع ذلك فإنهم لا يعتبرون ولا يشكرون.
The surah then gives us an image of the great floods and the floating Ark on the surface, in reference to the fate suffered by the people of Noah when they rejected God’s message. Here the surah reminds people of God’s favour as He saved their forefathers. Yet they do not take heed or give thanks:
لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ Note: The original is a Qur'an verse (Al-Haqqah 69:11–12), and the translation above is only the first line of that rendering. Here is the full translation as requested: لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ
When the waters rose high, We carried you in the floating Ark, making it all a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed.
(الآيتان ١١-١٢)
(Verses 11-12)
تتلاءم صور الطوفان والسفينة التي تطفو على الماء مع المشاهد الأخرى التي تصورها السورة، وتشترك معها في خواتيم الآيات، فتتناغم مع آيات أخرى تصف هذه المصائر. والحقيقة أن السورة تقدم ذلك كله بوصفه «تَذْكِرَةً لَكُمْ وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ»، وينبغي أن يُحرّك ذلك القلوب والآذان لدى الذين ما زالوا يكذبون بالحق بعد كل ما جرى على من قبلهم، وبعد النذر التي أُنذرتها الأمم السابقة. فإن الآيات والعبر، والنعم والمنن، قد أُعطيت بكثرة، لكن الناس بحاجة إلى أن يستيقظوا وينتبهوا.
The images of the floods and the floating Ark fit well with the other scenes portrayed in the surah, and share the same verse endings so as to rhyme with other verses describing these fates. The fact is that the surah gives all this as “a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed” This should inspire the hearts and ears of people who continue to deny the truth after all that happened before them and the warnings that were given to earlier communities. Indeed signs and lessons, as well as favours and blessings, have been given in abundance, but people need to wake up and take heed.
Greater Horrors
كُلُّ هٰذا الدَّمارِ والكارثةِ يبدو، مع ذلك، صغيرًا جدًّا عند مقارنته بأهوالِ القارعةِ، الحاقَّةِ، التي يُكذِّبُ بها أولئكَ الكافرونَ، مع أنَّهم قد رأَوْا ما حلَّ بالأُمَمِ السابقةِ التي كذَّبَتْ بها. وهذه المصائرُ، وهي كوارثُ مروِّعةٌ في ذاتها، محدودةُ الطبيعةِ مقارنةً بالكارثةِ المطلقةِ التي تُحدِثُها القارعةُ في اليومِ الذي يشهدُه الجميعُ. وبعد أنْ قدَّمتِ السورةُ هذا الهولَ بعباراتٍ عامَّةٍ، تُصوِّرُ الآنَ تفاصيلَه.
All such devastation and catastrophe seems, however, to be exceedingly small when compared to the horrors of the Striker, the Inevitable Truth, which those unbelievers deny, even though they have seen what befell earlier communities that denied it. These fates, terrible catastrophes in their own right, are of a limited nature compared to the absolute calamity that the Striker brings about on the day to be witnessed by all. Having thus introduced this horror in general terms, the surah now portrays its details:
فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ، وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً، فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ، وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ، وَالْمَلَكُ عَلَىٰ أَرْجَائِهَا، وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ.
When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (Verses 13-17)
نؤمن بأن النفخة في الصور ستكون نفخة واحدة، وأن هذه الأحداث ستقع بعدها. غير أننا لا نعلم تفاصيل ذلك، لأن هذه الأحداث تنتمي إلى عالم لا نملك عنه معلومات إلا هذه النصوص، ولا مصدر آخر نرجع إليه. ثم إن أي تفاصيل إضافية لا تزيد هذه الأخبار دلالةً. والسعي إلى معرفة تلك التفاصيل عبث لا فائدة فيه، وقد أُمرنا بألا نلجأ إليه. وحين يُنفخ في الصور نفخةً واحدة، تقع حركة هائلة: ﴿وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً﴾ (الآية 14). إن صورة الأرض والجبال وهي تُرفع عاليًا ثم تُقذف فتُسحق وتُسوّى بالأرض صورةٌ مرعبة للغاية. نمشي على الأرض في سلام وطمأنينة، ونشعر أنها ثابتة في موضعها، وننظر إلى الجبال فنحسّ بثباتها ورسوخها. ومع ذلك تُرفع الاثنتان وتُقذفان فتتحطمان، كأنهما كرةٌ في يد طفل. ما أصغر الإنسان حينئذٍ في شعوره، وما أصغر عالمه أمام هذه القدرة العظيمة.
We believe that there will be a single sounding of the trumpet and that this will be followed by these events. We do not know any details, however, because these events belong to a world about which we have no information except these texts. We have no other source to refer to. Moreover, no further details can add to the significance of these statements. To try to learn such details is a useless exercise which we are instructed not to resort to. When the trumpet is sounded once, a huge movement will take place: “the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened? (Verse 14) The image of the earth and the mountains being lifted high and thrown so that they are crushed and levelled is absolutely terrifying. We walk over the earth in peace and reassurance, feeling that it is firm in its position. We look at the mountains and feel how stable and firmly placed they are. Yet both are lifted and sent crashing, as if they were a ball in a child’s hand. How small man must feel, and how small is his world, compared with such great power.
ماذا يحدث عندما يقع كل هذا؟ إنه الأمر نفسه الذي تتحدث عنه السورة: ﴿فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ﴾ (الآية 15). والأمر الذي لا ريب فيه هو يوم القيامة، وقد سُمّي بأسماء كثيرة، مثل: الحاقّة، أي الحقيقة التي لا مفرّ منها، والقارعة، أي الصادمة، والواقعة، أي الحدث الذي يقع، كأن تحقق وقوعه جزء من طبيعته ذاتها. واستعمال هذا الاسم الأخير هنا مقصود، ليعطي انطباعًا معينًا يردّ كل شك وإنكار. ولا يقف الأمر عند هذا الحد، إذ ستتأثر السماء أيضًا تأثرًا بالغًا: ﴿وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ﴾ (الآية 16). ولسنا على يقين من المقصود بلفظ "السماء" هنا، لكن هذا القول وأمثاله التي تشير إلى أحداث كونية في ذلك اليوم العظيم تدل على انهيار النظام الذي يحفظ الكون ماضيًا وفق تدبير دقيق ومدهش. فإذا انهار هذا النظام المحكم، اختلطت أجزاؤه المختلفة وعمّتها الفوضى.
What happens when all this takes place? It is the very thing the surah is speaking about: “that which is certain to happen will on that day have come to pass? (Verse 15) What is certain is the Day of Resurrection, which is called by many names such as al-Hdqqah, or the Inevitable Truth, al-Qdri'ah, or the Striker, al-Wdqilah, or the Happening, as if the certainty of its happening is part of its very nature. Using this last name here is deliberate, intended to give a particular impression countering all doubt and denial. Yet this is not all. The skies will also be seriously affected: “ The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day? (Verse 16) We do not know for certain to what the term ‘the sky refers to here, but this statement and similar ones referring to celestial events on that great day speak of a collapse of the order that keeps the universe functioning according to an accurate and fascinating plan. Once this perfect order collapses, all its different parts will be in chaos.
ولیس من قبیل الصدفة أن یتوقّع الفلكیون الیوم وقوع شيء من هذا القبیل یُفضي إلى نهایة العالم. فتوقعاتهم مبنیّة على المشاهدات العلمیة وعلى القلیل الذي توصّلوا إلیه من طبیعة الكون. أما نحن فإننا نكاد نشهد هذه المشاهد وهي تتكشّف أمامنا من خلال النصوص القرآنیة التي تخبرنا بأمور قطعیة الثبوت لأنها صادرة عن الله، الخالق العالِم بما خلق. نكاد نرى الأرض وقد رُفعت عالیًا، وجبالها التي هي عظیمة بمقیاسنا، لكنها صغیرة متناهیة في الصغر إذا قیست بالكون. نراها كلها وقد أُلقیت وتهاوت وسُوّيت بالأرض. نرى السماء وقد انشقّت وصارت واهیة، والكواكب وقد تناثرت في كل مكان. نرى كل ذلك من خلال القرآن وهو يرسم صوره ويغرسها أمام أعیننا.
It is mere coincidence that astronomers are now predicting that something of this nature will take place bringing about an end to the world. Their predictions are based on scientific observations and the little they have come to know of the nature of the universe. We, for our part, almost witness these scenes as they unfold before us through the Quranic texts informing us of things that are absolutely certain because they come from God, the Creator who knows what He has created. We almost see the earth being lifted high, with its mountains that are massive by our measure, but infinitely small when compared to the universe. We see them all sent crashing, being levelled. We see the sky torn apart, frail, while the planets are scattered everywhere. We see all this through the Qur’an as it draws its images and plants them before our eyes.
ثم يعمّ جوٌّ من الجلال المسرح كله. ثم تخفت جميع أصوات النفخ في الصور، والتصادم، والانشقاق، وتناثر النجوم، ونتصوّر حينئذ صورة عرش الرحمن:
An air of majesty then spreads over the entire stage. All the sounds of the trumpet, the crashing, the rending asunder and the scattering of stars then dies down, and we have an image of the Almighty’s Throne:
"وَتَكُونُ الْمَلَائِكَةُ عَلَىٰ أَرْجَائِهَا ۚ وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ" (الآية ١٧). الملائكة على جوانب السماء التي تشققت وتصدعت، والعرش فوقهم، يحمله ثمانية منهم. هل هم ثمانية ملائكة، أم ثمانية صفوف من الملائكة، أم ثمانية أصناف، أم ثمانية أخرى لا يعلمها إلا الله؟ لسنا ندري من هم وما هم، كما لا ندري ما العرش ولا كيف يُحمل. لم يُطلعنا الله على تفاصيل هذه الأمور كلها، وإنما يريد منا أن نعلم منها ما أخبرنا به. لذلك نترك جميع تفاصيل هذه الأمور المجهولة، ونركّز بدلاً من ذلك على الهيبة الجليلة التي تضفيها على المشهد كله. وهذا ما ينبغي أن نشعر به ونحن نُقرأ أخبار ذلك اليوم الرهيب.
“ The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord.” (Verse 17) The angels are on all sides of the sky that has been torn and rent asunder, and the throne is there above them carried by eight of their number. Are they eight angels, or eight rows of angels, or eight classes, or some other eight known only to God? We do not know who or what they are, just as we do not know what the throne is like, or how it is carried. Knowledge of all these details has not been imparted to us, and God wants us to know of them only what He tells us. Therefore, we leave aside all details of these unknown matters and concentrate instead on the majestic aura they impart to the whole scene. This is what we are meant to feel as the events of that awesome day are reported.
يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ ١٨
On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden. (Verse 18)
كُلُّهُمْ مَكْشُوفُونَ: أَجْسَادُهُمْ، وَأَرْوَاحُهُمْ، وَضَمَائِرُهُمْ، وَأَعْمَالُهُمْ، وَمَصَائِرُهُمْ.
All are exposed: bodies, souls, consciences, actions and destinies.
تُرفع جميع الستور التي كانت تخفي الأسرار، وتُكشف النفوس تمامًا كما تُكشف الأجساد، فيظهر ما كان مستورًا ويصير في مرأى الجميع. يُصبح الإنسان عاريًا من كل احتياطاته ومكائده وتدبيراته. وما كان حريصًا على إخفائه، حتى عن نفسه، يصبح ماثلًا للعيان أمام الجميع. يا لها من فضيحة، وأمام الناس كافة! أما الله تعالى فهو دائمًا عالم بكل صغيرة، حتى بما هو أخفى الأشياء وأعمقها، لكنّ الإنسان، المعتاد على أنواع الستر في الدنيا، لا يدرك ذلك حق الإدراك. أما يوم القيامة، حين يُكشف كل شيء في الكون كله، فإنه يدرك ذلك. تُسوّى الأرض فلا تبقى فيها زاوية ولا نتوء يُخفي شيئًا، وتُشقّ السماء فتُظهر ما كان وراءها، وتصير الأجساد بلا غطاء، وتبقى النفوس عارية لا تكتم سرًّا. إن الموقف لعسير جدًا، وأشد على النفس قبولًا من تسوية الأرض والجبال أو تمزيق السماء. يبقى الإنسان عاريًا في جسده ونفسه وتاريخه وعمله. بل يُكشف أيضًا أمام هذه الأعداد الهائلة من الخلائق، من الإنس والجن والملائكة، وأمام العزيز الجبار، وتحت عرشه العظيم.
All curtains that used to hide secrets are lifted, and souls are laid bare just like bodies. What used to be concealed is now in full view. Man is without any of his precautions, schemings and plannings. What he was keen to conceal, even from himself, is there to be seen by all. Such disgrace and in front of everyone! As for God, He has always been fully aware of every little thing, even that which is most deeply hidden, but man, accustomed to all sorts of concealment on earth, does not fully appreciate this. Now, on the Day of Judgement, when everything is laid bare throughout the universe, he realizes this. The earth is flattened and has no corner or protrusion to conceal anything; the sky is rent asunder showing what once was behind it; all bodies are without cover, and souls are left bare concealing no secret. The situation is very difficult indeed; harder to accept than the flattening of the earth and the mountains or the tearing of the sky apart. It leaves man bare in body, soul, history, and action. Not just this but he is also exposed in front of all these huge numbers of creatures - humans, jinn and angels - in front of the Almighty and under His majestic throne.
إن الإنسان ذو طبيعة معقدة للغاية. ففي نفسه زوايا ومسالك كثيرة يُخفي فيها مشاعره ونزواته وأشواقه وأفكاره وأسراره وشؤونه الخاصة. تخيّل كيف يتوارى الحلزون بسرعة داخل صدفته حين يشعر بالخطر، فيختبئ تماماً. فإذا أدرك الإنسان أن عيناً تستطيع أن ترى ما يحرص على كتمانه، أو أن نظرةً تكشف ما يريد أن يبقى مستوراً، فإنه يفعل أكثر بكثير مما يفعله الحلزون حين يستشعر الخطر، إذ يتألم أشد الألم حين يطّلع أحدٌ على خفايا نفسه. فكيف يكون حال الإنسان حين يقف عارياً حقاً في جسده وقلبه وشعوره ونفسه؛ حين لا يجد ما يستر به نفسه، وحين يكون تحت عرش الرحمن وأمام هذا الجمع العظيم من الخلائق؟ إن هذا أشد المواقف إيلاماً على الإطلاق.
Man has a very complex nature. There are within his soul many corners and pathways where he hides his feelings, whims, yearnings, thoughts, secrets and private matters. Imagine how a snail quickly withdraws into its shell when it feels danger, hiding itself completely. Should man realize that an eye manages to see what he is keen to conceal, or that a glance exposes something he wants to remain hidden, he does much more than a snail sensing danger. He is deeply hurt when someone looks into his inner secrets. So how will man feel when he stands truly naked in body, heart, feeling and soul; when he has nothing to cover himself with, when he is under the throne of the Almighty and before this great assembly of creatures? This is the most painful of all situations.
Overwhelmed With Joy
أ السورۃ الآن تعرض صورتين، صورۃ الفائزين وصورۃ الخاسرين. وهذا أيضاً يُعرض كأنه يحدث في هذه اللحظۃ بعينها:
The surah now presents two images, one of the winners and one of the losers. This is again done as though it is happening at this very instant:
فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ * قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ * كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ
He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. I certainly knew that one day I would have to face my account. 9 He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. (Eat and drink to your heart's content as a reward for what you have done in days gone by' (Verses 19-24)
أخذُ الإنسان كتابَه بيمينه أو بشماله، أو من وراء ظهره، قد يكون تعبيرًا عن واقعة مادية، وقد يكون تعبيرًا اصطلاحيًا جاريًا على قواعد اللغة العربية، إذ يُعبَّر باليمين عن الجهة الحسنة، وبالشمال أو الوراء عن الجهة السيئة. وأيًّا كان الأمر، فالمعنى واحد. ولا يستحق هذا الأمر جدلًا، لأن أي جدال من هذا القبيل يُفسد أثر ما يجري في هذا اليوم العظيم. إننا نرى هنا إنسانًا أُعطي كتابه، فأدرك أنه قد فاز. فقد زال عنه عناء اليوم، ومضى بين الجموع الغفيرة فرحًا مسرورًا، وفاض سروره، فنادى الناس جميعًا قائلًا: «هاؤُم اقرؤوا كتابيه» (الحاقة: 19). وفي غمرة فرحه الشديد يقول إنه لم يكن يظن أنه سيُنجَّى، فقد كان يتوقع أن يُحاسَب على أعماله، وذلك يعني العذاب. وقد ورد في حديث أن عائشة رضي الله عنها روت عن النبي ﷺ أنه قال: «من حُوسِب عُذِّب». فقالت: فقلتُ: أوليس يقول الله تعالى: «فأما من أوتي كتابه بيمينه، فسوف يُحاسَب حسابًا يسيرًا، وينقلب إلى أهله مسرورًا» (الانشقاق: 7-9)؟ فقال: «إنما ذلك العرض، ولكن من نُوقش الحساب يهلك».
Taking ones record with one’s right or left hand, or behind one’s back may be a statement expressing a material fact, or it may be an idiomatic expression, following standard rules of Arabic as it refers to the good direction as the right and the evil one as the left or the back. Whichever may be the case, the meaning remains the same. It merits no argument as any such argument spoils the effect of what takes place on this awesome day. What we see here is a person who is given his record and realizes that he has won. The hardship of the day is gone, and he moves along, overjoyed, among the great multitude. His happiness overflows and he calls to all people, saying: “Come you all! Read this my record” (Verse 19) In his overwhelming delight, he says that he never thought that he would be spared. He expected to have to account for his deeds, and that means suffering. As one hadlth states, ‘A’ishah quotes the Prophet as saying: “Whoever is held to account will be tormented.” She then asked the Prophet: “How come, when God says: 'He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people!” (84: 7-9) He said: “This merely speaks of presentation.
مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَقَدْ هَلَكَ. [رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ، وَمُسْلِمٌ، وَأَبُو دَاوُدَ، وَالتِّرْمِذِيُّ.] وَفِي رِوَايَةٍ أُخْرَى عَنْ أَبِي عُثْمَانَ: «يُعْطَى الْمُؤْمِنُ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ حَيْثُ يَسْتُرُهُ اللَّهُ، فَيَقْرَأُ أَوَّلًا سَيِّئَاتِهِ، وَكُلَّمَا قَرَأَ مِنْهَا شَيْئًا تَغَيَّرَ لَوْنُهُ، ثُمَّ يَبْدَأُ فَيَقْرَأُ حَسَنَاتِهِ فَيَعُودُ وَجْهُهُ إِلَى لَوْنِهِ، فَيَنْظُرُ فَإِذَا سَيِّئَاتُهُ قَدْ بُدِّلَتْ حَسَنَاتٍ، فَعِنْدَ ذَلِكَ يُنَادِي كُلُّ النَّاسِ: هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ.» وَوَرَدَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَنْظَلَةَ، وَهُوَ مِنْ صَحَابَةِ النَّبِيِّ ﷺ، وَكَانَ قَدِ اسْتُشْهِدَ فِي غَزْوَةِ أُحُدٍ:
Whoever is questioned about his deeds on the Day of Judgement will indeed be in ruin.” [Related by al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud and al-Tirmidhi.J Another report on the authority of Abu ‘Uthman states: “A believer is given his record in his right hand where God gives him shelter. He reads first his bad deeds. Every time he reads such a negative item, his colour changes, then he begins to read his good deeds and his face regains its colour. He looks around and finds that his bad deeds have been replaced by good ones. It is at this point that such a person calls out to all people to come and read his record.” It is reported on the authority of ‘Abdullah ibn Hanzalah, a Companion of the Prophet who was a martyr in the Battle of Uhud:
"يَقِفُ اللهُ عَبْدَهُ يَوْمَ القِيَامَةِ فَيُرِيهِ سَيِّئَاتِهِ مَكْتُوبَةً عَلَى ظَهْرِ صَحِيفَتِهِ، فَيَسْأَلُهُ: هَلْ فَعَلْتَ هَذَا؟ فَيُقِرُّ بِأَنَّهُ فَعَلَهُ. فَيَقُولُ لَهُ: إِنِّي لَمْ أَفْضَحْكَ بِهَا فِي حَيَاتِكَ، وَإِنِّي اليَوْمَ أَغْفِرُهَا لَكَ. ثُمَّ يُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ بِيَمِينِهِ. أَمَّا الكَافِرُونَ وَالمُنَافِقُونَ، فَفِيهِمْ قَوْلُهُ تَعَالَى: {وَيَقُولُ الأَشْهَادُ هَؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِينَ} [هود: 18]. ثُمَّ يُعْلَنُ عَلَى الْمَلَأِ تَفْصِيلُ النَّعِيمِ المُعَدِّ لِأَهْلِ الإِيمَانِ. وَقَدْ تَضَمَّنَ وَصْفُ هَذَا النَّعِيمِ بَعْضَ جَوَانِبِ الرَّاحَةِ المَادِّيَّةِ، وَكَانَ ذَلِكَ مُنَاسِبًا لِحَالِ المُخَاطَبِينَ بِالقُرْآنِ آنَذَاكَ؛ إِذْ كَانُوا حَدِيثِي عَهْدٍ بِالإِسْلَامِ، لَمْ يَصْبِغْ بَعْدُ مَشَاعِرَهُمْ بِصِبْغَتِهِ الْمُمَيَّزَةِ، وَلَمْ تُتَحْ لَهُمْ فُرْصَةُ تَقْدِيرِ لَذَّاتٍ أَسْمَى مِنْ كُلِّ رَاحَةٍ مَادِّيَّةٍ. قَالَ تَعَالَى: {فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ، فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ، قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ، كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ} [الحاقة: 21-24].
“God stops His servant on the Day of Judgement and shows him his evil deeds written on the back of his record. He asks him: ‘Have you done this?’ He confirms that he did. God says to him: ‘I did not make it public during your life, and today I am forgiving you these.’ He is then given his record of good deeds in his right hand. As for the unbelievers and the hypocrites, it is concerning these that “ witnesses shall say: 'These are they who lied against their Lord.’ Gods curse is on the wrongdoers.” (11: 18) The details of blessings made ready for such people are then announced before all. The account given here of these blessings includes some aspects of material comfort. This suited the state of those addressed by the Qur’an at the time. They were still newcomers to Islam; it had not yet given its distinctive hue to their feelings, nor had they had the chance to appreciate luxuries higher than any material comfort: "He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. 'Eat and drink to your hearts on tent as a reward for what you have done in days gone by. (Verses 21-24)
وتقترن مثل هذه النِّعم والرَّاحات بشرفٍ خاصٍّ يُحَسُّ في كون السورة تُوجِّه خطابها مباشرةً إلى مَن هم أهلٌ له، فتقول لهم: كلوا واشربوا كما تشاؤون. وهذا النوع من النِّعم هو الذي كان يستطيع أن يُقدِّره أولئك الذين كانوا أوَّل مَن خاطبهم القرآن في المراحل الأولى من صلتهم الجديدة بالله؛ إذ لم تكن مشاعرهم قد بلغت بعدُ ذلك المستوى الرفيع الذي يجد في القرب من الله ما هو أعلى بكثيرٍ من أيِّ راحةٍ مادّيةٍ أو ترفٍ. ومع ذلك فإنّ هذا النوع يستطيع أن يُلبِّي حاجات كثيرٍ من الناس عبر أجيالٍ كثيرة.
Such blessings and comforts are coupled with a special honour that is felt in the fact that the surah makes its address directly to those deserving of it, saying to them to eat and drink as they please. This type of blessing is the one those who were the first to be addressed by the Qur’an could appreciate in the early stages of their new bond with God. Their feelings had not yet attained the sublime level that finds in being close to God what is much higher than any material comfort or luxury. Yet this type can satisfy the needs of many people across many generations.
At The Opposite End
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ * وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ * يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ * مَا أَغْنَىٰ عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ * خُذُوهُ فَغُلُّوهُ * ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ * ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ * إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ * وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ * فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ * وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ * لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ
But he who is given his record in his left hand will say, 'Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.9 'Lay hold of him and shackle him, and bum him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long.9 He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 25-37)
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ، وَعَلِمَ أَنَّ سَيِّئَاتِهِ تُحْسَبُ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ يُدْرِكُ أَنَّ مَصِيرَهُ إِلَى العَذَابِ.
"But he who is given his record in his left hand” and knows that his bad deeds are reckoned against him realizes that his fate is one of suffering.
وہ اس عظیم ہجوم کے درمیان غمگین اور ٹوٹا ہوا کھڑا ہوگا۔ وہ کہے گا: { اے کاش! مجھے میرا اعمال نامہ دیا ہی نہ جاتا، اور میں نہ جانتا کہ میرا حساب کیا ہے۔ اے کاش! وہی موت میرا خاتمہ کر دیتی۔ میرا مال میرے کچھ کام نہ آیا۔ میرا سارا اقتدار مجھ سے جاتا رہا۔ }
He stands among this great multitude full of sorrow, broken. He will say: " Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.” (Verses 25-29)
طَوِيلٌ نَحِيبُهُ، بَائِسَةٌ نَبْرَتُهُ، وَيَائِسَةٌ كَلِمَاتُهُ.
Long is his lamentation, miserable his tone and desperate his words.
تُفصِّل السورة عرض رد فعله طويلًا، فيكاد السامع يشعر بتفجّع هذا الإنسان الذي لا ينتهي. وهذا جانب آخر من أسلوب القرآن: فبعض المواقف يُفصَّل وصفها، وبعضها يُعرض في إيجاز وسرعة، بحسب الأثر الذي يريد القرآن أن يتركه في النفس. وفي هذا الموضع تريد السورة أن تُحيي أمامنا صورة الندم والتفجّع، حتى نشعر به شعورًا تامًا؛ ولذلك تُطيل الوقوف عند تفاصيله. فنرى هذا الإنسان البائس يتمنى لو لم يشهد ذلك المجتمع، ولو لم يُعطَ كتابه، ولو لم يعلم شيئًا عن حسابه. ويودّ لو كانت تلك الموتة القاضية قد قطعته تمامًا، فأزالته من الوجود كله. ويندب أن لا شيء مما كان يعدّه عظيمًا أو يكنزه يبدو نافعًا أو ذا قيمة: ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾ (الآيتان 28-29). وفي خاتمة هذه الآيات القصيرة، بمدّ الألف الطويل ثم صوت الهاء القوي الذي تسبقه ياء، يزداد النغم حزنًا وأسى، وهو جزء من الجو الواضح الذي تخلقه السورة.
The surah presents his reaction at length and the listener almost feels his endless lamentation. This is another aspect of the Quranic style: some situations are described at length while others are given a quick and short presentation, depending on the effect the Quran wants to impart. In this case, the surah wants to bring this image of lamentation alive before us, so that we feel it thoroughly. Therefore, it harps long on its details. We see this miserable person wishing he had never witnessed this gathering, never been given his record, and knowing nothing of his account. He would have loved for the Striker to have spelt his absolute end, removing him from all existence. He bemoans that nothing of what he used to rate highly or treasure appears to be of any use or value: “Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power” (Verses 28-29) The ending of these very short verses, with a strongly aspirated ‘//preceded by a y/sound that comes after a long 'a\ adds to the tone of sorrow and grief. It is all part of the very clear ambience the surah generates.
هذا النواح الطويل الحزين لا يقطعه إلا أمرٌ حاسم يصدر من الأعالي.
This long, sorrowful lamentation is only interrupted by a decisive order given from on high:
خُذُوهُ فَغُلُّوهُ، ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ، ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ
Lay hold of him and shackle him, and burn him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long. (Verses 30-32)
ایک حکم اللہ تعالیٰ کی طرف سے صادر ہوگا، اور کائنات کی ہر چیز اس بدبخت مخلوق کے خلاف حرکت میں آجائے گی۔ جن کو یہ حکم دیا گیا ہے وہ ہر طرف سے تیزی کے ساتھ آگے بڑھیں گے۔ ابن ابی حاتم نے ایک حدیث روایت کی ہے کہ: "جب اللہ فرمائے گا: 'اسے پکڑ لو'، تو ستر ہزار فرشتے تیزی سے اسے پکڑ لیں گے۔ ان میں سے ہر ایک فرشتہ ایک اشارے سے ستر ہزار مخلوقات کو جہنم میں پھینک سکتا ہے۔" "اور اسے زنجیروں میں جکڑ دو" پہلا فرشتہ جو اسے پکڑے گا وہ فوراً اس کے گلے میں زنجیریں ڈال دے گا۔ "پھر اسے جہنم کی آگ میں جھونک دو" (آیت 31)
A command is given by God Almighty, and everyone in the universe moves against this miserable creature. Those to whom the command is issued will move swiftly from all corners. A hadith related by Ibn Abi Hatim states: “When God says, 'lay hold of him,9 seventy thousand angels swiftly take him. Each one of these angels can, in one gesture, cast seventy thousand creatures into hell.” “And shackle him” The first angel to so hold him will immediately put the shackles around him. “And burn him in the fire of hell” (Verse 31)
نكاد نسمع صوت النار وهي تحرق أمثال هؤلاء: ﴿ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ﴾ (الآية 32)۔ ذراعٌ واحدٌ من هذه السلسلة يكفي، لكنّ المقصود هنا تصويرُ الامتداد والطول، وفي ذكر «سبعين ذراعًا» إيحاءٌ بهذا المعنى من الدوام والخلود.
We almost hear the sound of the fire as it burns such people. “And then fasten him in a chain seventy cubits long.” (Verse 32) One cubit of this chain is enough, but the impression intended here is one of elongation and the mention of 'seventy cubits gives us this sense of perpetuity.
الآنَ وقد صدر الأمرُ، أُعلنَ تعليلُه ليعلمَه الجميع:
Now that the command has been given, its justification is announced for all to know:
لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ، وَلَمْ يَكُنْ يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ. (الآيتان ٣٣-٣٤)
He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. (Verses 33-34)
هذا شخصٌ خلا قلبه من الإيمان والرحمة، فلا يليق به مكانٌ إلا النار. وبقلبٍ لا أثر فيه للإيمان، فقد هلك، كأرضٍ قاحلةٍ يغشاها الظلام. وهو دون مرتبة الحيوانات، بل دون مرتبة الجمادات.
This is a person whose heart is devoid of faith and compassion. Thus, the only place fit for him is the fire. With a heart that has no trace of faith, he is ruined, like a barren land engulfed in darkness. He is below the level of animals, and indeed below the level of inanimate objects.
كل ما في الكون يؤمن بالله ويسبّح له، وبذلك يحافظون على صلتهم بمصدر وجودهم. أما هذا الإنسان، فقد قطع صلته بالله، ولذلك لا تربطه صلة بالكون.
Everything in the universe believes in God and glorifies Him, and as such they maintain their bond with their source of existence. This person, on the other hand, severed his ties with God, and therefore has no tie with the universe.
وكذلك قلبه خالٍ من الرحمة. والمسكين هو من يحتاج إلى الرحمة حاجةً ماسّة، لكن هذا الشخص لا يشعر بإخوانه من البشر المحتاجين. وهو لا يحضّ على إطعامهم، وهذا خطوةٌ أبعد من مجرد تقديم الطعام للمحتاجين. فهي خطوةٌ تدل على واجبٍ اجتماعي يُلزم المؤمنين أن يحثّ بعضهم بعضاً على القيام به. وهي متصلة اتصالاً وثيقاً بالإيمان، وقد ذُكرت هنا بعد الإيمان، وأُعطيت قيمتها في ميزان الله.
Likewise, his heart is devoid of compassion. A needy person is one who desperately needs compassion, but this one does not feel for his fellow humans in need. He does not encourage feeding them, which is a step further than simply providing the needy with food. It is a step that suggests a social duty that requires believers to encourage one another to undertake. It is closely related to faith, mentioned here after faith and given its value in Gods measure:
فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ، وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ، لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ۔ (الحاقہ: ۳۵-۳۷)
So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 35-37)
هذا يُكمِّل ما أُعلن من السماء عن مصير مثل هذا الشخص البائس. فلما كان لا يؤمن بالله ولا يحضّ على إطعام المسكين، فليس له صديق، وهو محرومٌ من كل نعمة. وطعامه صديدُ أهل النار، وهو الطعام الذي يناسب تلك القلوب القاسية التي تخلو من كل رحمة. إنه طعامٌ {لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ} (الآية 37). وهو في حقيقته واحدٌ من الخاطئين.
This complements the announcement from on high concerning the fate of such a miserable person. Since he had no faith in God and did not encourage the feeding of the needy, he has no friends, and he is deprived of all favours. His food is the filth that pours out of the people of hell. Such is the food that serves well those hardened hearts that are devoid of all compassion. It is a type of food that “none other than the sinners eat.” (verse 37) He is essentially one of the sinners.
هذه هي صفات الشخص الذي يستحق عذاب الله بأن يُلقى في جهنم، مُقيَّداً بسلسلة طولها سبعون ذراعاً. وهذا أشدّ عذاب يُوقَع في جهنم. فما الذي سيحدث، إذن، لأولئك الذين يمنعون فعلاً إطعام المحتاجين، ويُجيعون النساء والأطفال وكبار السن، ويُنزلون أشد الأذى بمن يعطيهم طعاماً أو ثوباً يلبسونه في أشهر الشتاء الباردة؟ إن أمثال هؤلاء موجودون من حين إلى آخر. فكيف سيجازيهم الله؟
Such are the characteristics of the person that deserves the divine punishment of being cast into hell, tied with a chain seventy cubits long. This is the worst punishment meted out in hell. What will happen, then, to those who actually prevent giving food to the needy and who make women, children and the elderly people starve, hitting hard at those who give them something to eat or a piece of clothing to wear in the cold winter months? Such people do exist from time to time.1 So how will God requite them?
ربما رُسمت هذه الصورة المرعبة لأن البيئة العربية كانت قاسية وشرسة، فاحتاجت إلى صور صادمة كهذه لتوقظ مشاعرها الأفضل. وقد توجد مثل هذه البيئات في كل عصور التاريخ. ومع ذلك، فقد تتعايش إلى جانبها بيئات أكثر رقةً واستجابةً. فالأرض واسعة، وعليها أنواعٌ كثيرة من الناس، يمثلون تنوعاً كبيراً مماثلاً في النفسيات. والقرآن يخاطب كل مستوى وكل نفس بأسلوب يبلغ أثره فيها. واليوم، يضم سكان الأرض قلوباً قاسية جداً وغليظة.
Perhaps this terrifying scene was drawn because the Arabian environment was hard and cruel. It needed to have such shocking images to awaken its better feelings. Such environments do occur throughout history. Furthermore, these may exist side by side with softer and more responsive ones. The earth is wide, and on it a great variety of people, depicting a similarly great variety of psychologies, exist. The Qur’an addresses every level and every soul in a way that finds its effect. Today, the population of the earth includes some very hardened, cruel hearts.
هذه القلوب لا تتأثر إلا إذا خوطبت بكلمات النار، مثل تلك التي استُعملت في هذه السورة.
These can only be influenced when addressed with words of fire, such as the ones used in this surah.
في عهد عبد الناصر في مصر، كان كل من يتبرع بشيء للتخفيف من معاناة أسر المعتقلين من أعضاء جماعة الإخوان المسلمين معرضاً للسجن خمس سنوات. - ملاحظة المحرر.
1. During Nassers reign in Egypt, anyone who donated something to alleviate the plight of families of imprisoned members of the Muslim Brotherhood was liable to five years imprisonment. - Editors note.
The Qur’anic Revelations
تُقرِّر السورةُ الآن بصورةٍ قاطعةٍ حقيقةَ القرآنِ الذي تلاه رسولُ اللهِ ﷺ الكريمُ، والذي تلقّاه العربُ بالاستهزاءِ والسخرية.
The surah now makes a categorical statement defining the nature of the Qur’an recited by God’s noble Messenger, but received by the Arabs with derision and ridicule:
لَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ ﴿٣٨﴾ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ﴿٤٠﴾ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ ۚ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ ﴿٤١﴾ وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ ۚ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ ﴿٤٢﴾ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿٤٣﴾
I need not swear by what you can see and what you cannot see: this [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.
(الآيات ٣٨-٤٣)
(Verses 38-43)
هذا الكلامُ واضحٌ، قاطعٌ ويقينيٌّ. ولذلك لا يحتاجُ إلى يمينٍ تُثبتُه أو تُؤكّدُ نسبتَه، فهو صادرٌ عن الحقّ.
The statement is very clear, definite and certain. Hence, it requires no oath to prove it or to confirm its source. It comes from the truth.
لا يحتاج هذا إلى مزيد من التأكيد. «فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ» (الآيتان 38-39). وهذا تعبير يُضفي إحساسًا بعظمة العالم المرئي والعالم الغيبي على حد سواء. ولا شك أن الكون أعظم بكثير مما يستطيع الناس أن يصفوه، بل وما يستطيعون أن يتخيلوه. والحق أن كل ما يراه الإنسان ويتصوره هو ما يحتاج إليه ليؤدي دوره في عمارة الأرض، كما شاءت حكمة الله أن يستخلفهم فيها. وفي هذا الكون العظيم، فإن كوكبهم، الأرض، لا يعدو أن يكون جسيمًا يكاد لا يُرى. ولا يستطيع الإنسان أن يتجاوز ما أُذن له أن يراه ويدركه من هذا الكون الواسع، وقوانينه وأسراره.
It requires no further confirmation. ‘7 need not swear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) This is an expression that imparts a sense of greatness to both the visible world and the world beyond. Needless to say, the universe is far greater than what people can say, and indeed what they can imagine. Indeed, all that humans can see and imagine is what they need to fulfil their role of building the earth, as God has willed placing them in charge of it. Within the great universe, their planet, the earth, is no more than a barely visible particle. Humans cannot go beyond what they are allowed to see and comprehend of this vast universe, its laws and secrets.
"لَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ" — هذا القول يدلّ على أن وراء حدود إدراكنا عوالمَ وأسرارًا لا نعلم عنها شيئًا. وبذلك يوسّع نظرتنا إلى الكون والحق. فالكون لا ينحصر فيما نراه أو ندركه بقدراتنا المحدودة. فمهمتنا في الأرض هي عمارة الحياة الإنسانية فيها، وقد أُعطينا ما نحتاجه لأداء هذه المهمة. ومتى أدركنا هذه الحقيقة، أي محدودية قدرتنا، وأن هناك عالمًا أعظم وراء ما نبصره، استطعنا أن نرتقي فوق حاجاتنا ونمدّ أيدينا إلى ذلك المصدر للعلم الكامل.
“I need not swear by what you can see and what you cannot see.” Such a statement tells us that beyond the reach of our faculties of perception there are worlds and secrets of which we know nothing. It thus broadens our vision of the universe and the truth. The universe is not confined to what we can see or comprehend with our limited faculties. After all, our task on earth is to build human life on it, and we have only been given what we need to fulfil this task. Yet when we appreciate this truth of our limited ability, and that there is a greater world beyond what we see, we can elevate ourselves above our needs and reach out to that source of perfect knowledge.
الذين يحصرون أنفسهم في نطاق ما تبلغه حواسهم، مستعينين بالأدوات المتاحة لديهم فقط، أشقياءُ. إنهم محبوسون في عالم يظل ضيقًا رغم اتساعه، وهو أشدُّ ضيقًا إذا قيس بالكون العظيم. وقد رضي أناسٌ في أزمنة مختلفة من التاريخ، قلّوا أو كثروا، أن يحبسوا أنفسهم بأيديهم داخل حدود حواسهم وما يرونه في الدنيا الحاضرة، فأغلقوا نوافذ النور الحقيقي والعلم الذي يأتي من الاتصال بالحق الجوهري عن طريق الإيمان. ومنهم من ذهب أبعد من ذلك فسعى إلى إغلاق هذه النوافذ أمام الناس جميعًا، فعل ذلك باسم الجاهلية في زمن، وباسم العلمانية في زمن آخر. وكلاهما ضربٌ من السجن يجلب شقاءً لا ينتهي، لأن كليهما يتضمن العزلة عن مصادر النور والعلم العظيمة.
Those who confine themselves within what their senses can reach, using only their available tools, are wretched. They are imprisoned within a world that remains narrow despite its vastness. It is especially narrow when compared to the great universe. During different periods of history, some people, few or great in number, have been willing to imprison themselves, by their own hands, within the limits of their senses and what they see in the present world. They closed the windows of true light and knowledge that come from being in touch with the essential truth through faith. Some have gone even further and have sought to close these windows to all people. They did so in the name of jahiliyyah at one time, and in the name of secularism at another. Both are types of imprisonment that bring endless misery, because they both involve isolation from the great sources of light and knowledge.
في هذا القرن،² بدأ العلم يتخلص من القيود التي قيّد بها نفسه في القرنين الماضيين.
During the present century,2 science has begun to rid itself of the fetters with which it shackled itself over the previous two centuries.
اس نے، اپنے ہی تجربات کے ذریعے، اپنی روشنی دوبارہ پانا شروع کر دی ہے۔ اس سے پہلے یہ بے قابو تھی، اس قید سے نکلنے کا ارادہ رکھتی تھی جو کلیسا نے اس پر عائد کی تھی۔ اب یہ اپنی حدود کو جانتی ہے؛ وہ جانتی ہے کہ اس کے محدود آلات اس عظیم کائنات میں اُس چیز تک لے جاتے ہیں جو حد سے باہر ہے۔ اب ہم سائنسدانوں کی طرف سے ایمان کی ایک نئی پکار دیکھ رہے ہیں، جنہوں نے اپنی عاجزی پا لی ہے۔
It has started, through its own experiments, to regain its light. It had previously been on the loose, aiming to break from the confinement imposed on it by the Church. Now it knows its limits; it knows that its limited tools lead to what is beyond limit in this great universe. Now we see a new call to faith made by scientists who have found their humility.
يبدو أن كل هذا يُبشّر بعصر جديد من الانفتاح الفكري، ينهي عصر الانحباس في الزنزانة الضيقة للمادية.
All this appears to herald a new era of open-mindedness to end that of confinement in the narrow cell of materialism.
قال ألكسيس كاريل، الجراح وعالم الأحياء الفرنسي الذي كان رائداً في بحوث في مجالات مختلفة، وحاصلاً على جائزة نوبل في الطب سنة 1912م: «إن هذا الكون الواسع مليء بعقول نشطة غير عقولنا. فإذا اعتمد العقل البشري على هداية نفسه وحدها، ضاع في المتاهة التي تحيط به. والصلاة إحدى الوسائل للتواصل مع العقول التي حولنا، ومع العقل الأبدي الذي يتحكم في مصائر جميع العوالم، سواء أكانت هذه ظاهرة لنا أم خافية عنا». «إن الشعور بالقداسة، مع الأنشطة الروحية الأخرى، له دور خاص في الحياة، لأنه يصل بنا إلى عالم الروح وسره العظيم».3
Alexis Carrel, a French surgeon and biologist who pioneered research in different areas and was the Nobel Prize winner for medicine in 1912, said: “This vast universe is full of active minds other than ours. If the human mind depends solely on its own guidance, it will be lost in the maze that surrounds it. Prayer is one method of communication with the minds around us and with the eternal mind that controls the destinies of all worlds, whether these are apparent to us or concealed from us.” “A feeling of holiness, together with other spiritual activities, have a special role in life because these bring us in contact with the spiritual world and its great mystery.”3
أضاف عالم فرنسي آخر ساهم في أبحاث علم التشريح والفيزياء، وعمل مع آل كوري، ما يلي:
Another French scientist who contributed to research in anatomy and physics, and who worked with the Curies, wrote:
كثير من الناس الأذكياء وحسني النية يظنون أنهم لا يستطيعون الإيمان بالله لأنهم لا يستطيعون تصوّر ذاته.
Many intelligent and good intentioned people think that they cannot believe in God because they cannot imagine His nature.
ومع ذلك، فإن الإنسان الصادق الذي يملك الروح العلمية لا يحتاج إلى أن يتخيل كنه الله، كما أن الفيزيائي لا يحتاج إلى أن يدرك كنه الكهرباء. ففي الحالين، يظل خيالنا قاصرًا وغير صالح. فليس في الإمكان تصور الكهرباء بمفاهيم مادية، ومع ذلك فإن آثارها أشد حسية من قطعة خشب.4
Yet an honest person who has the scientific drive does not need to imagine Gods nature any more than a physicist needs to understand the nature of electricity. In both cases, our imagination remains deficient and invalid. It is impossible to imagine electricity in material terms, yet its effects are more concrete than a piece of wood.4
قال السير آرثر طومسون، عالم الطبيعة وعالم الأحياء الاسكتلندي المشهور:
Sir Arthur Thomson, a famous Scottish naturalist and biologist, wrote:
نعيش في زمانٍ تصير فيه القشرة الأرضية الصلبة شفافةً، ويفقد الغلاف الجوي بنيته المادية. ولهذا فإن زماننا أقل الأزمنة ملاءمةً لاتخاذ نظرةٍ مادّيةٍ مفرطة. وكتب أيضًا:
“We live at a time when the hard earth crust is becoming transparent, and the atmosphere is losing its material structure. Hence, our time is least suited to taking a too materialistic view.” He also wrote:
لا ينبغي للعقل الديني أن يأسف لأن عالم الفيزياء لا ينتقل من دراسة الطبيعة إلى خالق الطبيعة، لأن هذا ليس المسار الذي يسلكه عالم الفيزياء. وقد يكون الاستنتاج أكبر بكثير من المقدمة، إذا أراد العلماء أن يستخلصوا من دراستهم للفيزياء نتائج في الميتافيزيقا. ومع ذلك ينبغي أن نفرح، لأن علماء الفيزياء قد مكّنوا النزعة الدينية من أن تتنفس في بيئة علمية. وكان هذا أصعب ما يكون في زمن آبائنا وأجدادنا... فإذا كان علماء الفيزياء لا شأن لهم بالحديث عن الله، كما يزعم خطأً السيد لانغدون ديفيز في كتابه عن الإنسان وعالمه، فإننا نقول إن أفضل خدمة قدّمها العلم هي أنه قاد الإنسان إلى تكوين مفهوم أسمى وأجلّ عن الله. نقول حرفياً إن العلم منح الإنسان سماءً جديدة وأرضاً جديدة، فحفّزه على بذل أقصى جهده العقلي. ونتيجةً لذلك، كثيراً ما يجد الإنسان أنه لا يطمئن إلا حين يتجاوز عالم الفهم إلى عالم اليقين والتوكل على الله.5
A religious mind should not be sorry that a physicist does not move on from the study of nature to the Creator of nature, because this is not the line a physicist follows. The conclusion may be much bigger than the premise if scientists would draw on their study of physics to make conclusions on metaphysics. We should, however, be glad because physicists have enabled the religious tendency to breathe in a scientific environment. This was most difficult in our parents and grandparents time... If physicists have no business discussing God, as mistakenly advocated by Mr Langdon Davies in his book on man and his world, we say that the best service science has done is to lead man to formulate a more noble and sublime concept of God. We say literally that science has given man a new sky and a new earth, motivating him to exert his maximum mental effort. As a result, man often finds that he can only be at peace when he moves beyond the realm of understanding into the realm of certainty and reliance on God.5
قال أ. كريسي موريسون، وهو رئيس سابق لأكاديمية نيويورك للعلوم:
A. Cressy Morrison, a former Head of the New York Academy of Sciences, wrote:
نحن نقترب من الهاوية الشاسعة للمجهول حين ندرك أن كل المادة قد أصبحت علميًا شيئًا واحدًا بقبول النظرية القائلة إنها ليست إلا تجلٍّ لوحدة كونية أساسها كهربائي. ولكن الصدفة لا مكان لها في تكوين الكون، فالكون العظيم تحكمه السنن.
We do approach the vast abyss of the unknowable when we realize that all matter has scientifically become one by the acceptance of the theory that it is but a manifestation of a universal unit essentially electrical. But certainly chance has little place in the formation of the cosmos, for the mighty universe is governed by law.
إن الارتقاء بالإنسان من كونه حيواناً إلى كائن عاقل واعٍ بذاته خطوةٌ أعظم من أن تُخطى بعملية التطور المادي وحدها، أو دون غاية خلقية مقصودة.
The rise of man the animal to a self-conscious reasoning being is too great a step to be taken by the process of material evolution or without creative purpose.
إذا قُبلت حقيقة الغاية، فقد يكون الإنسان بوصفه كذلك آلةً. لكن ما الذي يُشغّل هذه الآلة؟ فإنها بدون تشغيل لا تنفع شيئًا. والعلم لا يفسّر المُشغِّل، ولا يقول العلم إنه مادي.
If the reality of purpose is accepted, man as such may be a mechanism. But what operates this mechanism? For without operation it is useless. Science does not account for the operator, nor does Science say that it is material.
لقد بلغ التقدّم الآن مبلغًا كافيًا لنرى أنّ الله يبدو وكأنّه يمنح الإنسان شرارةً من ذكائه هو.6
Progress has now been sufficient for us to see that God seems to be giving man a spark of His own intelligence.6
بناءً على ذلك، بدأ العلمُ، باستخدام أدواته الخاصة، يكسر جدرانَ سجنِ المادية ليتنفّسَ الهواءَ النقيَّ الذي يشيرُ إليه القرآنُ في قوله تعالى: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ * وَمَا لَا تُبْصِرُونَ﴾ (الحاقة: 38-39). ومع ذلك، ما زال في وسطنا من يحاولُ أن يغلقَ النوافذَ بكلتا يديه، لمنعِ النورِ من الدخول، مفضّلاً أن يعيشَ في الظلام. ويفعلون ذلك باسم العلم، دون أن يدركوا أنهم من الناحية الفكرية يتخلّفون عن العلم، ومن الناحية الروحية يتخلّفون عن الدين. وفضلاً عن ذلك، فهم متأخرون، عاجزون عن التحرّك بحرية في طلب الحق. إن هذا التخلّفَ كله يضعهم في موقعٍ لا يليقُ بالإنسان، المخلوقِ الذي كرّمه الله.
Thus, using its own tools, science has started to break through the prison walls of materialism to breathe the fresh air to which the Qur’an refers in statements like, ‘7 need not siuear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) Yet in our own midst there are some who continue to try to close the windows with both their hands, to prevent the light from coming through, preferring to live in darkness. They do so in the name of science, without realizing that intellectually they lag behind science, and spiritually they lag behind religion. Moreover, they are backward, unable to move freely in pursuit of the truth. All this backwardness puts them in a position unworthy of man, the creature God has honoured.
يقول الله تعالى: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ * وَمَا لَا تُبْصِرُونَ * إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ ۚ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ * وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ ۚ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ * تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾
God says that there is no need for an oath to prove the truth that [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Quran] is a revelation from the Lord of all the worlds” (Verses 40-43)
من الاتهامات الباطلة التي اختلقها كفار مكة ضد القرآن والنبي ﷺ زعمُهم أن محمداً ﷺ شاعر أو كاهن. وكانوا يبنون ذلك على إدراكهم أن القرآن أعلى من كل ما يمكن أن ينطق به البشر أو ينظمونه. وكانوا يتوهمون أن لكل شاعر صاحباً من الجن يأتيه بشعره الجميل، وأن الكاهن له صلات مماثلة بالجن، فيمنحه معرفةً ومعلوماتٍ لا تُتاح للبشر.
One of the false allegations the unbelievers in Makkah fabricated against the Qur’an and the Prophet alleged that Muhammad was a poet or soothsayer. They based this on their recognition that the Qur’an was superior to anything human beings could say or compose. They used to imagine that every poet had a friend from among the jinn who brought him his fine poetry, and that a soothsayer similarly had contacts with the jinn, giving him knowledge and information unavailable to humans.
ومع ذلك، فإن نظرة عابرة إلى طبيعة القرآن، وإلى طبيعة الشعر والكهانة، تكفي لتبيان مدى خواء هذه الدعاوى.
Yet a quick glance at the nature of the Qur’an, and the nature of poetry and soothsaying is sufficient to show how hollow such claims are.
الشعر له إيقاعه الموسيقي، وقد يحفل بصور دقيقة وجميلة، لكنه لا يمكن أن يُخلط بالقرآن أبدًا، فبينهما فرق جوهري. فالقرآن يقرر تصورًا متكاملًا للحياة قائمًا على الحق، ونظرةً شاملة، وتصورًا واضحًا لوجود الله والكون والحياة. أما الشعر فهو تعبير عن سلسلة من الانفعالات المتقلبة، وقلّما يعكس رؤيةً ثابتةً متسقةً للحياة، وذلك في حالات الرضا والغضب، والحرية والتقييد، والحب والكراهية، وغير ذلك من المؤثرات المتغيرة.
Poetry has its musical beat and it may be full of fine and beautiful images, but it can never be confused with the Qur’an. There is a fundamental difference between the two. The Qur’an establishes a complete concept of life based on truth, a holistic approach and clear notions of God’s existence, the universe and life. Poetry, on the other hand, is an expression of a series of charged reactions that rarely reflects a consistent vision of life and this in situations of pleasure and anger, freedom and restriction, love and hate, as well as other changing influences.
علاوةً على ذلك، فإنّ هذا التصوّر المتسق الذي يقرّره القرآن الكريم يُبتدأ جملةً وتفصيلاً من القرآن نفسه، ويُنسب إلى مصدره الإلهي. وكل جانب من جوانب هذا التصوّر يوحي بأنه ليس من صنع البشر. فليس من طبيعة بني الإنسان أن يأتوا بتصوّرٍ كاملٍ للكون، ولم يفعلوا ذلك في الماضي، ولن يكونوا قادرين عليه أبداً. وإنّ لدينا سجلاً كاملاً لما توصّل إليه العقل البشري بشأن الكون والقوة التي تُدير نظامه، وهو كله مُدوّنٌ في المؤلفات الفلسفية والفكرية، وكذلك في الشعر. وعند وضع هذه المؤلفات إلى جانب التصوّر القرآني، يتبيّن بجلاء أن الأخير ليس من عمل العقل البشري، بل له مكانةٌ فريدة تميّزه عن كل ما يمكن أن ينتجه الذهن الإنساني.
Furthermore, this consistent concept the Qur’an lays down is initiated in whole and in part by the Qur’an itself, and attributed to its divine source. Every aspect of this concept suggests that it is not of man’s making. It is not in the nature of human beings that they should come up with a complete concept of the universe. They have never done so in the past, nor will they ever be able to do so. We have a complete record of what human intelligence has come up with concerning the universe and the power that controls its system. It is all recorded in philosophical and intellectual works, as well as in poetry. When these are set side by side with the Quranic concept, it is clearly apparent that the latter is not the work of a human mind. It is of a unique status, one that distinguishes it from all that the human intellect can produce.
وينطبق الأمر نفسه على الكهانة. لم يُنتج أي كاهنٍ في تاريخ البشرية حتى يومنا هذا نظامًا متكاملًا للحياة كالذي بيّنه القرآن الكريم. وكل ما يُنتجه الكهّان يقتصر على عباراتٍ مسجّعة تتضمن بعض جوانب الحكمة أو إشاراتٍ مبهمة.
The same applies to soothsaying. Never in human history, up to the present moment, has a soothsayer produced a complete code of living like the one delineated in the Qur’an. All that soothsayers produce is limited to rhyming sentences containing some aspects of wisdom or ambiguous references.
وإضافةً إلى ذلك، ثمّة لمسات قرآنية تعجز القدرة البشرية عن صنعها. وقد تناولنا بعضها عند تعليقنا على الآيات ذات الصلة. فمثلاً، لم يُصوِّر أحدٌ قط علماً شاملاً ودقيقاً بصورٍ كالصور التالية: ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٖ فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٖ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ﴾ [الأنعام: 59]. ﴿يَعۡلَمُ مَا يَلِجُ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا يَخۡرُجُ مِنۡهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعۡرُجُ فِيهَاۖ وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ﴾ [الحديد: 4]. ﴿وَمَا تَحۡمِلُ مِنۡ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلۡمِهِۦۚ وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٖ وَلَا يُنقَصُ مِنۡ عُمُرِهِۦٓ إِلَّا فِي كِتَٰبٍۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٞ﴾ [فاطر: 11].
Moreover, there are some Quranic touches that are beyond mans ability to make. We discussed some of these when we commented on the relevant verses. For example, no one has ever portrayed comprehensive and accurate knowledge in images like those that follow: “ With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth's deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book." (6: 59) “He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do." (57: 4) “No female conceives or gives birth without His knowledge. No one attains to old age or has his life cut short unless it be thus laid down in [God's] decree. All this is easy for God." (35: 11)
لم يصوّر أيُّ إنسانٍ، قبل نزول القرآن أو بعده، القوةَ التي تمسك الكون وتدبّر أمره بمثل هذه الصورة كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ﴾ (فاطر: 41). ولم يحاول أحدٌ أن يصف نشأة الحياة في الكون، وما فيه من موازين مقدّرة تكفل بقاءها، وصفًا يشبه هذا الوصف القرآني: ﴿إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَىٰ ۖ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ * فَالِقُ الْإِصْبَاحِ ۚ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا﴾ (الأنعام: 95–96).
No human being has ever, before or after the revelation of the Qur’an, drawn an image of the power that holds the universe and conducts its affairs like this Quranic verse: “Zt is God alone who holds the celestial bodies and the earth, lest they deviate [from their courses]. If they should ever deviate, no one else could uphold them after Him." (35:41) Nor has anyone ever attempted a description of the emergence of life in the universe and the deliberate balances that ensure its continuity in the universe similar to this Quranic account: “It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning.
كُلُّ ذٰلِكَ بِتَقْدِيرِ العَزِيزِ العَلِيمِ. وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ وَالبَحْرِ. قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ. وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ. قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ. وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ. انْظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ. إِنَّ فِي ذَٰلِكُمْ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ.
All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. It is He that has set up for you the stars, so that you may be guided by them in the deep darkness of land and sea. We have made Our revelations plain indeed to people who have knowledge. He it is who has brought you all into being from a single soul and has given you a dwelling and a place of sojourn. We have made Our revelations plain indeed to people of understanding. And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe” (6: 95-99)
مثل هذه اللمسات الكونية كثيرة في القرآن الكريم، ولا نظير لها في الطريقة التي يعبّر بها الناس عادةً عن أفكار ومعانٍ مشابهة. وهذا دليل كافٍ على تحديد مصدر هذا الكتاب، بصرف النظر عن أي دليل آخر يُستمد مما يتضمنه الكتاب أو من ظروف نزوله. والحقيقة أن فكرة أن القرآن يشبه الشعر أو الكهانة فكرةٌ واهية؛ فحتى حين كان القرآن في مراحل نزوله الأولى، ولم يكن قد أُنزل منه إلا عددٌ قليل من السور والآيات التي تحمل هذه الصبغة الإلهية المميزة، لم تصمد هذه الفكرة. وكان زعماء قريش يتأملون فيه من حين لآخر، فيرفضون هذا الادعاء، لكنهم كانوا عميانًا عن الحق بسبب مصالحهم الشخصية. وهو كما قال القرآن: ﴿وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَٰذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ﴾ [الأحقاف: 11]
Such universal touches are found in plenty in the Qur’an. They have no parallel in the way people tend to express similar thoughts and meanings. This is evidence enough to determine the source of this book, regardless of any other evidence that may be drawn from what the book says or the circumstances of its revelation. Indeed, the whole idea of the Qur’an being like poetry or soothsaying is flimsy. Even when the Qur’an was still in its early stages of revelation, having provided only a small number of surahs and verses with this distinctive divine colour, this idea did not cut any grounds. The elders of the Quraysh used to reflect on it from time to time, rejecting this notion, but they were blinded to the truth because of their own personal interests. It is just like the Qur’an says: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood?” (46: 11)
تُفيد المصادر الموثوقة في سيرة النبي ﷺ بأن كبار قريش رفضوا هذه الفكرة كلها في عدة مواقف، وذلك في مجالسهم الخاصة.
Authoritative biographical works about the Prophet report several events when the elders of the Quraysh privately rejected this whole idea.
روى ابن إسحاق اجتماعًا حضره عدد كبير من أهل مكة، وترأسه الوليد بن المغيرة، وكان من أكثر شيوخ قريش احترامًا. وقد عُقد هذا الاجتماع قبيل موسم الحج، والغرض منه الاتفاق على خطة مناسبة.
Ibn Ishaq reports a meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al-Walid ibn al-Mughirah, who was one of the more respected Quraysh elders. This was held shortly before the pilgrimage season and the idea was to agree an appropriate strategy:
قال الوليد في كلمته الافتتاحية: «قد اقترب موسم الحج، وسيبدأ الناس بالوفود إليكم من كل مكان. لا بد أنهم سمعوا بصاحبكم [يعني النبي ﷺ]. فالأولى أن تتفقوا على ما ستقولونه عندما يُسأل أحدكم عنه. وينبغي أن نحذر من كثرة الآراء، ولا سيما إذا كانت متناقضة فيما بينها». ولما سأله جمهوره عن رأيه فيما ينبغي أن يقولوه، فضّل أن يستمع إلى مقترحاتهم أولاً. وكان أكثر ما يشغل الوليد أن يراعي الرأي الذي سيخرجون به أن محمداً ﷺ يدعو الناس إلى الاستماع إلى القرآن، كلام الله، المعبَّر عنه بلغة جميلة وأسلوب بليغ قوي. وينبغي أن يراعي الوصف الذي سيطلقونه على محمد ﷺ حجته المقنعة وبيانه الساحر.
In his opening address, al-Walid said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al- Walid most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muhammad was asking people to listen to the Qur’an, Gods message, expressed in beautiful language and powerful style. The description they would attach to Muhammad should also account for his persuasive, eloquent argument.
لم يُقبل أيٌّ من الأوصاف المقترحة، ومنها: «كاهن»، و«مجنون»، و«شاعر»، و«ساحر»، إذ لم يقتنع بها الوليد، بل بيّن نقاط الضعف في كلٍّ منها على حدة. وقال لقومه إن ما يقوله محمد ﷺ لا يشبه شيئًا مما يقوله أولئك الرجال. ولما لم يجد أحدٌ ما هو أقرب إلى المعقول، سألوا الوليد إن كان عنده اقتراحٌ أفضل.
Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and ‘magician’ were proposed. None was considered convincing by al-Walid, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muhammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walid if he had a better suggestion.
قال: «إنّ قول محمّد لَحُلوٌ، وإنّ أصلَه لَثابتٌ، وإنّ فرعَه لَجَناةٌ، وإنّ كلَّ ما ذكرتُم مِن اقتراحاتكم لَمُنكَرٌ، وأقلُّها مَقالةً في الإنكار أنْ يُقال: إنّه ساحرٌ يُفرِّق بين المرء وأبيه، وبينه وبين أخيه، وبينه وبين زوجته، وبينه وبين عشيرته»، فوافقوا الوليدَ على رأيه، وأخذوا يُعِدّون الدعايةَ لتحذير الحجّاج من محمّد ﷺ، وتنفيرِهم من لقائه.7
He said: “What Muhammad says is certainly beautiful. It is like a date tree with solid roots and rich fruit. Every one of these suggestions you have made is bound to be recognized as false. The least disputable one is to claim that he is a magician who repeats magic words which make a man fall out with his father, mother, wife and clan.” They all approved of al-Walld’s suggestion and set about preparing their propaganda campaign to make the pilgrims wary of Muhammad and unwilling to meet him.7
ويُعدّ النضر بن الحارث شخصية بارزة أخرى من قريش تكلّمت عن القرآن، وذلك حين شعرت قريش بالحيرة بعد أن أخفقت في انتزاع أي تنازل من النبي ﷺ. وقد وصف وضعهم على النحو التالي:
Another prominent Quraysh figure to speak out about the Qur’an was al-Nadr ibn al-Harith, when the Quraysh felt at a loss after having failed to win any compromise from the Prophet. He outlined their predicament in the following way:
يا معشر قريش، لقد وقعتم في مشكلة لم تستطيعوا لها حلاً. فحين كان محمد ﷺ لا يزال شاباً يعيش بينكم، نال إعجاب الجميع لأنه كان يصدق دائماً في كلامه، ولم يكن يُطعن في أمانته. فلما شاب شعره وبدأ يدعو إلى ما يدعوكم إليه، أخذتم تزعمون أنه ساحر.
People of Quraysh, you are confronted with a problem for which you have not been able to find a solution. When Muhammad was still a young man living among you, he won general admiration because he always spoke the truth and his honesty could not be faulted. When he had grown grey, and started to preach whatever he is preaching to you, you began to allege that he was a sorcerer.
والله ما هو بساحر، فقد رأينا السحرة ونفثهم، وقد اتهمتموه بالكهانة. والله ما هو بكاهن، فقد رأينا الكهان وسجعهم، وقد زعمتم أنه شاعر.
By God, he is no sorcerer. We have seen magicians and their tricks in the past. You also accused him of being a fortune teller. By God, he is not one, for we have seen fortune tellers and how they repeat their rhyming phrases. You also claimed that he was a poet.
وأقول مرة أخرى: والله ما هو بشاعر، فقد رأينا الشعراء وسمعنا جميع أنواع الشعر. وقد زعمتم أنه مجنون، ولكنه بعيد عن ذلك. لقد رأينا ما يفعله الجنون بالناس، وكيف يجعلهم يتفوهون بكلام لا معنى له. فأقول: يا معشر قريش، عليكم أن تنظروا في هذا الأمر بعناية شديدة، فإن أمامكم مشكلة كبيرة.8
Again I say that, by God, he is not a poet, for we have seen poets and listened to all types of poetry. You claimed that he was also a madman, but he is far from being so. We have seen what madness has done to people, and how it causes them to say incoherent things. I say, people of Quraysh, you have to look at this question very carefully, for you have a big problem on your hands.8
إنّ التطابق بين ما يقوله الزعيمان البارزان من قريش يكاد يكون تامًّا، ولا غرابة في ذلك، إذ كانا في حيرة لم تُحسم: كيف يتعاملان مع القرآن؟ وقد ذكرنا في حديثنا عن السورة السابقة، سورة القلم، كيف تفاعل عتبة بن ربيعة مع القرآن، حين حاول أن يعرض على النبي ﷺ بعض العروض، رجاءَ أن يكفّ عن الدعوة إلى رسالته. وأما اتهامهم محمدًا ﷺ بأنه ساحر أو كاهن، فلم يكن إلا مكيدة، فجّة في بعض الأحيان وماكرة في أحيان أخرى. ولم يكن يحتاج الأمر إلا إلى قليل من التأمل ليتبين أن ذلك كلَّه باطل. ومن ثَمّ لم يكن ثمّة حاجة إلى أي قسَم يؤكد أن القرآن كلام رسول كريم ووحي من عند الله.
The similarity between what the two prominent Quraysh figures state is almost complete. This is not surprising, considering their unresolved dilemma of how to deal with the Qur’an. We also mentioned in our discussion of the previous surah, The Pen, how cUtbah ibn Rabfah reacted to the Qur’an, when he tried to make some offers to the Prophet in the hope that he would stop advocating his message. When they alleged that Muhammad was a sorcerer or a soothsayer, that was nothing but a stratagem, crude at times and cunning at others. It only needed a little reflection to realize that it was all wrong. Hence, there was no need for an oath of any sort to confirm that the Qur’an was the word of a noble Messenger and a revelation from on high.
إن قوله تعالى إن القرآن «قول رسول كريم» لا يعني أنه من تأليفه، بل يعني أنه قول من نوع آخر، لا يصدر عن شاعر ولا كاهن. فلا يُقال إلا من رسول من عند الله، يبلّغه عمّن أرسله. ويؤكد هذا المعنى لفظ «رسول» الذي أُرسل به، فهو ليس شاعرًا ولا كاهنًا يؤلف كلامه وحده أو بمعونة جنيّ. ويؤكد ذلك أيضًا الحكم القاطع الذي يليه: «تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ» (الآية 43).
The statement that the Qur’an “w the word of a noble Messenger," does not mean that it is of his own composition. It rather means that it is a different type of word, one not uttered by a poet or a soothsayer. It can only be said by a Messenger from God, carrying it from the One who sent him. What confirms this meaning is the word ‘Messenger being sent with it. He is neither a poet nor a soothsayer composing his own words alone or with the assistance of z jinnee. This is further confirmed by the categorical statement that follows: “This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.” (Verse 43)
وفي نفيها أن يكون القرآن قولَ شاعرٍ أو كاهنٍ، تستعمل السورةُ التعبيرين التاليين: «قليلاً ما تؤمنون!...
In its negation of the Qur’an being the word of a poet or a soothsayer, the surah uses the following two expressions: “how little you believe!...
"how little you reflect!" فَيَنْفِي هذا تَمَامًا أن يكون لديهم أيُّ إيمانٍ أو أيُّ تَفَكُّرٍ. وفي حديثٍ يُوصَفُ النبيُّ ﷺ بأنه كان «قليلَ الخوضِ في الكلامِ اللَّغْوِ»، أي أنه لم يَقُلْ مثلَ هذه الأشياء أصلًا. وبذلك تصف السورةُ أولئك الكفارَ بأنهم عديمو الإيمانِ والتفكُّرِ. لا يقولُ مؤمنٌ عن النبيِّ ﷺ إنه شاعرٌ، ولا يقولُ مَن يتفكَّرُ إنه كاهنٌ.
how little you reflect! ” Thus, it completely negates their having any faith or resorting to any reflection. In a hadith, the Prophet is described as ‘little indulging in frivolous talk’, which means that he did not say such things at all. Thus, the surah is describing those unbelievers as devoid of faith and reflection. No believer would say of the Prophet that he was a poet, and no man who reflects would say that he was a soothsayer.
2. يشير المؤلف هنا إلى القرن العشرين۔ - ملاحظة المحرر۔
2. The author is referring here to the twentieth century. - Editors note.
3. هذا الاقتباس مأخوذ من ترجمة عربية نقلها العقاد، عباس محمود، في كتابه عقائد المفكرين في القرن العشرين. ولسوء الحظ، لا يذكر سيد قطب تفاصيل أخرى عن العنوان.
3. This quotation is taken from an Arabic translation quoted by Al-'Aqqad, A.M., ‘Aqa’idal-Mufakkirin fial-Qam al-'Ishrin. Unfortunately, Sayyid Qutb does not give further details of the tide.
4. المرجع نفسه.
4. Ibid.
5. المرجع نفسه.
5. Ibid.
6. موريسون، أ. كريسي (1962)، الإنسان لا يقف وحده، كينغزوود، سري: The Worlds Work (1913) Ltd.، ص 113-114.
6. Morrison, A. Cressy (1962), Man Does Not Stand Alone, Kingswood, Surrey: The Worlds Work (1913) Ltd., pp. 113-114.
7. صلاحی، عادل (2002)، محمد: الإنسان والنبي، لیسٹر: مؤسسۃ الإسلام، ص 119-120.
7. Salahi, Adil (2002), Muhammad: Man and Prophet, Leicester: The Islamic Foundation, pp. 119-120.
8. المرجع السابق، ص ١٦١-١٦٢.
8. Ibid., pp. 161-162.
A Very Serious Threat
وفي ختام السورة يُوجَّه تهديدٌ مُرعِبٌ لكل من يَفتري شيئًا في الأمر الخطير جدًّا وهو الدين. وإنما يُوجَّه هذا التهديد ليُثبِت الاحتمالَ الوحيد الممكن، وهو أن النبي ﷺ صادقٌ أمينٌ في تبليغ الرسالة الموكولة إليه. والدليل على ذلك أن الله لم يعاقبه عقوبةً شديدة كما كان سيفعل لو كان غير ذلك.
As the surah draws to its conclusion, it issues a terrifying threat to anyone who fabricates something about the very serious matter of faith. The threat is issued so as to affirm the only possible scenario of the Prophet being very truthful and honest in delivering the message entrusted to him. The proof is that God has not punished him severely as He would have done so had the Prophet been anything other than that:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ، لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ، ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ، فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ۔
Had he attributed some fabrications to Us, We would indeed have seized him by the right hand and cut off his life-vein, and none of you could have saved him. (Verses 44-47)
تدل هذه الآيات على تأكيد أن محمداً ﷺ لم يقل إلا الحق، ولو اختلق شيئاً غير ما أُنزل إليه من عند الله، لأخذه الله بالعقوبة التي تصفها الآيات. ولما لم يقع ذلك، كان الاستنتاج الحتمي أنه كان صادقاً.
The import of these verses is confirmation that Muhammad (peace be upon him) only told them the truth. Had he invented something other than what was revealed to him from on high, God would have killed him in the way the verses describe. Since this did not take place, the inevitable conclusion is that he was truthful.
ومع ذلك فإن هذا التأكيد يُعطى في مشهد يتجاوز بكثير مجرد العبارة نفسها، فيضيف إليها دلالات مُرعبة وحركةً وحياة. نرى هنا الفعل العنيف المُخيف لشخصٍ يُؤخذ بيده اليمنى ويُقطع وريدُ حياته. وهذا يُحدث في النفس انطباعًا واضحًا عن القدرة الإلهية التي لا حدّ لها، وعن ضعف الإنسان البالغ مقارنةً بها.
Yet this confirmation is given in a scene that goes much further than the actual statement, adding some fearsome connotations, action and life. We see here the violent, scary action of someone being seized by the right hand and his life-vein being cut. It makes a clear impression of God’s limitless power and mankind’s utter weakness in comparison.
يُوحي هذا بأن مسألة الإيمان من الخطورة بحيث لا تقبل التساهل أو المحاباة تجاه أحد، ولا حتى تجاه محمد ﷺ مع قربه من الله. وفضلاً عن ذلك، فإن هذه الآيات تحمل إيقاعاً قوياً، يشيع جواً من الخوف والخضوع لله.
It adds a suggestion that this question of faith is so serious that it allows no complacency or leniency towards anyone, not even Muhammad in his close relation with God. Furthermore, these verses carry a strong beat, spreading an air of fear and submission to God.
تختتم السورة ببيان الحقيقة الصحيحة للقرآن الكريم.
The surah concludes with a statement of the true nature of the Qur’an:
إِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ۔ وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ۔ وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ۔ وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ۔
This [Quran] is indeed a reminder to the God-fearing. We well know that among you are some who deny its truth. Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers. It is indeed truth absolute. (Verses 48-51)
هذا القرآن يُذكِّر القلوب المتقية فتتذكّر. الحقُّ الذي يبيّنه القرآن راسخٌ في قلوب الناس، لكنّ التذكير يُبرزه إلى الواجهة في عقول أهل التقوى. أمّا الآخرون فيبقون مشغولين وغافلين، ولذلك لا ينتفعون بالتذكير الذي يقدّمه هذا الكتاب، أي القرآن. والحقيقة أنّ المتقين يجدون في القرآن الحياةَ والنورَ والعلمَ والذكرى، أمّا غيرهم فلا يعيشون شيئًا من ذلك.
This Qur’an reminds God-fearing hearts and they remember. The truth the Qur’an states is ingrained in people’s hearts, but the reminder brings it to the fore in the minds of those who are God-fearing. Others continue to be preoccupied, unaware, and as such they benefit nothing by the reminder that this book, the Qur’an, provides. It is a fact that the God-fearing find in the Qur’an life, light, knowledge and remembrance, but none of these is experienced by other people.
"وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُم مُّكَذِّبِينَ" (الآية ٤٩)
“ We well know that among you are some who deny its truth.” (Verse 49)
وَمَعَ ذَلِكَ فَلَا قِيمَةَ لَهُ، وَلَا يُغَيِّرُ مِنَ الْحَقِيقَةِ شَيْئًا. فَالَّذِينَ يَرُدُّونَ الْحَقَّ لَا وَزْنَ لَهُمْ البَتَّةَ. ﴿وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ (الآية 50) إِنَّهُ يُعْلِي مَنْزِلَةَ الْمُؤْمِنِينَ وَيُخْزِي الْكَافِرِينَ. وَهُوَ يُثْبِتُ الْحَقَّ وَيُبْطِلُ الْبَاطِلَ الَّذِي يَتَمَسَّكُ بِهِ الْكَافِرُونَ. وَفَضْلًا عَنْ ذَلِكَ، فَإِنَّهُ يُقِيمُ الْحُجَّةَ عَلَيْهِمْ حِينَ يُحَاسَبُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. فَيَنْدَمُونَ عَلَى مَصِيرِهِمْ الَّذِي قَادَهُمْ إِلَيْهِ رَفْضُهُمْ لِحَقِّ الْقُرْآنِ. وَهَكَذَا يَكُونُ حَسْرَةً مُؤْلِمَةً لِجَمِيعِ الْكَافِرِينَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ وَفِي الْحَيَاةِ الْآخِرَةِ.
Yet this is of no consequence, and it alters nothing of the reality. Those who reject the truth are of no importance whatsoever. “ Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers” (Verse 50) It elevates the status of the believers and brings down the unbelievers. It establishes the truth and undermines the falsehood to which the unbelievers cling. Moreover, it provides the argument against them when they face the reckoning on the Day of Judgement. They will lament their fate to which their rejection of the truth of the Qur’an has led them. Thus, it is a source of bitter regret for all unbelievers in this life and in the life to come.
مع كل الإنكار والرفض من قِبل الكافرين، فإن القرآن "هو الحق اليقين" (الآية 51). إنه ليس مجرد حقٍّ، بل الحقُّ المطلق، المؤكَّد من جديد بصيغة مطلقة. بل إن كل كلمة في القرآن صادقةٌ صدقًا عميقًا؛ وكل آيةٍ تحمل من الدلائل ما يكفي للدلالة على أنها من عند الله، الذي هو الحقّ في ذاته.
In the face of all denials and rejection by the unbelievers, the Qur’an is “indeed truth absolute.” (Verse 51) It is not merely the truth, but the truth absolute, reconfirmed in absolute terms. In fact, every word in the Qur’an is profoundly true; every verse carries enough evidence that it originates with God, who Himself is the Truth.
في هذا الموضع، يُوجَّه أمرٌ من العلاء إلى الرسول الكريم ﷺ، ويأتي في الوقت المناسب وفي الظرف المناسب:
At this point, an instruction is given from on high to the noble Messenger. It comes at the right time and during the right situation:
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْأَعْلَىٰ (الآية ٥٢)
"Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme” (Verse 52)
هذا هو الفعل الأنسب لأنه يعكس الإقرار بعظمة الله وبمكانة الإنسان بوصفه عبدًا لله. وتعظيم الله هو الشعور الذي يعيشه المؤمن بعد أن تُذكر الكلمة الأخيرة التي تبيّن طبيعة القرآن، وبعد الحديث المطوّل عن عظمة الله تعالى.
This is the most suitable action as it reflects acknowledgement of Gods glory and man’s position as God’s servant. To glorify God is the feeling that a believer experiences after the last statement explaining the nature of the Qur’an is given and after the long discussion of God Almighty’s greatness.