حتى الآن تناولت السورة أكثر جوانب الطبيعة البشرية خشونةً، لتطهيرها وتهذيبها. فقد تناولت الشهوة الجنسية بمختلف مثيراتها، وكذلك الميل إلى نشر الإشاعات وتوجيه الاتهامات إلى الناس، مما يسبب الغضب والألم. كما تناولت الفاحشة التي تختمر في قلوب الناس، فتجد التعبير عنها بالكلام ثم تنتشر في الحياة الواقعية نفسها. وفي كل ذلك وضعت عقوبات صارمة للزنا وللقذف بالزنا. وصوّرت مثالاً مروّعاً للاتهامات الباطلة الموجهة إلى نساء عفيفات لا يعلمن ما يُقال عنهن. كما وضعت وسائل وقائية، كالاستئذان قبل دخول بيوت الآخرين، وغضّ البصر عند لقاء الآخرين، وستر الزينة والمفاتن الشخصية. وحذّرت كذلك من الإثارة الجنسية غير الضرورية، وحضّت على الزواج وعلى عتق الرقاب، وحرّمت البغاء. وكل هذه التدابير على تنوعها تساعد على ضبط الدافع الجسدي، وتقوّي البواعث على المحافظة على العفة والتطلع إلى مستويات أعلى من الطهارة.

So far the sūrah has dealt with the most crude aspects of the human constitution in order to purify and refine them. It has dealt with sexual desire, including its different appeals, as well as the inclination to spread rumours and level accusations at people causing anger and distress. It has also dealt with indecency fermenting within people’s hearts, finding verbal expression and then spreading into actual life itself. In all these it laid down very stern punishments for adultery and for false accusation of committing it. It portrayed a horrid example of false accusations levelled at chaste women who are unaware of what is being said about them. It also provided prevention measures, such as seeking permission before entering other people’s homes, lowering one’s gaze when meeting others, and covering personal charms and adornments. It further warned against unnecessary sexual excitement, encouraged marriage and the freedom of slaves and prohibited prostitution. All these measures, varied as they are, help to control the physical impulse and strengthen the motives to maintain one’s chastity and aspire to higher standards of purity.

في ختام تعليقات السورة على القصة الكاذبة المتعلقة بعائشة، تناولت السورة الآثار الباقية لتلك الحادثة، ولا سيما الكرب والغضب واختلال القيم والقلق. ولذلك نجد النبي ﷺ هادئًا مطمئنًّا، وعائشة نفسها راضيةً سعيدة، وأباها أبا بكر رءوفًا صفوحًا، وصفوانَ بن المعطّل مسرورًا ببراءة الله له، وجماعةَ المسلمين كلَّها تعود إلى الله بعد أن أدركت كيف ضلّت في الحيرة. وهم الآن على الطريق القويم، يُقرّون بفضل الله ونعمته، ويتّبعون هداه.

At the conclusion of its comments on the false story about `Ā’ishah the sūrah dealt with the lingering effects of that incident: in particular the distress, anger, distortion of values and anxiety. Thus we find the Prophet (peace be upon him) calm and reassured, `Ā’ishah herself well satisfied and happy, her father Abū Bakr kind and forgiving, and Şafwān ibn al-Mu`aţţal pleased with God’s declaration of his innocence, and the whole Muslim community turning back to God after realizing how they were lost in confusion. Now they are back on track, recognizing God’s favours and grace, and following His guidance.

«الله نورُ السماواتِ والأرضِ» (الآية ٣٥)۔ ما إن يُؤدّي هذا القولُ العظيمُ معناه حتى ينتشرَ نورٌ ساطعٌ على الكونِ كلِّه فيُضيءُ المشاعرَ والعواطفَ، ويملأُ القلوبَ والعقولَ۔ ويسبحُ الكونُ كلُّه في نورٍ متلألئٍ۔ تُرفعُ الحُجبُ والستورُ، وتُشرقُ القلوبُ، وتُحلّقُ الأرواحُ، ويُطهَّرُ كلُّ شيءٍ في بحرٍ من النور۔ فيُلقي الجميعُ أعباءَهم، ويجتمعون في جوٍّ من السعادةِ الخالصةِ والبهجةِ۔ بل إنّ الكونَ وما فيه يكسرُ قيودَه ليلتقيَ السماءُ والأرضُ، ويجتمعَ البعيدُ والقريبُ، وكذلك الحيُّ والجامدُ۔ فيتّصلُ الخفيُّ بالظاهرِ، وكذلك قلوبُ الناسِ وحواسُّهم۔

“God is the light of the heavens and the earth.” (Verse 35) No sooner does this remarkable statement impart its meaning than a bright light spreads over the whole universe and lightens up feelings and emotions, filling hearts and minds. The entire universe swims in a radiant light. Screens and curtains are removed, hearts radiate, spirits fly high, and everything is purified in a sea of light. All shed their burdens and join together in an atmosphere of pure happiness and delight. Indeed, the universe and all it contains break their fetters so as to let the heavens and earth meet, the distant and the near come together, as do the animate and the inanimate. What is hidden joins with what is apparent, as do people’s hearts and senses.

"اللهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ". هو النور الذي تستمدّ منه السماوات والأرض جوهرَها ونظامَها المحكم. وهو الذي يمنحها وجودها والقانونَ الذي يحكم ذلك الوجود. وقد استطاع الإنسان في العصر الحديث، من خلال الإنجازات العلمية، أن يكتشف جانباً من هذه الحقيقة العظيمة، حين تحوّل ما كانوا يسمّونه «المادة» بفعل الاندماج النووي إلى إشعاع لا صورة له ولا جوهر إلا النور. وهكذا اكتشف الإنسان أن الذرة تحتوي على إلكترونات تُنتج الإشعاع. أما القلب البشري، فقد استطاع أن يدرك هذه الحقيقة العظيمة قبل قرون عديدة من اكتشافات العلم.

“God is the light of the heavens and the earth.” He is the light from which they derive their essence as well as their perfect system. He is the One who gives them their existence and the law that governs such existence. Man has recently been able to discover, through scientific achievements, a part of this great truth when what they used to call ‘matter’ was transformed, through nuclear fusion, into radiation that has no form or substance other than light. Thus, man discovered that an atom contains electrons that produce radiation. By contrast, the human heart was able to comprehend this great truth many centuries before science made its discoveries.

كلما بلغ القلب الإنساني درجةً عالية من الطهارة، متطلعًا إلى النور السامي، استطاع أن يدرك هذه الحقيقة. وقد أدركها تمامًا محمدٌ رسولُ الله ﷺ حين بدأ رحلة عودته من الطائف، لما يئس من الناس فلجأ إلى ربه. فقد توجه إلى الله سبحانه قائلًا: «أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات، وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة». وقد أشرق قلبه بهذا النور السامي في رحلته الليلية التي أسرى بها من مكة إلى بيت المقدس ثم إلى السماء. ولما سألته عائشةُ زوجُه لاحقًا: هل رأيتَ ربك؟ أجاب: «إنما هو نورٌ، أنّى أراه؟» ﷺ

لا يستطيع القلب البشري أن يحتمل هذا النور الوافر زمنًا طويلًا، ولا أن يتطلع إلى ذلك الأفق العظيم زمنًا طويلًا؛ ولهذا، بعد هذا القول الذي يفتح هذا المدى اللامتناهي، تشرع السورة في تقريبه حتى يُفهم على نحو أفضل. والمثال محسوس وعملي في آن واحد:

The human heart cannot take such abundant light for long; nor can it aspire to that great horizon for long. Hence, after this statement that opens up this endless scope, the sūrah begins to bring it closer so as to make it better understood. The example is at once tangible and practical:

مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ

His light may be compared to a niche containing a lamp; the lamp within a glass, the glass like a radiant star; lit from a blessed tree – an olive tree that is neither of the east nor of the west. Its very oil would almost give light even though no fire had touched it.

نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ! (الآية ٣٥)

Light upon light! (Verse 35)

تُقدِّم هذه المقارنة اللامتناهيَ أمام عقلٍ محدودِ القدرة.

This comparison seeks to put the infinite right before a mind that has finite ability.

إنه لا يُقدِّم إلا صورةً صغيرةً جدًا للإنسان الذي لا يستطيع أن يتأمل حقيقته العظيمة. إنه يسعى إلى إظهار طبيعة النور في حين أن الخيال البشري لا يستطيع أن يستوعب امتداده اللامتناهي.

It simply portrays a miniscule picture to present it to man who cannot contemplate its great reality. It seeks to show the nature of light when the human imagination cannot entertain its endless spread.

الآيةُ تبدأ بذكرِ الحقيقةِ أنَّ «اللهُ نورُ السماواتِ والأرض»، ثم تنقلُنا سريعًا من هذا الاتساعِ العظيمِ إلى «مشكاةٍ»، وهي كوةٌ صغيرةٌ في الجدارِ يُوضعُ فيها المصباحُ ليُركَّزَ ضوءُه ويُشِعَّ. «مَثَلُ نورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ». وتضيفُ عنصرًا من القوةِ والتركيزِ تلوَ الآخر: «المِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ»، التي تحميهِ من الريحِ وتُنقّي ضوءَه ليكونَ أقوى وأشدَّ إشراقًا: «الزُّجَاجَةُ كَأنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ». هنا نرى الزجاجةَ مصوَّرةً بأنها لامعةٌ شفافةٌ تكادُ تتلألأ. وعندَ هذا الحدِّ تربطُ الآيةُ بين المثالِ والحقيقةِ، بين الشبيهِ والأصلِ، بين الزجاجةِ الصغيرةِ والكوكبِ المتلألئ. وهكذا لا نُرَكِّزُ تأمُّلَنا على الصورةِ الصغيرةِ التي عُرضَتْ فقط لتُعينَنا على فهمِ الحقيقةِ العظيمة.

The verse begins by stating the fact that “God is the light of the heavens and the earth,” but then it brings us fast from this great expanse to a niche, a small artificial wall recess in which a lamp is placed so as to focus its light and make it shine. “His light may be compared to a niche containing a lamp.” It adds one element of strength and concentration after another: “The lamp within a glass,” which protects it from the wind and purifies its light to make it stronger and more radiant: “The glass like a radiant star.” We see the glass painted here as bright, transparent, almost shining. At this point the verse links the example and the reality, the likeness and the original, the small glass and the radiant star. Thus we do not concentrate our reflection on the miniscule picture which is presented only to help us understand the great reality.

على خلاف هذا النور الساطع الذي يعمّ السماوات والأرض، فيتجه إلى البيوت التي أُذن أن تُرفع ويُذكر فيها اسمه، وينوّر قلوب المؤمنين، تعرض السورة حالاً مختلفة لا يخترقها نور، ولا يأمن فيها أحد، حالاً خالية من كل خير. وهذه هي الحال التي يوجد فيها الكافرون:

In contrast to this radiant light that shines throughout the heavens and the earth, focusing on the houses dedicated to God and enlightening the hearts of the faithful, the sūrah shows a different situation where no light can penetrate and no one is safe; a situation devoid of all goodness. That is the situation in which the unbelievers find themselves:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا

As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing.

لٰكِن يَجِدُ اللهَ [حاضرًا دائمًا] عِندَهُ، فَيُوَفِّيهِ حِسَابَهُ كَامِلًا، فَإِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ. (الآية ٣٩)

But he finds that God [has always been present] with him, and that He will pay him his account in full; for God is swift in reckoning. (Verse 39)

هذا أولُ مشهدَينِ رائعَينِ تُصوّرُهما السورةُ للكافرينَ ومصيرِهم. وكلاهما مليءٌ بالحياةِ والحركة. في هذا المشهدِ تُعرضُ أعمالُهم كالسرابِ في الأرضِ المكشوفة. إنه يُعطي لمعاناً خادعاً يجذبُ المسافرَ العطشانَ الذي يتوجّهُ نحوَه. وهو غافلٌ تماماً عمّا قد يجدُه هناك، سوى أملِ إطفاءِ عطشِه. وفجأةً تتحركُ المشهدُ كلُّه بسرعة، فنرى المسافرَ العطشانَ يصلُ إلى هذا المكانِ لكنّه لا يجدُ ماءً يشربُه. بل يُفاجأُ بمفاجأةٍ عظيمةٍ لم يكنْ يتصوّرُها قط.

This is the first of two remarkable scenes the sūrah paints of the unbelievers and their destiny. Both are full of life and movement. In this scene their actions are shown like a mirage in an open space. It gives a false shine which attracts the thirsty traveller who moves towards it. He is totally unaware of what he might find there, other than the prospect of quenching his thirst. Suddenly, the whole scene moves swiftly, and we see the thirsty traveller arriving at this place but finding no water to drink. Instead, he is in for a great surprise, one which he could never have imagined.

إنّه أمرٌ مهيب، يملأ قلبه رعبًا ويتركه حائرًا تمامًا. وما يجده هناك هو إدراكه أنّ الله كان حاضرًا معه دائمًا. لقد أنكر وجود الله، وأدار ظهره له، واتّخذ موقفًا عدائيًّا من الإيمان. وفي غفلته التامة عن كلّ شيء سوى الماء الذي يحتاجه، لو وجد هناك خصمًا من البشر، لارتاع وتحيّر. لكنّه لا يجد أيّ خصم بشريّ، بل يجد اللهَ عزّ وجلّ الذي يحاسبه.

It is awesome, striking fear into his heart and leaving him utterly bewildered. What he finds is the realization that God has always been present with him. He had denied God’s existence, turned his back on Him and adopted a hostile attitude to faith. In his state of total oblivion to anything other than the water he needs, should he find there a human adversary, he would be startled and confused. But he finds no human opponent. He finds God Almighty who takes him to account.

هذا مشهدٌ عجيبٌ من الكفر والضلال والظلمة في حياة الإنسان، ثم يعقبه مشهدٌ من الإيمان والهداية والنور في هذا الكون العظيم. وهو مشهدٌ يُظهر الكونَ كلَّه بما فيه من أحياءٍ، من الإنس والجن، والكواكب والنجوم، وسائرِ الموجودات، أحياءً كانت أو جماداً، وهي تشارك جميعاً في تسبيح الله.

This is an extraordinary scene of unbelief, error and darkness in human life. Yet it is followed by one of faith, guidance and light in the great universe. This is a scene showing the entire universe with all that lives in it, human and jinn, planets and stars, and all beings, whether animate or inanimate, sharing in God’s glorification.

نشعر بعظمة المشهد ونحن نسمع التسبيح يتردد في كل مكان في السماوات والأرض:

We feel how awesome the scene is as we hear the glorification echoed everywhere in the heavens and the earth:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him; and God has full knowledge of all that they do. (Verse 41)

الإنسان لا يعيش وحده في هذا الكون. فمن حوله، عن يمينه وشماله، وفوقه وتحته، وفي الفضاء الممتد وراء ذلك، سواء وصل إليه خياله أم لم يصل، توجد كائنات خلقها الله بطبائع وأشكال وهيئات مختلفة. وكلها تشترك في الإيمان بالله، وتتوجه إليه، وتسبّح بحمده. وهو «عليم بما يفعلون». ويوجّه القرآن الإنسان إلى أن ينظر من حوله: فكل شيء من صنع الله، وجميع الكائنات الحية في كل مكان من السماوات والأرض مخلوقاته، تُسبّحه وتُنشد تسابيح حمده. ويلفت القرآن أيضًا انتباهنا التام إلى مشهدٍ نراه كل يوم دون أن يثير فينا أي شعور لألفته: إنه مشهد الطيور وهي ترفع أرجلها وتبسط أجنحتها وهي تطير. وهي أيضًا تسبّح الله. «كلٌّ قد علم صلاته وتسبيحه». (الآية 41)

Man does not live alone in this universe. All around him, to his right and to his left, above him and beneath him, and in the expanse beyond, whether reached by his imagination or not, there are beings God has created with different natures, forms and shapes. All share in their belief in God, turn to Him and extol His praises. He “has full knowledge of all that they do.” The Qur’ān directs man to look around him: all is of God’s making and all living things everywhere in the heavens and the earth are His creatures, glorifying Him and singing His praises. The Qur’ān also directs our full attention to something we see every day without stirring any feeling in us because of its familiarity: it is the scene of birds lifting up their legs and spreading out their wings as they fly. They also glorify God. “Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (Verse 41)

ثم تصور السورة مشهداً آخر يمر به الناس دون أن يلقوا إليه بالاً، وهو مشهد جميل يسر الناظر، يحمل رسالة إلى القلب، ويدعو العقل إلى التأمل في خلق الله وفي الدلائل على الإيمان المبثوثة في أرجاء الكون كله. إنه ميدان للتفكر في المصدر الوحيد للنور الحقيقي، والهداية الصحيحة، والإيمان الحق.

Next the sūrah portrays yet another scene which people pass by paying little attention to it. It is very pleasant to the eye, carrying a message to the heart and inviting the mind to reflect on God’s creation as well as the pointers to faith available everywhere in the universe. It provides an area to contemplate the only source of real light, right guidance and true faith.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ (43)

Are you not aware that it is God who causes the clouds to move onwards, then joins them together, then piles them up in masses, until you can see rain come forth from their midst. He it is who sends down from the skies mountainous masses charged with hail, striking with it whom He wills and averting it from whom He wills. The flash of His lightning well-nigh deprives people of their sight. (Verse 43)

يُصوَّر المشهد على مهلٍ وببطء، إذ تُرفع أجزاؤه المكوِّنة له إلى التأمُّل قبل أن تتآلف في لوحةٍ بانورامية شاملة. وكلُّ ذلك يُقصد قصدًا، ليلامس مجرّد النظر إلى هذه التفاصيل قلوبَ الناس، ويوقظ عقولهم إلى التفكّر في تدبير الله المُحكم.

The scene is portrayed at leisure, slowly, with its component parts being raised up for reflection before they combine panoramically. All this is done deliberately, so that the very sight of these details touches people’s hearts and awakens their minds to reflection on God’s perfect design.

إنَّ تَسخيرَ اللهِ هو الذي يُسيِّرُ السَّحابَ مِن مكانٍ إلى مكانٍ، ثمَّ يُؤلِّفُ بينَ هذهِ السُّحُبِ فيجعلُها رُكامًا كثيفًا. فإذا ثَقُلَ هذا الرُّكامُ حمَلَ الماءَ، فيَبدأُ بالخروجِ مِن خِلالِهِ رويدًا، ثمَّ يَنهمرُ مَطرًا غزيرًا.

It is God’s design that drives the clouds from one place to another, before allowing these clouds to come together and pile up into a great mass. When this becomes heavy, it bears water that begins to ooze out and then pour down in heavy rain.

عندما تتراكم السحب تبدو كأنها جبال عظيمة، فتُنتج قطعًا صغيرة من البَرَد.

When piled up, the clouds look like great mountains, producing small pieces of hail.