وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿١٩٢﴾ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴿١٩٣﴾ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ ﴿١٩٤﴾ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ ﴿١٩٥﴾
Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)
الروح الأمين هو الملَك جبريل، أو جِبرِيل، الذي نزل بالقرآن من الله، وأثبته في قلب النبي ﷺ. وكان أمينًا بلا شك، يحفظ ما استُودِع إليه. وهكذا أنزله مباشرة على محمد ﷺ، فوعاه وفهمه تمامًا. وبذلك صار النبي ﷺ مُنذِرًا يعظ الناس بلسان عربي مبين، وهو اللسان الذي كان قومه يتكلمون به. ولأنهم كانوا على علم تام بأقصى ما يستطيع البشر أن يقولوه، فقد أدركوا حين كان النبي ﷺ يتلو عليهم القرآن أنه ليس كما يقول البشر، مع أنه بلغتهم نفسها. فقد دلّ بنظمه ومعانيه وأسلوبه وتناسقه دلالة واضحة على أنه لم يصدر قطعًا عن أي مصدر بشري.
The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.
هذا الدليل جاء من داخل القرآن نفسه. أما السورة فتقدّم أيضًا دليلًا آخر، لكنه هذه المرة خارجي: ﴿أَوَلَمْ تَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ [الشعراء: 197]. (الآيتان 196-197)
لقد أُشير بوضوح في كتب الأمم السابقة إلى صفة الرسول الذي سينزل عليه القرآن من عند الله، وإلى أصول الدين الذي سيدعو إليه. ومن ثمّ كان علماء بني إسرائيل ينتظرون هذه الرسالة الأخيرة وهذا الرسول، وشعروا بأن وقت ظهوره يقترب، فكانوا يتحدثون بذلك فيما بينهم، كما نقل سلمان وعبد الله بن سلام. والروايات الواردة في هذا ثابتة صحيحة لا شك فيها.
This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.
وكان أولئك المشركون معاندين عن علم في معارضتهم، ولم يكونوا يفتقرون إلى الدليل أو الحجة. ولو جاءهم رجل غير عربي فتلا عليهم القرآن بأسلوبه العربي البديع، لما آمنوا به أيضًا: ﴿وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ عَلَىٰ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ * فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ﴾ (الآيتان 198-199). وقد جاء هذا ليُسلِّي النبي ﷺ، فيعرض عليه عنادهم وإصرارهم على الكفر رغم أوضح صور الدليل. ثم تبيّن السورة أن إنكار الحق على هذا الوضوح واليقين كان أمرًا متأصلًا فيهم، فلم يكونوا ليتركوا هذا الموقف حتى يذوقوا عذاب الله الذي سيأخذهم على غرة: ﴿كَذَٰلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ * لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ * فَيَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ (الآيات 200-202).
Those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: “Had We revealed it to any non-Arab, and had he recited it to them, they would not have believed in it.” (Verses 198-199) This was meant to comfort the Prophet, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: “Thus have We caused it to pass through the hearts of the guilty: they shall not believe in it until they see the grievous suffering. It will come to them suddenly, without their being aware of it.” (Verses 200-202)
وهكذا تقدّم السورة صورةً حسّيةً لإنكارهم الجامد للوحي القرآني، فتقول إنه قد أُدخل في قلوبهم وعقولهم على هيئة إنكارٍ ورفض. وبذلك لا يصل إلى نفوسهم إلا وهو مرفوضٌ ومنكور. ويبقى الأمر كذلك في قلوبهم «حتى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ». أما هذا العذاب فـ«يَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ». بل إن بعضهم استمر على إنكاره العنيد هذا حتى فارق وجه الأرض، فكان ذلك بمثابة الإعلان عن عذابهم الأليم. فإنهم عند مواجهة ذلك العذاب يدركون الحقيقة: «فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ» (الشعراء: 203)، أي: هل من مُمهَلةٍ لنصلح ما فات؟ غير أن ذلك لن يُعطَوه أبداً.
Thus the sūrah provides a physical image of their unbudging denial of the revelation of the Qur’ān, saying that it has been made to pass through their constitution in denial form. Thus it does not reach their minds and hearts except in the form of something that is denied and rejected. It remains so in their hearts “until they see the grievous suffering.” But such suffering “will come to them suddenly, without their being aware of it.” Indeed, some maintained such a stubborn denial until they departed from the face of the earth. This, then, heralded their grievous suffering. For it is at the very moment of facing such suffering that realization is achieved: “And then they will say: Could we have a respite?” (Verse 203) Can we have another chance to rectify what has passed? That, however, will never be given.
وَقَدْ عَجَّلُوا عَذَابَ اللَّهِ بِسُخْرِيَتِهِمُ الْمُتَهَوِّرَةِ، إِذْ كَانُوا يَحْسَبُونَ أَنَّ النِّعَمَ الَّتِي يَتَمَتَّعُونَ بِهَا سَتَدُومُ. ومِنْ ثَمَّ عَدُّوا أَنَّهُ مِنَ الْمُسْتَبْعَدِ أَنْ يَنْتَقِلُوا يَوْمًا مِنْ حَالِ الْحُظْوَةِ إِلَى حَالِ الْعَذَابِ وَالْعِقَابِ. وهَذَا مَوْقِفٌ شَائِعٌ عِنْدَ مَنْ يَنْعَمُونَ بِحَيَاةِ الرَّفَاهِيَةِ وَالْبَرَكَةِ، فَهُمْ نَادِرًا، إِنْ فَكَّرُوا، أَنْ يُزَالَ ذَلِكَ كُلُّهُ. ولِهَذَا تُنَبِّهُهُمُ السُّورَةُ إِلَى هَذِهِ الْحَقِيقَةِ، وتَعْرِضُ أَمَامَهُمْ مَا سَيَكُونُ عَلَيْهِ حَالُهُمْ حِينَ يُعَانُونَ الْعَذَابَ الَّذِي يَسْتَعْجِلُونَهُ: ﴿أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ﴾.
They hastened God’s punishment with their careless ridicule, believing that the comforts they enjoyed would last. Hence, they considered it improbable that they could ever move from a position of favour to one of suffering and punishment. This is a common attitude among those who enjoy a life of comfort and blessing. They rarely, if ever, think that it can all be removed. Hence, the sūrah wakens them to this reality, raising before them what their position will be when they suffer the punishment they now hasten: “Do they, then, wish that Our punishment be hurried on?
لیکن ذرا غور کریں: اگر ہم انہیں کئی سال تک دنیاوی لذتوں سے بہرہ مند ہونے دیں، پھر ان سے وہ وعدہ شدہ [عذاب] آ پہنچے، تو ان کی گزشتہ تمام لذتیں ان کے کس کام آئیں گی؟" (آیات 204-207) یہ سورت جلد آنے والے عذاب کی تصویر کو ایک طرف رکھ کر ان تنبیہات کے پورا ہونے کے امکان کو سامنے لاتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ برسوں کی یہ خوشحالی یوں ختم ہوتی جا رہی ہے گویا وہ کبھی تھی ہی نہیں۔ وہ ان کے کسی کام نہیں آتیں۔
But consider this: If We allow them to enjoy themselves for several years, and then the promised [punishment] befalls them — of what avail to them will be all their past enjoyment?” (Verses 204-207) The sūrah puts the image of hastening punishment to one side, and raises the prospect of the fulfilment of the warnings. We see the years of pleasure dwindling, as though they had never been. They benefit them in no way.
إن حديثًا صحيحًا، نقله ابن كثير، يروي عن النبي ﷺ أنه قال: «يُؤتَى بالكافر يوم القيامة، فيُصبَغ في النار صبغةً، ثم يُقال له: هل رأيتَ خيرًا قط؟ هل مرَّ بك نعيمٌ قط؟ فيقول: لا، وعزتك يا رب، ما مرَّ بي نعيمٌ قط. ويُؤتَى بأشدِّ الناس بؤسًا في الدنيا من أهل الجنة، فيُصبَغ صبغةً في الجنة، فيُقال له: هل رأيتَ بؤسًا قط؟ هل مرَّ بك شدةٌ قط؟ فيقول: لا، وعزتك يا رب، ما مرَّ بي بؤسٌ قط، ولا رأيتُ شدةً قط».ﷺ 3
An authentic ĥadīth, according to Ibn Kathīr, quotes the Prophet as saying: “An unbeliever is brought forward on the Day of Judgement and he is given a quick dip into the fire. He is then asked: ‘Did you ever experience anything good or any luxury in your life?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.’ And the person who endured the most miserable life on earth is brought forward and he is given a quick taste of heaven. He is then asked: ‘Did you ever experience any misfortune or misery?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.”‘ 3
ثُمَّ يُنْذَرُ الْكَافِرُونَ بِأَنَّ الْإِنْذَارَ مُقَدِّمَةٌ لِلْهَلَاكِ. فَإِنَّهُ مِنْ فَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ أَنَّهُ لَا يُهْلِكُ قَوْمًا إِلَّا بَعْدَ أَنْ يُرْسِلَ إِلَيْهِمْ رَسُولًا يُرْشِدُهُمْ إِلَى الْآيَاتِ الَّتِي تَحُثُّهُمْ عَلَى قَبُولِ الْإِيمَانِ: ﴿وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا لَهَا مُنْذِرُونَ ۚ ذِكْرَىٰ ۖ وَمَا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الشعراء: 208-209]
The unbelievers are then put on notice that the warning is a prelude to destruction. It is after all an aspect of God’s grace that He does not destroy a community without first sending them a messenger pointing to the signs that should encourage them to accept the faith: “Never have We destroyed any community unless it had received warnings, and reminders. Never do We wrong anyone.” (Verses 208-209)
أخذ اللهُ العهدَ على جميعِ بني آدم أن يعبدوهُ وحدَه، وهذا هو العهدُ الفطريُّ الذي يجعلُ الفطرةَ الإنسانيةَ تشعرُ بوجودِ الإلهِ الواحد، ما لم تفسدْ وتنحرف. وقد جعلَ في العالمِ من حولِنا دلائلَ لا تُحصى تُرشدُ إلى الدينِ الحق، وكلُّها تؤكدُ وجودَ الخالقِ الواحد. فإذا نسيَ الناسُ عهدَ فطرتِهم، وغفلوا عن الدلائلِ المرشدةِ إلى الإيمان، بعثَ اللهُ إليهم نذيرًا يذكّرُهم بما نسوه، ويضعُ أمامَ أعينِهم ما غفلوا عنه. وهكذا يكونُ الوحيُ الإلهيُّ تذكرةً، وعدلًا تامًّا ورحمةً شاملة: ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ﴾. وهذا صحيحٌ حتى في إهلاكِ الأممِ الكافرة، فإن ذلك جزاءٌ عادلٌ على الانحرافِ عن الهدايةِ الصحيحة.
God took a pledge from all mankind that they would worship Him alone. This is the pledge of nature which makes human nature feel the presence of the One God, unless it grows corrupt and deviates.4 He placed countless indications in the world around us pointing to the right faith. All these confirm the presence of the One Creator. When people forget the pledge of their own nature, and overlook the pointers to faith, God sends them a warner to remind them of what they have forgotten and puts before their eyes what they have overlooked. Thus, the divine message is meant as a reminder and an act of perfect justice and total mercy: “Never do We wrong anyone.” (Verse 209) This is true even with the destruction of unbelieving communities. Such destruction is fair requital for deviating from proper guidance.
تُبيّن السورة أيضاً بوضوح طريقة نزول القرآن: ﴿وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ * وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ * إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ﴾ (الشعراء: ٢١٠-٢١٢)
The sūrah has more to say about the Qur’ān making the method of its revelation very clear: “No evil spirits have brought down [this Qur’ān]. It is not for them [to do so], nor can they. Indeed they are debarred even from hearing it.” (Verses 210-212)
قد بيّنت السورة من قبل مصدر القرآن بيانًا واضحًا: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾ (الآيات 192-195). ثم تنتقل السورة إلى الحديث عن إنكار الكافرين لوحي القرآن النازل من عند الله، واستعجالهم العذاب تحدّيًا للنبي ﷺ. وتردّ السورة الآن على زعمهم أنه ليس إلا كلام الشياطين، من جنس ما يُظهره الكهنة، إذ يزعمون أن بعض الشياطين تأتيهم بأخبار عالم الغيب حين يستمعون إلى الملائكة.
The sūrah had already given a clear statement of the source of the Qur’ān: “Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue.” (Verses 192-195) The sūrah then goes on to speak about the unbelievers’ denial of the revelation of the Qur’ān from on high and their hastening of their punishment by way of challenging the Prophet. Now the sūrah refutes their claims that it is no more than the talk of evil spirits, of the sort fortune-tellers display, claiming that some spirits bring them news of the world beyond as they listen to the angels.
هذا القرآنُ الذي يدعو الناسَ إلى حياةٍ فاضلةٍ وإلى الإيمانِ، ويهديهم، لا يمكن أن تأتيَ به الشياطينُ الخبيثةُ التي تُضلُّ الناسَ وتدعو إلى الفسادِ والكفرِ. وهم لا يستطيعون أن يبتدئوه ولو حاولوا، لأنهم مُنِعوا من استراقِ السمعِ عليه، إذ هو يُنزَلُ من اللهِ. والذي يُنزِلُه على النبيِّ ﷺ بإذنِ اللهِ هو الروحُ الأمينُ. ومن ثَمَّ فإنّ الشياطينَ لا يستطيعون حتى أن يمسّوه.
This Qur’ān, which calls people to lead a virtuous life and to have faith, providing them with guidance, could not be given by evil spirits which lead people astray and advocate corruption and disbelief. They cannot initiate it even if they try, because they have been debarred from listening to it as it is revealed by God. The one who brings it down to the Prophet, by God’s permission, is the trustworthy Spirit. Hence, the evil ones cannot even touch it.