تتميّز هذه السورة بافتتاحٍ قويٍّ جدًّا يهزّ الغافلين المشغولين بأمور هذه الدنيا التافهة، في حين يقترب الحساب منهم أكثر فأكثر. تُعرض عليهم الآيات والدلائل وهم ما زالوا يولّون ظهورهم للهداية الإلهية. والموقف خطير، ومع ذلك فهم غافلون تمامًا عن جسامته. وكلما جاءتهم موعظةٌ جديدةٌ من القرآن قابلوها بالسخرية، مُصرّين على لهوهم وغفلتهم، ولا تهتم قلوبهم إلا بلذّاتهم. وينبغي التنبيه هنا إلى أن لفظ «القلب» في الاستعمال القرآني يُراد به العقل، أي ملكة التأمل والتفكّر والتدبّر. ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ * مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ * لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ۗ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا ۖ هَلْ هَٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ ۖ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ﴾ (الآيات 1-3)

The sūrah is distinguished by a very powerful opening that shakes the careless who are preoccupied with the petty concerns of this world while the reckoning draws ever closer to them. Signs and indicators are given to them while they continue to turn their backs on divine guidance. The situation is grave, yet they remain totally unaware of its seriousness. Whenever they receive a new Qur’ānic warning, they respond with ridicule, persisting in their playful negligence. Their hearts can only attend to their own pleasure. It should be pointed out here that in Qur’ānic usage, the term, ‘heart’, is synonymous with mind as it refers to the faculty of contemplation, reflection and thought. “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away. Whenever there comes to them any new reminder from their Lord, they listen to it but take it in jest; their hearts set on pleasure. Yet, concealing their inner thoughts, the wrongdoers say to one another: Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?’” (Verses 1-3)

هذه صورةٌ لقلوبٍ لا تعرف الجِدّ، تلهو حين يكون الموقف في غايةِ الجِدّ، وتعبث بما هو مقدَّس. والتذكيرُ الذي يُقدَّم إليها هنا صادرٌ من «رَبِّهم»، ومع ذلك فهم لاعبون وهم يستمعون إليه، لا يُظهرون أدنى احترامٍ. والنفسُ التي لا تعرف جدًّا ولا احترامًا ولا قداسةً تنتهي إلى حالةٍ من التفاهة العقيمة، تجعلها غيرَ صالحةٍ لإنجاز أي عملٍ ذي قيمة. فتبدو حياتها خاليةً من الوقار، رخيصةً. والروحُ التي لا تبالي إلا قليلًا أو لا تبالي البتةَ بما يُعدّ مقدَّسًا روحٌ مريضة. والتهاونُ ضدُّ الصبر.

This is a picture of hearts that know no seriousness, jesting when the situation is most serious, and trifling with what is sacred. The reminder given to them here originates with ‘their Lord’, yet they are playful as they listen to it, showing no respect whatsoever. A soul that knows no seriousness, respect or sacredness ends up in a condition of barren triviality which makes it unsuitable for the fulfilment of any task of merit. Its life seems devoid of respect, cheap. A spirit which cares little or nothing for what is held as sacred is sick. Carelessness is the opposite of endurance.

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ

“Before your time, We never sent [as Our messengers] any but men whom We inspired.

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ۝ وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ ۝ — هذا يدل على أن الرسل كانوا بشرًا، إذ لم يُجعلوا أجسادًا لا تأكل الطعام، ولم يكونوا خالدين. وقد اختار الله — بحكمته البالغة — رسله من بين البشر، فتلقّوا وحيه، ودعوا الناس إلى الإيمان به على أساس ذلك الوحي.

Hence, ask the followers of earlier revelations if you do not know this. Neither did We give them bodies that did not eat food, nor were they immortal.” (Verses 7-8) In His infinite wisdom, God chose His messengers from among human beings. They received His revelations and called on people to believe in Him on the basis of such revelations.

تلك الرسل الكرام من عند الله كانوا بشرًا لهم أجساد بشرية، ولم يجعلهم الله من نوع خاص حتى لا يأكلوا الطعام. فالطعام ضرورة أساسية لبقاء الإنسان، ورسل الله الذين كانوا من البشر لم يكونوا خالدين. وهذه هي السنة التي وضعها الله، فإن كان أولئك العرب يجهلونها، فليسألوا أهل الكتب السابقة، فإنهم كانوا يعرفون الأنبياء الذين سبقوا.

Those noble messengers of God were men with human bodies. God did not make them of a special type, so as not to eat food. Food is a basic necessity for human survival, and God’s messengers, who were human, were not immortal. Such is the law God has set, and if those Arabs were unaware of it, then they should ask the people who received earlier revelations, because they knew earlier prophets.

وعلاوة على ذلك، فإنّ اللهَ اصطفى رسلَه من بني البشر لأنه أراد لهم أن يعيشوا الحياةَ الإنسانية، فتُظهر حياتُهم العملية صلاحيةَ الشريعة الإلهية للتطبيق، وتكون أفعالُهم اليومية القدوةَ لما دعَوا إليه. فإذا اقترنت الأقوالُ بالتطبيق العملي كانت أشدَّ تأثيرًا، لأن الناس يرون أثرَها حين تُطبَّق. ولو كان رسلُ الله من جنسٍ آخر، لا يحتاجون إلى الطعام، ولا يذهبون إلى الأسواق لقضاء حوائجهم، ولا تربطهم علاقةٌ بالنساء، ولم يعرفوا المشاعرَ الإنسانية، لما كان لهم تعاطفٌ مع الناس، ولا فهمٌ لمشاعرهم ودوافعهم. وفي هذه الحال لا يجد الناسُ فيهم أمثلةً صالحةً يقتدون بها.

Moreover, God chose His messengers from among human beings because He wanted them to experience human life. Thus, their own practical lives would demonstrate the practicality of divine law, and their daily actions set the example of what they called for. When words are confirmed by practice, they are far more effective, because people see their effect as they are implemented. Had God’s messengers been of a different species, needing no food to eat, no going about in the markets to obtain their needs, and no intimacy with women, and had they had no experience of human emotion, they would have had no empathy with other people, and no understanding of their feelings and motives. In which case, people would not find in them relevant examples to follow.

ذكّر الله المشركين العرب الذين ظلموا النبي محمدﷺ، وكذّبوا رسالته، واضطهدوه وأتباعه، بأنهم خاضعون لسننه في الجزاء على ظلمهم. وبيّن لهم أيضًا أن من نعمته عليهم أنه لم يرسل إليهم معجزة حسية، إذ لو فعل ثم استمروا في رفض الحق كما فعلت الأمم السابقة، لكان ذلك هلاكهم. وأرسل إليهم بدلًا من ذلك كتابًا يُكسبهم الشرف، لأنه بلغتهم. وهذا الكتاب يقيم حياتهم على الوجه الصحيح، ويجعل منهم أمةً مؤهلةً لقيادة البشرية واحترامها لها.

God reminds the pagan Arabs who oppressed the Prophet Muhammad (peace be upon him), denying his message and persecuting him and his followers, that they are subject to His law for their transgression. He also makes it clear to them that it is an aspect of the grace He bestows on them that He has not sent them any physical miracle, because that would have spelt their doom if they continued to reject the truth as older communities did. Instead, He sent them a book which imparts honour to them, since it is in their own language. This book sets their life on the right footing and makes of them a community entitled to lead mankind and be respected by them.

علاوةً على ذلك، يدعو هذا الكتاب أهلَ العقول إلى التدبّر فيه والارتقاء بأنفسهم بتطبيق ما فيه: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (الآية ١٠)

Moreover, this book invites thinking people to reflect on it and elevate themselves by implementing it: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

إن إعجاز القرآن الكريم مفتوح لجميع الأجيال، وهو بذلك يختلف عن المعجزات الحسية التي كانت تُعطى في زمان مخصوص ومكان مخصوص. وقد جلب القرآن للعرب الاحترام والعزّة والمجد، حين حملوا رسالته إلى جميع الناس. فقبل القرآن، لم يكن للعرب ذكر يُذكر في سجلات البشرية تقريبًا، ولم يكن لديهم ما يقدّمونه للإنسانية يضمن لهم أن يُذكروا. ولكنهم ما داموا متمسكين بكتابهم، كانوا مُكرَّمين عند سائر البشر. بل تولّوا قيادة البشرية قرونًا طويلة، فأسعدوا أنفسهم وأسعدوا بقية الناس. ثم حين تخلّوا عنه، تركتهم الإنسانية جانبًا، وفقدوا مكانتهم المحترمة، فصاروا في مؤخرة الأمم، يعانون الاعتداء من جهات شتّى، في تباين صارخ مع ماضيهم المجيد، حين كانوا ينعمون بالأمن بينما كان غيرهم يعيش في خوف وقلق.

The miracle of the Qur’ān is open to all generations. Thus, it is unlike the physical miracles given at a particular time and place. For the Arabs, the Qur’ān brought respect, honour and glory as they delivered its message to all people. Prior to the Qur’ān, the Arabs barely received mention in humanity’s records. They had nothing to give humanity so as to ensure they were remembered. But as long as they upheld their book, they were honoured by the rest of mankind. Indeed, they assumed the leadership of humanity over many centuries, bringing happiness to themselves and to the rest of mankind. Then when they abandoned it, humanity left them aside, and they lost their position of respect. They were then at the tail end of humanity, suffering aggression from different quarters, in stark contrast with their glorious past when they enjoyed security while others suffered fear and anxiety.

إنّ الألفاظ التي يستخدمها القرآن هنا تحمل، بجرسها وحده، إيحاءات قوية بضربةٍ هائلة تترك كل شيء جامداً هامداً. ونرى تلك القرى وهي تسعى هنا وهناك في فزع، وقد ضربت قدرةُ الله أرضَها.

Indeed, the words the Qur’ān uses here add, by their very sound, strong connotations of an overwhelming strike that leaves everything lifeless. We look and see how those communities ran around frantically as God’s power struck their land.

كَالْفِئْرَانِ الْمَحْبُوسَةِ تَقْفِزُ هُنَا وَهُنَاكَ ثُمَّ تَسْقُطُ سَاكِنَةً لَا تَتَحَرَّكُ.

They appear like trapped mice jumping here and there before they fall motionless:

فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُم مِّنْهَا يَرْكُضُونَ (الآية ١٢). يَرْكُضُونَ لِيَخْرُجُوا مِنْ قَرْيَةٍ أَحَسُّوا أَنَّهَا هَالِكَةٌ. يَهْرُبُونَ وَكَأَنَّ مُجَرَّدَ هَرَبِهِمْ سَيُنْقِذُهُمْ مِنْ قُدْرَةِ اللهِ. وَلَيْسَ الْأَمْرُ أَنَّهُمْ يَتَوَهَّمُونَ أَنَّهُمْ أَسْرَعُ مِنْ ضَرْبَةِ اللهِ؛ بَلْ هِيَ حَرَكَةٌ غَيْرُ مُتَعَقِّلَةٍ، كَحَرَكَةِ الْفِئْرَانِ الْمَحْصُورَةِ.

“As soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled.” (Verse 12) They run so that they might leave a town which they felt was doomed. They run as though their very running will save them from God’s power. It is not that they imagine that they are faster than God’s strike; it is a thoughtless movement, like that of trapped mice.

فيُقالُ لهم على سبيل التهكم: ﴿لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَىٰ مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ﴾ (الآية 13). لا حاجة بكم إلى الهروب من بيوتكم، ارجعوا إلى نعيمكم وترفكم. لعلكم تُسألون عن هذا الترف وكيف أنفقتموه. لكنّ وقت السؤال قد انقضى، والقرآن يصوّر هذه الكارثة الأخيرة بوصفها سخرية مُرّة.

They are then sarcastically told: “Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account.” (Verse 13) You do not need to run away from your homes. Go back to your luxuries and comforts. You may perchance be asked about all this luxury and how you have used it. But the time for questioning is already over, and the Qur’ān delivers this final cataclysm as bitter sarcasm.

وَهٰذَا يَضَعُ حَالَهُمْ أَمَامَ أَعْيُنِهِمْ بِوُضُوحٍ، إِذْ لَا مَفَرَّ لَهُمْ.

This brings their situation clearly before their eyes, for there is no means of escape.

لا يستطيعون الهروب من عذاب الله أو الفرار منه، ولذلك يغيّرون أسلوبهم ويعترفون بذنوبهم: ﴿قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ (الآية ١٤). لكن وقت ذلك كله قد انتهى؛ فمهما قالوا فلا فائدة منه. فيُتركون لما يصنعون حتى يصيروا جثثًا هامدة: ﴿فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّىٰ جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ﴾ (الآية ١٥). لكنه حقلٌ من البشر، جميعهم ساكنون لا حراك بهم، بلا حياة؛ مع أنهم قبل لحظة واحدة كانوا يعجّون بالنشاط والحيوية، مليئين بالحياة.

كل هذا استدلالٌ نظريّ يُقدَّم لإثبات الحقيقة الأساسية، وهي أنّ كلَّ ما يتعلّق بالله هو، كذاته، أزليٌّ أبديّ. ومن ثَمّ فإنّ الله، إن أراد أن يتلهّى بشيءٍ، فإنّ هذا اللهو لا يتعلّق بشيءٍ مخلوق كالسماوات والأرض وما بينهما. فكلّ هذه حادثة، بمعنى أنها خُلقت في زمنٍ معيّن. أمّا ما يتعلّق بالله فيبقى عنده أبداً، على وجهٍ يليق بجلاله.

It is all a theoretical argument given here in order to establish the basic truth that whatever relates to God is, like Him, ever-present and eternal. Hence, if God wants to enjoy some pastime, such pastime would not relate to anything that is created such as the heavens, the earth or anything in between. All these are new, in the sense that they are created at a certain point in time. What relates to God remains with Him, eternally, so as to fit in with His Majesty.

لكنّ القانون الذي يسري في كل زمان هو أنه لا وجود للّهو فيما يتعلق بالله، وإنما هناك الجدّ والحق فقط.

But the law that operates for all time is that there is no such thing as a pastime in respect of God. There are only seriousness and truth.

وهكذا، سينتصر الحق الذاتي على الباطل العارض: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ۚ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ} (الآية 18)

Thus, intrinsic truth will triumph over incidental falsehood: “Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

بل حرفٌ يدلّ على الإعراض عمّا هو قائم، وهو هنا يُشير إلى ترك الكلام عن فكرة اتخاذ اللهو، والانتقال إلى ما هو أجدّ من ذلك، أي إلى الحقيقة الواقعة والسنن الجارية في الكون، التي تضمن أن يُقهر الباطل ويظفر الحق. وتُصوّر الآية القرآنية هذا المعنى في صورة حيّة، إذ تُمثّل الحق بقذيفةٍ يرميها الله على الباطل، فتدمغه فإذا هو زاهق، أي تهشّم رأسه فيُهلك هلاكًا تامًّا.

The Arabic particle bal, rendered here as ‘nay’, signifies turning away from whatever is at hand. Here it indicates putting aside this point about having a pastime to turn to a more serious point about the real world and the laws operating in it which ensure that falsehood is vanquished and the truth triumphant. The Qur’ānic verse paints this in a vivid picture, showing the truth as a missile hurled by God at falsehood, breaking its head and so utterly destroying it.

هذه هي الحال المعتادة للأمور: الحق أصيل في طبيعة الكون، متغلغل في بنيته تغلغلاً عميقاً. أما الباطل فهو غريب عنه، لا جذور له ولا قوة. والله يصف الباطل بأنه زاهق، ويقذف بالحق عليه، فإذا أصاب الحقُّ الباطلَ بهذه الضربة من الله، فلا بد أن يضمحل ويزول.

Such is the normal state of affairs: the truth is fundamental to the nature of the universe, deeply permeating its structure. Falsehood, on the other hand, is alien to it, lacking roots and power. God brands it as false and hurls the truth at it. When anything receives such a strike by God, it is bound to wither away and disappear.

تُصوِّر السورة الكائنات وهي تُسبِّح لله وتُمجِّد حمده في كل حين. وفي الوقت نفسه تُنتقد بشدة دعاوى المشركين في آلهتهم المتعددة. وتقدِّم السورة دليلاً قاطعاً على وحدانية الله، بما نراه من النظام الثابت الذي يسري في الكون كله، شاهداً على أن هذا كله يجري بمشيئة الله، الذي يُدبِّر الأمور كلها ويُصرِّفها. كما تُقدِّم دليلاً من الكتب السماوية السابقة التي أُنزلت على الأمم الأخرى.

Thus, the sūrah paints a picture of creatures glorifying God and extolling His praises at all times. At the same time, the unbelievers’ claims about their multiple deities are strongly criticized. The sūrah provides irrefutable evidence of God’s oneness by virtue of what we see in the constant system that permeates the universe, testifying that it is all run by the will of God, the One who manages and conducts all affairs. It also provides evidence from earlier scriptures given to other communities.

أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِّنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنشِرُونَ

Or have they taken for worship some earthly deities who can restore the dead to life?

{لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ * لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ * أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً ۚ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ۖ هَٰذَا ذِكْرُ مَن مَّعِيَ وَذِكْرُ مَن قَبْلِي ۗ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُم مُّعْرِضُونَ * وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ}

Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin! But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him! He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned. Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: ‘Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me. ‘ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away. Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

فَاعْبُدُونِي وَحْدِي (الآيات ٢١-٢٥)

Therefore, you shall worship Me alone. (Verses 21-25)

السورة تطرح السؤال عن عبادة المشركين لآلهة شتى، وهو في حقيقته إنكار لما يفعلون. ومع ذلك فإن وصف هذه الآلهة بأنها تُحيي الموتى يحمل نبرة سخرية قوية. والحقيقة أن من أولى صفات الإله الحق أنه قادر على إحياء الموتى. ومن هنا يصح أن يُسأل: هل تستطيع الآلهة التي يعبدونها أن تفعل ذلك؟ والجواب أوضح من أن يحتاج إلى بيان. بل إنهم أنفسهم لا يدّعون أن آلهتهم تبدئ الحياة أو تُعيدها، وبذلك لا تتحقق فيها الصفة الأولى من صفات الذات الإلهية.

ثُمَّ تُبَيِّنُ السُّورَةُ طَبِيعَةَ مَا أُوحِيَ إِلَى جَمِيعِ الرُّسُلِ الَّذِينَ أُرْسِلُوا إِلَى الأُمَمِ المُخْتَلِفَةِ قَبْلَ زَمَنِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ ﷺ: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ}

The sūrah then states the nature of what was revealed to all messengers sent to different communities before the Prophet Muhammad’s time: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

فَاعْبُدُونِ (الآية ٢٥). إِنَّ وَحْدَانِيَّةَ اللهِ هِيَ الرُّكْنُ الأَسَاسُ فِي الإِيمَانِ الإِلَهِيِّ، مُنْذُ أَنْ أَرْسَلَ اللهُ رَسُولَهُ الأَوَّلَ إِلَى البَشَرِيَّةِ.

Therefore, you shall worship Me alone.” (Verse 25) God’s oneness is indeed the basic essential element in divine faith, ever since God sent His first messenger to mankind.

لم يتغيّر شيء في ذلك. إنّ الله، الخالق الذي يجب أن يُعبد، واحدٌ لا شريك له. وحقيقةُ الألوهيّة والربوبيّة على الكون أمرٌ واحد لا يمكن فصلُه. ليس لله شريكٌ، لا في مجال الألوهيّة ولا في مجال العبادة. وهذه الحقيقة تُعدّ في مرتبة القوانين الأساسيّة الجوهريّة للكون، وتُصنَّف معها. وكما أنّ تلك القوانين لا تُنقض، فإنّ حقيقتها كذلك لا يمكن الطعن فيها.

Nothing has changed in that. God, the Creator who must be worshipped is One, without partners. The truth of Godhead and Lordship over the universe is a single issue that cannot be separated. God has no partners, whether in the sphere of Godhead or in that of worship. This fact ranks alongside the basic essential laws of the universe and is classified with them. Like them, its truth is unassailable.

ثم تنتقل السورة إلى دعاوى الكافرين الذين يزعمون أن لله ولدًا.

The sūrah then picks up the claims of the unbelievers alleging that God has a son.

من سَفاهَاتِ الجَهْل

This is one of the absurdities of ignorance:

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا ۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ ۝ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ ۝ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Limitless is He in His glory! No; they are but His honoured servants. They do not speak until He has spoken, and they act at His behest. He knows all that lies before them and all behind them.

لَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ ۝ وَمَن يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَٰهٌ مِّن دُونِهِ فَذَٰلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ ۝

لقد قدّمت السورة حتى الآن أنواعًا عدة من الأدلة المستمدة من الكون، وكلها تشهد بوحدانية الله، وأوردت جملة من البراهين التي تنفي أي إمكان لوجود أكثر من إله واحد. كما قدّمت أدلة تخاطب القلوب مباشرة. والآن تأخذ السورة بيد القلب البشري لتتأمل بعضًا من الظواهر العظيمة في الكون، كما يدبّرها الله بحكمته. ومع ذلك يظل الكافرون غافلين عن الآيات الواضحة المبثوثة من حولهم. أما من يتأمل، فإن الكون يكشف له عن جوانب تملأ عقله دهشة تامة حين ينظر إليها بقلب مفتوح وحواسّ يقظة.

The sūrah has so far given us several types of evidence drawn from the universe, all testifying to God’s oneness, and stated a number of arguments denying any possibility of there being more than one God. It has also provided evidence that addresses people’s hearts directly. Now the sūrah takes the human heart by the hand to contemplate some of the great phenomena in the universe, as it is wisely managed by God. Yet the unbelievers remain heedless of the clear signs revealed all about them. For those who look however, the universe reveals aspects of itself that leave our minds in total amazement when we contemplate them with an open heart and alert senses.

أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ۖ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

Are the unbelievers unaware that the heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder? We have made out of water every living thing. Will they not, then, believe? (Verse 30)

إنَّ القولَ بأنَّ السماواتِ والأرضَ كانتا رتقًا ففتقناهما يستحقُّ التأمُّلَ الدقيق. فإنَّ أرقى نظريّاتِ علمِ الفلكِ التي تسعى إلى تفسيرِ الظواهرِ الكونيّةِ تميلُ دائمًا إلى تأييدِ هذهِ الحقيقةِ التي ذكرَها القرآنُ الكريمُ قبلَ أكثرَ من ألفٍ وأربعِمائةِ سنة. والنظريّةُ التي تحظى اليومَ بأكبرِ قدرٍ من القبولِ هي تلكَ التي تزعمُ أنَّ التجمّعاتِ النجميّةَ، كالمنظومةِ الشمسيّةِ التي تضمُّ الشمسَ وكواكبَها وأقمارَها، ومنها كوكبُنا الأرضُ وقمرُها، كانت في الأصلِ سحبًا غازيّةً (سديمًا). ثمَّ انشقَّ هذا السديمُ فاتخذتْ أجزاؤهُ أشكالَها الدائريّة. وكانتِ الأرضُ أيضًا قطعةً من الشمسِ انفصلتْ عنها وبردتْ.

The statement that the heavens and the earth were split apart after having been a single entity is worth careful consideration. The more advanced theories of astronomy seeking to explain universal phenomena always tend to support this truth stated in the Qur’ān over 1,400 years ago. The theory that wins most acceptance today is that which claims that star constellations, such as our solar system which includes the sun, its planets and moons including our planet earth and its moon, were originally nebula. The nebula was then rent asunder and its parts took their circular shapes. The earth was also a piece of the sun that separated from it and cooled down.

تختتم هذه المقدمة الأولى من السورة بعرض موجز يربط بين الأحكام المتعلقة بالخلق والتكوين والرزق، وبين تلك المتعلقة بطبيعة الحياة الإنسانية ومصيرها.

This first passage of the sūrah concludes with an outline that links the laws relevant to creation, formation and sustenance with those relevant to the nature and destiny of human life:

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ ۚ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ ﴿٣٤﴾ كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴿٣٥﴾

Never have We granted life everlasting to any man before you. Should you yourself die, do they, perchance, hope to live forever? Every soul shall taste death. We test you all with evil and good by way of trial. To Us you all must return. (Verses 34-35)

لم يُمنح أحدٌ من البشر الخلودَ قطّ. فكل مخلوق مُلزَمٌ بالموت، وكل ما له بداية سيكون له نهاية لا محالة. فإن كان رسولُ الله ﷺ أيضاً مقدَّراً له الموت، فلماذا يظنّون أنهم سيُمنحون حياةً أبدية؟ وبما أنهم لا يستطيعون أن يرجوا العيشَ إلى الأبد، فلماذا لا يتصرّفون تصرّفَ مَن سيذوق الموت حتماً؟ ولماذا لا يتفكّرون ويتأمّلون؟

No human being has ever been granted immortality. Every creature is bound to die, and whatever has a beginning will certainly have an end. So if God’s Messenger [peace be upon him] is also destined to die, why do they think they would be granted life everlasting? Since they cannot hope to live for ever, why do they not behave like ones who will inevitably taste death? Why do they not reflect and contemplate?

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ (الآية ٣٥). هذا هو القانون الذي يحكم الحياة، لا استثناء فيه ولا إعفاء منه. فعلى الأحياء إذن أن يأخذوا هذا بعين الاعتبار، وأن يستعدوا له. فهذه الرحلة القصيرة على الأرض لا بد أن تنتهي، ونهايتها موت كل حي. وإلى الله يرجع الجميع. أما ما يصيبنا في هذه الرحلة عبر الحياة، من خير أو شر، فهو مقصود به الابتلاء: ﴿وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ (الآية ٣٥).

“Every soul shall taste death.” (Verse 35) This is the law that governs life. It has no exceptions or exemptions. The living, then, must take this into account and prepare themselves for it. This short journey on earth is bound to come to an end, and its end is the death of every living thing. All shall return to God. But whatever happens to us during this trip through life, whether good or bad, is meant as a test: “We test you all with evil and good by way of trial.” (Verse 35)

عندما نتحدث عن الابتلاء بشيء شرير أو شاق، يسهل على الجميع أن يدركوا هذا المعنى. فهو اختبار يُظهر صبر المبتلى وتحمّله، وهو الوسيلة لمعرفة مدى ثبات توكله على ربه، ومقدار ثقته برحمة الله. أما الابتلاء بالأشياء الحسنة فيحتاج إلى بيان.