تبدأ في هذا المقطع جولةٌ أخرى من المواجهة مع المشركين حول حقيقة الرسالة الإلهية وطبيعة الرسول، وذلك لتصحيح التصورات السابقة التي كانت لدى الناس عامةً عن رسالات الله ورسله. وقد ازدادت تلك التصورات انحرافًا في فترات الجاهلية عند العرب وغيرهم من الأمم، حتى ابتعدوا عن حقيقة النبوة والوحي والرسالة، بل أضافوا إليها الخرافات والأساطير والمعتقدات الباطلة وغيرها، فخلطوا الأمر بالسحر والكهانة والجن بل وبالجنون. فكان يُطلب من النبي ﷺ أن يتنبأ بالغيب، ويأتي بالمعجزات، ويفعل ما يفعله العرّاف أو الساحر عادةً.

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

يُزيل الدينُ الإسلاميُّ كلَّ هذا الهراء، ويُقدِّمُ عقيدتَه بعباراتٍ واضحةٍ بسيطةٍ عمليةٍ. إنه يُطهِّرُ مفهومَ النبوةِ من جميعِ الخرافاتِ والأساطيرِ التي كانت قد أُلصِقَتْ به في معظمِ مجتمعاتِ الجاهليةِ تقريبًا، بما فيها تلك التي أدخلتْها مختلفُ الطوائفِ اليهوديةِ والنصرانيةِ. وقد شوَّهت كلُّ هذه الأمورِ صورةَ الأنبياءِ والنبوةِ تشويهًا بالغًا.

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

ثم يعرض القرآن الكريم العقيدة الإسلامية على الناس خاليةً من كل إغراءٍ أو زينةٍ غريبةٍ عنها. فالرسول الداعي إليها إنسانٌ عادي، لا يملك خزائن الله، ولا يعلم الغيب الذي وراء إدراك البشر، ولا يدّعي أنه ملَك. إنما يتلقى رسالته من ربه وحده، ولا يتبع إلا ما يوحى إليه ﷺ.

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

أولئك الذين يقبلون رسالته هم الأكرمون عند الله. ومن واجبه أن يكون معهم، وأن يرحب بهم، وأن يبلّغهم أن الله قد التزم أن يمنحهم الرحمة والنعمة وأن يغفر لهم. وعليه أيضًا أن ينذر أولئك الذين تنبّه ضمائرهم إلى حقيقة الحياة الآخرة، لكي يجتهدوا ويصبحوا من أهل التقوى. فهذان الجانبان يمثلان دوره الكامل، كما تمثل حقائق بشريته وكونه متلقيًا للوحي طبيعةَ مكانته بوصفه رسولًا من عند الله. وإذا وضعنا هذا في الحسبان، حصلنا على التصور الصحيح لطبيعته ودوره معًا. وفضلًا عن ذلك، يتّضح تمامًا الطريق الذي يسلكه المفسدون. ينفصل الحق عن الباطل، وتتضح كل حيرة والتباس، ويدرك المؤمنون والكافرون ما يفصل بينهم.

قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۚ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ ۚ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

وأصرّ قريش على رفضهم للإسلام، فطالبوا النبي ﷺ أن يُظهر لهم معجزة حتى يقبلوا دعوته. وقد ذكرنا من قبل أنهم كانوا على يقين بأنه صادق.

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

لا شك أنهم لم يكونوا يشكّون في ذلك. ومع ذلك كانوا يطالبونه في بعض الأحيان أن يحوّل جبلي الصفا والمروة ذهبًا! وفي أحيان أخرى كانوا يطالبون بإزالة الجبلين من مكة كليةً ليحلّ محلهما أرضٌ خصبة تُنبت الزرع والثمار. وفي أحيان أخرى كانوا يطالبون بأن يُخبَروا بما سيحدث في المستقبل. أو كانوا يطالبون بأن يُنزَل ملَكٌ ليُصدّق رسالته ﷺ، أو أن يُنزَل إليه كتابٌ مكتوبٌ من السماء.

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

كانت جميع هذه المطالب مجرد ستار يخفي رفضهم العنيد. فقد نشأت من الأساطير والخرافات والمعتقدات الباطلة المرتبطة بمكانة النبي ودوره، كما تصورتها المجتمعات الجاهلية. وكان أقربها إليهم الأساطير والخرافات التي تمسك بها اليهود والنصارى بعد أن انحرفوا عن الحق الذي بلّغهم إياه رسل الله.

All these demands were simply a cover-up for their stubborn rejection. They were born out of the myths, superstitions and legends which were associated with the status and role of a prophet, as conceived by jāhiliyyah societies. The closest of these to them were the myths and legends held by the Jews and Christians after they had deviated from the truth preached to them by God’s messengers.

كانت هناك عدة نبوءات كاذبة شائعة في المجتمعات الجاهلية، ادّعاها أنبياء كذبة وصدّقها من غرّهم أمرهم. ومن هذه النبوءات ما كان مصدره السحر والكهانة والتنجيم والهلوسة. وكان هؤلاء الأدعياء يزعمون أنهم يطّلعون على ما هو مستور من الغيب عن طريق الاتصال بالجن وغيرهم من الأرواح. كما كانوا يدّعون القدرة على التأثير في الظواهر الطبيعية بالدعاء والابتهال والرقى وغير ذلك من الوسائل.

وَلِذَلِكَ أُمِرَ النَّبِيُّ ﷺ أَنْ يَعْرِضَهُ عَلَى النَّاسِ كَمَا هُوَ، دُونَ زِينَةٍ أَوْ إِغْرَاءٍ. فَهُوَ لَا يَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ. وَعَلَى مَنِ اعْتَنَقَهُ أَنْ يَعْلَمَ أَنَّهُ لَنْ يَكْسِبَ بِهِ ثَرْوَةً مَادِّيَّةً وَلَا مَنْصِبًا. وَلَنْ يَكُونَ لَهُ تَمَيُّزٌ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا بِأَعْمَالِهِ الصَّالِحَةِ. إِنَّمَا يَخْتَارُ الْهِدَايَةَ الرَّبَّانِيَّةَ، وَهِيَ أَعْظَمُ قِيمَةً مِنَ الثَّرْوَةِ وَالْمَنْصِبِ وَالتَّمَيُّزِ. ﴿قُل لَّا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ﴾ (الآية 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

وعندما يقبلون هذا ويتبنونه، ينبغي أن يعلموا أنهم يُخرجون أنفسهم من الظلمة والعمى إلى النور والاستنارة: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ﴾ (الآية ٥٠). وفضلاً عن ذلك، فإن اتباع الوحي الإلهي هو في ذاته اتباعٌ للهدى الصحيح. أما من تُرك بلا هذا الهدى فيبقى أعمى. وقد بيّن ذلك هذه الآية بوضوح. فأي دورٍ يبقى إذن للعقل البشري؟

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

من الناحية الإسلامية، فإن الجواب على هذا السؤال بسيط جدًا. إن العقل الذي أنعم الله به على الإنسان قادر على تلقّي وحيه وفهمه، وهذا هو دوره. وهو كذلك الفرصة المتاحة للإنسان لاتباع هداية الله، وليكون مزودًا بالميزان الصحيح المعصوم.

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

عندما يُترك العقلُ البشريّ وحده، بعيداً عن الهداية الإلهية، فإنه يتعرّض للانحراف، وضبابيّة الرؤية، وسوء التقدير، والخطأ. ويرجع ذلك إلى طبيعته ذاتها، إذ يميل إلى النظر إلى الكون بوصفه أجزاءً صغيرةً منفصلةً بعضها عن بعض، لا باعتباره كلاً متكاملاً. فهو يحصر نظرته في الأحداث الفردية والتجارب والمواقف الجزئية.

وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ * وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ * وَكَذَٰلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَٰؤُلَاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا ۗ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ * وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ ۖ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(الآیات ٥١-٥٤)

(Verses 51-4)

من سمات الإسلام أنه لا يعير اهتماماً كبيراً للقيم الدنيوية ولا للاعتبارات الإنسانية الصغيرة. فقد أُمر رسولُ الله ﷺ أن يعرضه على الناس كما هو، من غير زخرفة ولا تزيين ولا وعود مغرية. وأُمر كذلك أن يولي عناية خاصة لمن يُرجى منهم الاستجابة الحسنة لدعوته، وأن يتحالف مع من يقبلونها بحسن قبول، مستعدين لبذل الجهد الصادق في طلب رضا الله. ولم يكن ينبغي له أن يعطي أي وزن لقيم المجتمع الجاهلي. وكانت مهمته أن ينذر الذين يخافون ما قد يحل بهم حين يُحشرون إلى ربهم يوم القيامة، حيث لا يجدون ناصراً ولا شفيعاً لهم. والحقيقة الثابتة أن لا أحد يستطيع أن يشفع عند الله إلا من أُذن له في ذلك.

It is a mark of the Islamic faith that it pays little regard to worldly values and petty human considerations. God’s Messenger (peace be upon him) has been commanded to present it to human beings as it is, without decoration, adornment or tempting promises. He was also commanded to pay particular attention to those who are likely to respond positively to his call and to ally himself with those who receive it well, willing to make a sincere effort to win God’s pleasure. He was not to attach any weight to the values of a jāhiliyyah society. His task was to warn those who fear what may happen to them when they are gathered to their Lord, on the Day of Resurrection, when they shall have none to support or intercede for them. The fact remains that no one can intercede with God unless he is given permission to do so.

وبهذه الطريقة نختبر بعضهم ببعض، ليقولوا: أهؤلاء الذين مَنَّ اللهُ عليهم من بيننا؟ (الآية 53) وهذا سؤال استنكاري يطرحه زعماء العرب المتكبرون. ويقدّم القرآن الجواب المناسب: ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ﴾ (الآية 53). وهو جواب يحمل دلالات بالغة الوضوح، إذ يُلمح بجلاء إلى أن اتباع الهدى الحق منحةٌ يمنحها الله لمن يعلم منهم أنهم شاكرون حقًّا، فيُخصّون بهذا الجانب من فضل الله. ولا يكفي أيُّ قدر من الشكر في مقابل هذه النعمة، غير أن الله يقبل أفضل ما يقدمه عباده ويجزيهم عليه، وثوابه دائمًا عظيم الكرم.

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

وتشير الإجابة أيضًا إلى أن قبول الإيمان نعمةٌ لا علاقة لها بالقيم التي قد تسود في أي مجتمعٍ يتبع الأنظمة الوضعية. فالله يمنّ بها على من يعلم أنه شاكرٌ لها، ولو كان فقيرًا لا جاه له. ولا وزن للقيم البشرية في ميزان الله.

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

من الواضح من جواب الله عزّ وجلّ على ذلك السؤال المتكبّر أنّ اعتراض أولئك الناس على اختيار من يُنعم الله عليهم بفضله إنما ينشأ عن جهلهم المحض. فالذين يطرحون هذا السؤال لا يدركون أنّ الله يمنح هذا الفضل على أساس علمه التام، فهو وحده يعلم من يستحق هذه النعمة من بين عباده. وهذه الاعتراضات الجاهلة تكشف أيضًا عن سوء أدب المعترضين.

It is clear from God’s answer to that arrogant question that it is those people’s sheer ignorance that gives rise to their objection to the selection of people on whom God bestows His grace. Those who raise the question do not realise that God bestows this favour on the basis of His perfect knowledge. It is He who knows those who deserve such a favour from among His servants. Such ignorant objections also betray the objectors’ bad manners.

أَمَرَ اللهُ رَسُولَهُ ﷺ أَنْ يَكُونَ هُوَ الْمُبْتَدِئَ بِالسَّلَامِ عَلَى أُولَئِكَ الَّذِينَ مَنَّ اللهُ عَلَيْهِمْ بِنِعْمَةِ السَّبْقِ إِلَى الْإِسْلَامِ، أُولَئِكَ الَّذِينَ كَانَ سَادَةُ قُرَيْشٍ يَسْخَرُونَ مِنْهُمْ. وَأُمِرَ ﷺ كَذَلِكَ أَنْ يُبَشِّرَهُمْ بِأَنَّ اللهَ قَدْ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ، فَيَغْفِرُ لِمَنْ عَمِلَ مِنْهُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحَ. {وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ}

نحتاج إلى أن نُمعن النظر مرة أخرى في هذا النص كله، لما له من أهمية بالغة للإنسانية جمعاء. إن لآياته دلالةً أعظم بكثير من مجرد تعداد القيم والمبادئ النظرية في حقوق الإنسان. فهي تمثل إنجازاً عظيماً تحقق في حياة البشر حين أخذ هذا الدين الإنسانية بيدها ليعبر بها هوةً شاسعة جداً. ففي مرحلةٍ واحدةٍ من التاريخ، بلغت البشرية أسمى قمةٍ وأنورها. وعلى الرغم من تراجعها الطويل عن تلك القمة، فإن عظمة ذلك الإنجاز وحقيقته لا يمكن الاستخفاف بهما. وبما أن البشرية قد بلغت تلك القمة مرةً، فإنها تستطيع بالتأكيد أن تعيد الكرّة. فالقمة باقية هناك، والإنسان والإسلام باقيان كما هما. وما يلزم هو العزم الصادق على المحاولة من جديد، والثقة بأن القمة ما زالت قابلةً للبلوغ مرةً أخرى.

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

تُرسم هذه الآيات للبشرية المنحنى الصاعد، إذ تبيّن كل مرحلة بترتيبها، لتُظهر المستوى المتدنّي من الجاهلية الذي كان عليه العرب قبل الإسلام، حتى أخذهم الإسلام إلى القمة العليا. ولما بلغوها، أخذوا معهم بقية البشرية.

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

تُعرض أمامنا الدركات التي كان العرب، بل البشرية جمعاء، يعيشون فيها في أيام الجاهلية، حين قال سادة قريش للنبي ﷺ، وفي قولهم عتاب: «يا محمد، أهؤلاء الذين مننتَ بهم من قومك؟ أهؤلاء الذين أنعم الله عليهم منا؟ أنحن نكون تبعًا لهؤلاء؟ اطردهم عنك، فلعلنا نتبعك». ونراه مرة أخرى في نظرة الأقرع بن حابس وعيينة الاستعلائية إلى صحابة النبي ﷺ الأوائل، كبلال وصهيب وعمار وخباب وغيرهم ممن يبدون غير لائقين في نظرهم. فقال الزعيمان للنبي ﷺ: «نحب أن تجعل لنا وقتًا يعرف لنا العرب به فضلنا، فإن وفود العرب تأتيك، ونستحيي أن ترانا العرب مع هؤلاء، فإذا نحن جئناك فأقم هؤلاء عنك، فإذا فرغنا فأقعد معهم إن شئت». وهذا هو الوجه الأقبح للجاهلية وقيمها التافهة، التي تعلّق الأهمية على المكانة الاجتماعية واعتبارات الثروة والطبقة. وكان أولئك الذين احتقرهم زعماء العرب إما من غير العرب، أو ممن لا يملكون ثروة ولا مكانة اجتماعية. وهذه القيم نفسها سائدة في كل المجتمعات الجاهلية، بل حتى الحديثة منها.

الآن نصل إلى خاتمة هذا المقطع الذي بيّن بوضوح تام طبيعة الرسالة الأخيرة التي أنزلها الله، والمهمة الموكلة إلى رسوله الأخير ﷺ. كما أوضح أسس الإيمان كما هي، دون زخرفة، مانحًا إيانا نظرة إلى القيم والمبادئ التي يريد الإسلام أن يرسّخها في حياة الإنسان، وتلك التي يريد أن يُزيلها. وفي ختام هذا المقطع يُذكَّرنا بأن هذا العرض التفصيلي قد جاء عن قصد، ليُبيَّن كل شيء بجلاء ويُترك مجالٌ للَّبس، وبذلك تُعرف الحقيقة لكل إنسان دون حاجة إلى معجزات حسية. وهذا الوضوح هو ما يوفره المنهج القرآني، والمقطع الماثل أمامنا نموذج له.

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

وَكَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ، أَيْ: نُبَيِّنُ جَمِيعَ الدَّلَائِلِ وَالْبَرَاهِينِ وَالْحُجَجِ الَّتِي تَهْدِي إِلَى الْإِيمَانِ وَالْحَقِّ الَّتِي ذُكِرَتْ فِي هَذِهِ السُّورَةِ حَتَّى الْآنَ. وَالْعِبَارَةُ الثَّانِيَةُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ الْقَصِيرَةِ تُدْهِشُنَا: ﴿وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ﴾ (الآية ٥٥)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

هذا القول يدل على أن المنهج القرآني يسعى إلى بيان الحق وإيضاحه بجلاء، لكن غايته لا تقتصر على تمييز طريق المؤمنين تمييزاً واضحاً، بل يسعى أيضاً إلى تصوير الباطل تصويراً واضحاً جلياً، ليتميز طريق الظالمين كذلك تميزاً واضحاً. فوضوح أحدهما يستلزم وضوح الآخر.

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.

هذا الأسلوب في القرآن قد اختاره الله لأنه الأكثر تأثيرًا في العقل البشري. فالله يعلم أن الإيمان بالحق يقتضي معرفة الباطل، وأن إضفاء اليقين الكامل على الإيمان يقتضي تمييزًا واضحًا بين الباطل والشر من جهة، وبين الحق والخير من جهة أخرى. فالزخم الذي يحتاجه المؤمن في دعوته إلى الحق لا يتولد فقط من شعوره بأنه يتبع الحق. بل تأتي القوة الإضافية من إدراكه أن معارضة جهوده تأتي من الباطل الذي يدعو إليه أهل الشر، وهم الذين عارضوا الأنبياء دائمًا. كما يقول الله تعالى في آية أخرى: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ﴾ [الفرقان: ٣١]. وهكذا يعلم النبي محمد ﷺ والمؤمنون يقينًا أن المعارضين لهم ليسوا إلا من أهل الشر.