هذا المقطع مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمقطع السابق. فإن بعض آياته تعلّق على الأحداث التي تلت الواقعة التي اتُّهم فيها يهوديٌّ بريءٌ بجريمة لم يرتكبها. ومن تلك الأحداث ارتداد بشير بن أُبَيْرِق ورجوعه إلى معتقداته الجاهلية القديمة، وهي الإشارة التي يتضمنها هذا المقطع. ويتحدث المقطع أيضًا عن مفاهيم الجاهلية ومعتقداتها، أي المجتمع الجاهلي، ويربطها بوضوح بالشيطان. ويبيّن المقطع بجلاء تام أن الذنب الذي لا يُغفر أبدًا هو الشرك بالله تعالى، وأما ما دون ذلك فإنه يغفره لمن يشاء.

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

تُشير الآيات أيضاً إلى الأحاديث السرّية التي يتناجى بها الناس، ومكايدة بعضهم لبعض، موضحةً أنَّ كثيراً من هذا التناجي لا خير فيه؛ ومن أوضح الأمثلة على ذلك اليهودي الذي اتُّهم زوراً. وتبيّن الآيات أنواع التناجي المقبولة عند الله، ومنها: الأمر بعضهم لبعض سرّاً بالخير، وبذل الصدقة، والإصلاح بين الناس، وغير ذلك. كما تبيّن الأجر الذي يجزي الله به كلَّ نوعٍ من هذه الأنواع.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

يُبيِّن هذا المقطع أخيراً القواعد العادلة تماماً التي يُجازي الله بها أفعال البشر. وهذه القواعد لا تخضع لرغبة أحد ولا لهواه، فهي لا علاقة لها بأهواء جماعة المسلمين ولا بأهواء أتباع الأديان الإلهية الأخرى. إنما يقوم الجزاء على العدل المطلق لله وعلى الحق الذي لا يخضع لهوى أحد. ولو كان الحق خاضعاً لأهواء الناس، لسارت السماوات والأرض نحو الفساد التام.

The passage finally states the absolutely fair rules of requital by God for human actions. This is not subject to anyone’s desire or preference. Indeed, it has nothing to do with the desires of either the Muslim community or the followers of other Divine religions. Requital is based on God’s absolute justice and on the truth which yields to no one’s desire. Had truth been subject to people’s desires, the heavens and earth would have been set along the road to utter corruption.

لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

وَقَدْ تَكَرَّرَ الأَمْرُ بِالنَّهْيِ عَنِ النَّجْوَى أَكْثَرَ مِنْ مَرَّةٍ فِي القُرْآنِ الكَرِيمِ.

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

هنا، يكون الأمر عن جماعةٍ من الناس يجتمعون بعيدًا عن بقية أفراد الأمة المسلمة وقيادتها، ليقرّروا أمرًا معينًا في سرّية. وكان المنهجُ الإسلاميّ في التربية والتنظيم داخل الأمة المسلمة يقوم على أن يعرض أيُّ شخصٍ سؤالَه أو مشكلتَه على النبيّ ﷺ، إما على انفراد إن كان الأمرُ شخصيًّا، وإما في العلن إن كان ذا مصلحةٍ عامة. وكان الهدف ألّا تتكوّن "جيوبٌ" داخل الأمة المسلمة، وألّا تنعزل جماعاتٌ بمفاهيم أو مصالح أو أفكار أو أهدافٍ تختلف عن بقية الأمة المسلمة.

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

لا ينبغي لأي فئة داخل الأمة المسلمة أن تقرر أمراً في جنح الظلام، ثم تواجه الأمة به كأمر واقع، أو أن تكتمه. ومهما فعلت تلك الفئة، فإنها لا تستطيع أن تخفي عملها عن الله الذي يبقى حاضراً في كل الأحوال. ونهيُ النجوى في هذا السياق ليس إلا واحداً من عدة آيات قرآنية تعترض على مثل هذه المعاملات السرية، بعيداً عن سائر الأمة المسلمة.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

كانت المسجد هو المكان الذي تجتمع فيه الجماعة المسلمة عادةً لأداء العبادة وتسيير شؤون حياتها. وكان المجتمع كله مجتمعًا مفتوحًا، يعالج جميع مشكلاته علنًا، إلا ما كان متصلًا بالمواجهات العسكرية مع العدو، أو كان ذا طابع شخصي بالغ الخصوصية. ومن ثَمَّ ظل هذا المجتمع المفتوح نقيًّا، محافظًا على جوٍّ طاهر. ولم يكن يعتزل في مثل هذه الجماعة إلا الأعداء المتآمرون، الذين يُضمرون النوايا السيئة أو يسعون إلى إفساد المبادئ الهادية للإسلام، وكان هؤلاء على الأرجح من المنافقين. ولذلك ارتبطت الأحاديث السرية بين الجماعات الصغيرة في أغلب الحالات بالنفاق والمنافقين.

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ۝ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

إِنَّ مَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا۔ (الآيتان ١١٥-١١٦)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

يُروى أن سبب نزول هذه الآيات هو أن بشير بن أبيرق، الذي كان قد دخل في صفوف المسلمين، ارتدّ عن الإيمان "من بعد ما تبين له الهدى"، فسلك طريقًا غير طريق المؤمنين. ولكن هذا القول عام وينطبق على كل حالة يشاقّ فيها الإنسان رسولَ الله ﷺ. والمشاقّة للنبي ﷺ هي كفر بالله وبرسالته.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

العبارة العربية المستعملة في النص الأصلي للقرآن الكريم، والمترجمة هنا بأنها «المشاقّة» للرسول، تعني لغةً أن يتخذ المرء موقفًا مخالفًا للموقف الذي يتخذه غيره. ومن ثمّ فإن أن يُشاقّ المرءُ رسولَ الله ﷺ معناه أن يختار لنفسه حياةً غير تلك التي كان يتبعها النبي ﷺ. وقد جاء رسول الله ﷺ داعيًا إلى رسالةٍ تشكّل نظامًا كاملًا للحياة، يشمل العقيدة والعبادة، كما يشمل تشريعًا يُنظّم جميع الجوانب العملية من الحياة اليومية. والعقيدة والتشريع معًا يكوّنان جسد هذا النظام الشامل. فإن أُخذ بجزءٍ منه وأُهمل الجزء الآخر، فقد خربَ الجسدُ كلُّه، بل خرب النظام كله. ويضع المرء نفسه في المشاقّة لرسول الله ﷺ حين ينكر نظامه جملةً، أو يؤمن ببعض أجزائه ويكفر ببعضها الآخر، فيُطبّق الأول ويُهمل الثاني.

The Arabic expression used in the original text of the Qur’ān and rendered here as being “in contention” with the Prophet means, in its linguistic sense, taking a stand opposite to that taken by another. Hence to put oneself “in contention with God’s Messenger” is to choose a life other than that followed by the Prophet. God’s Messenger has come forward preaching a message that comprises a whole system for life, including faith and worship as well as a legal code legislating for all practical aspects of daily life. The faith and the legal code together constitute the body of this whole system. Should one part of it be adopted and the other neglected, then the whole body, and indeed the whole system, are in ruin. A person brings himself in contention with God’s Messenger when he denies his system in total, or believes in parts of it and denies other parts, implementing the former and ignoring the latter.

تَتَناوَلُ السُّورَةُ الآنَ بَعْضَ خُرافاتِ الجاهِلِيَّةِ العَرَبِيَّةِ، وَالأَساطِيرِ الَّتِي نَشَرَها العَرَبُ عَنِ اتِّخاذِ اللهِ البَناتِ لِنَفْسِهِ، أَيِ المَلائِكَةِ، وَعِبادَةِ العَرَبِ لِلشَّيْطانِ وَالمَلائِكَةِ وَأَصْنامِهِمْ. وَتَصِفُ بَعْضَ شَعائِرِهِمْ، كَشَقِّ آذانِ بَعْضِ الأَنْعامِ قُرْبانًا لِآلِهَتِهِمْ، وَكَتَغْيِيرِهِمْ لِخَلْقِ اللهِ، وَاعْتِقادِهِمْ في آلِهَةٍ أُخْرى غَيْرِ اللهِ. وَكُلُّ ذلِكَ مُخالِفٌ لِلفِطْرَةِ السَّوِيَّةِ الَّتِي فَطَرَ اللهُ الإِنسانَ عَلَيْها.

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

من دونه ما يدعون إلا أنثى، وإن يدعون إلا شيطانًا مريدًا، لعنه الله، وقال: {لأتخذن من عبادك نصيبًا مفروضًا، ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام، ولآمرنهم فليغيرن خلق الله} ومن يتخذ الشيطان وليًّا من دون الله فقد خسر خسرانًا مبينًا، يعدهم ويمنيهم، وما يعدهم الشيطان إلا غرورًا.

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

يُمَنِّيهِمْ وَيُمَنِّيهِمْ الشَّيْطَانُ، وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

في جاهليتهم، زعم العرب أن الملائكة بنات الله.

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

لقد صنعوا تماثيل تمثّل هؤلاء الملائكة وأطلقوا عليها أسماء مؤنثة، مثل اللات والعزّى ومناة وغيرها. ثم عبدوا هذه التماثيل أو الأصنام، التي زعموا أنها تمثّل بنات الله، ليتقربوا بذلك إلى الله. وكان هذا هو الحال في البداية على الأقل، ثم نسوا الأسطورة الأصلية وعبدوا التماثيل نفسها. بل إن بعضهم عبد الحجر نفسه الذي صُنعت منه التماثيل. وعبد بعضهم الشيطان ذاته. ويذكر الكلبي أن بني مُليح، وهم من قبيلة خزاعة، كانوا يعبدون الجنّ.

They made statues representing these angels and gave them feminine names, such as Al-Lāt, Al-`Uzza, Manāt, etc. Then, they worshipped these statues or idols, allegedly representing God’s daughters, in order to be closer to God. This was the case at least in the beginning, but then they forgot the original legend and worshipped the statues themselves. Indeed some of them worshipped the very stone from which the statues were made. Some of them also worshipped Satan himself. Al-Kalbī mentions that the clan of Mulaiĥ, which belonged to the Khuzā`ah tribe, worshipped the jinn.

توجِّه السورة بعد هذا البحث إلى بيان القاعدة الإسلامية الأساسية التي تحكم العمل والجزاء. فما يحدِّد نوع الجزاء الذي يناله الإنسان ليس الأماني والأوهام. إنما هناك مبدأٌ أساسي، وقاعدةٌ تُطبَّق على الجميع، وقانونٌ لا يُحابي أحدًا. فالقانون يسري على جميع الأمم بالتساوي. وليس لأحدٍ صلةُ قرابةٍ خاصة بالله. ومن ثمَّ لا يجوز لأحدٍ أن يدَّعي امتيازًا خاصًّا ليُخرَق القانون أو تُعطَّل القاعدة من أجله. وسيُجزى كلُّ إنسانٍ بحسب عمله، خيرًا كان أو شرًّا.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا * وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۗ وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

اليهود والنصارى كلاهما زعم أنه أبناء الله وأحباؤه، وكلاهما قال: ﴿لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَةً﴾. (البقرة: ٨٠) واليهود ما زالوا يؤكدون أنهم "شعب الله المختار". وقد يخطر ببال بعض المسلمين أنهم حقًّا "خير أمة أُخرجت للناس"، وأن الله سيغفر لهم أيَّ ذنوب ارتكبوها، لمجرد أنهم مسلمون.

Both the Jews and Christians claimed to be God’s children and beloved ones. Both also claimed: “The fire will not touch us except for a few days.” (2: 80) And the Jews continue to assert that they are “God’s chosen people.” It may have occurred to some Muslims that they are truly the “best community ever raised for mankind”, and that God is certain to forgive them whatever misdeeds they may have perpetrated, simply because they are Muslims.

“مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا” (الآية ١٢٣) كانت هذه العبارة شديدة على المسلمين، إذ عرفوا فيها ضعفهم، وأدركوا أنَّ الإنسان مهما بلغ من الصلاح وكثرت أعماله الحسنة، فلا بدَّ أن يقع منه شيءٌ من السوء. لقد عرفوا معنى أن يكون المرء إنسانًا في الحقيقة، ولذلك عرفوا أنفسهم. فلم يحاولوا خداع أنفسهم أو إخفاء نزعاتهم، ولم يتجاهلوا الضعف الذي كانوا يُحسّونه أحيانًا في داخلهم أو يُخفوه. ولهذا كانوا شديدي الخوف حين أُخبروا أنهم سيُجزَون على كل سيئة يرتكبونها، فارتعدوا كأنهم يواجهون عواقب أفعالهم هنا والآن. وكانت هذه هي سمتهم المميزة: أن يشعروا بالآخرة كأنها حاضرة الآن، لا مجرد أمرٍ سيأتي في يوم ما لا محالة. كانت قريبةً منهم لا بعيدة. ولهذا كان حزنهم عند سماع هذا التحذير البالغ الخطورة.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

قال الإمامُ أحمدُ: «بلغني أنّ أبا بكرٍ قال لرسولِ اللهِ ﷺ: كيف يُفلِحُ أحدٌ بعدَ نزولِ هذه الآيةِ: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾؟ فإنّا لَنُجزى بكلِّ ما نعملُ من سوءٍ!»

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

قال النبي ﷺ: «غفر الله لك يا أبا بكر! ألستَ تمرض؟ ألستَ تتعب؟ ألستَ تحزن؟ ألستَ تُصيبك المشقة؟» فأجاب أبو بكر بالإيجاب، فقال النبي ﷺ: «فكل ذلك كفارة لك». (وهذا الحديث رواه أيضاً الحاكم).

The Prophet said: `May God forgive you, Abū Bakr! Do you not fall ill? Do you not get tired? Do you not feel distress? Do you not experience hardship?’ Abū Bakr answered in the affirmative, and then the Prophet said: All that is part of your requital.’” (This ĥadīth is also related by al-Ĥākim.)

يختتم المقطع بتعليق على المسألة بأكملها: مسألة العمل والجزاء، وكذلك المسألة السابقة المتعلقة بالإيمان والكفر. ويوضح هذا التعليق أن السماوات والأرض كلها لله، وهو المحيط بكل ما في الحياة وما وراءها: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾ (النساء: ١٢٦)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

عندما يُذكر توحيد الإلهية في القرآن الكريم، كثيرًا ما يُقرن ذلك بالإشارة إلى أن الملك والقدرة والسلطان كلها لله وحده.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

لا يقتصر التوحيد الإسلامي على إفراد الله بالذات فحسب، بل هو توحيد إيجابي يشمل الفعل الذي يؤثر في الكون كله، والسلطة الحقيقية الفاعلة في الكون كذلك.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

عندما يدرك الإنسان أنّ لله ما في السماوات والأرض، وأنه محيطٌ بكل شيء، فلا يخرج شيءٌ عن علمه، ولا يقع شيءٌ خارج قدرته، فإنّ ذلك يبعثه بقوة على الإقرار به وحده إلهًا في الكون. ومن هنا تكون العبادة كلها موجهة إليه وحده، ويُطلب رضاه بتطبيق شرعه والامتثال لأوامره. وهذه هي النتيجة المنطقية، لأنّ كل شيء ملكٌ له، خاضعٌ لقدرته، وتحت رعايته ومراقبته.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.

بعض الفلسفات تُقرّ بأنّ الله واحدٌ لا شريك له، ومع ذلك فإنّ بعضها ينفي إرادته، أو علمه، أو قدرته، أو ملكه، وغير ذلك. وأفكارٌ جوفاء كهذه، تسمّي نفسها «فلسفات»، كثيرةٌ جدًّا. غير أنّ أيّ مذهبٍ من هذا القبيل يبقى سلبيًّا، لا أثر له في حياة الناس، ولا في قيمهم الأخلاقية وممارساتهم، ولا في مشاعرهم وإدراكهم. إنّه كلّه جوفاءُ لا يتجاوز الكلماتِ التي يعبّرون بها عن أنفسهم.

Some philosophies acknowledge that God is one without partners, yet some of them negate His will, or His knowledge, or His power, or His dominion, etc. Such hollow ideas, calling themselves “philosophies”, abound. However, any such creed is negative, having no effect on people’s lives, or their moral values and practices, or their feelings and perceptions. It is all hollow, going no further than the words they use to express themselves.