أُنزل القرآنُ من عند الله على محمدٍ ﷺ رسولِ الله، ليُقيمَ به دولةً، ويُنشئَ به أمةً، وينظّمَ به مجتمعًا، ويُهذّبَ به العقولَ والضمائرَ، ويُرسيَ القيمَ الأخلاقية. وكان القرآنُ كذلك لِيضعَ الروابطَ التي تعملُ داخل الجماعة المسلمة، ولِيحدّدَ العلاقاتِ الدولية التي قد تكون للدولة المسلمة. وكان لا بد أن تترابطَ هذه كلُّها ترابطًا وثيقًا، حتى تشكّلَ أجزاؤها كلُّها كلًّا متماسكًا واحدًا، ينبعُ من مصدرٍ واحد، ويرجعُ إلى سلطةٍ واحدة. وهذه في الحقيقة طبيعةُ الدين، كما حدّدها الله، وكما طبّقها المسلمون في الأيام التي كانوا فيها مسلمين حقًّا.

The Qur’ān was bestowed from on high to Muĥammad, God’s Messenger, so that he might, by means of it, establish a state, bring a community into being, organise a society, cultivate minds and consciences and set moral values. The Qur’ān was also to set the bonds that would operate within the Muslim community, as also define the international relations the Muslim state might have. All these were to be firmly joined together, so that all their parts would form one coherent whole, stemming from a single source and referring to a single authority. This is, in fact, the nature of religion, as defined by God and practised by Muslims in the days when they were indeed truly Muslims.

لذلك نجد في هذه السورة، كما وجدنا في السور الطوال الثلاث التي تسبقها، جملةً من الموضوعات مترابطةً بالهدف الأساسي الذي أُنزل القرآن لتحقيقه، وهو تنظيم المجتمع على أساس مفهومٍ محدّد تصوغه العقيدة. وهذا المفهوم يتطلع إلى الله في كل ما يتعلق بقوانينه وقيمه ومعاييره ونظام حياته، ويقرر أن الألوهية والربوبية والسلطان كلها لله وحده.

Hence, we find in this sūrah, as we found in the three long ones preceding it, a whole host of topics interlinked by the main goal the Qur’ān was revealed to achieve, namely, social organisation on the basis of a well-defined concept formulated by faith. Such a concept looks up to God for all its laws, values, standards and code of living and maintains that all Godhead, Lordship and authority belong to God alone.

ونجد في هذه السورة أيضاً جهداً واضحاً لصياغة مفاهيم العقيدة نقيةً، مطهَّرةً من كل آثار الخرافات الوثنية، ومن التحريف الذي أحدثه أتباع الأديان الإلهية السابقة. وفضلاً عن ذلك، فإن الجماعة المسلمة تُعرَّف تعريفاً تاماً بطبيعتها الحقيقية، ودورها، والمسار الذي يجب أن تسلكه، والصعوبات التي تنطوي عليها. كما تُنبَّه إلى المكائد الخبيثة لأعدائها الذين يناصبون إيمانها العداء بلا ريب. وتتضمن السورة كذلك أحكاماً تتعلق ببعض شعائر عبادتها، ولا سيما تلك التي تهدف إلى تزكية الفرد المسلم والجماعة المسلمة روحياً، وتوثيق صلتهما بربهما. وتهدف تشريعات أخرى واردة في السورة إلى تنظيم العلاقات داخل الجماعة المسلمة، وكذلك العلاقات بين الجماعات الأخرى. كما تتضمن السورة تشريعات تُبيح أو تُحرّم أنواعاً معينة من الطعام والشراب والزواج وغيرها من الأمور. وكل ذلك يشكّل وحدةً متكاملةً في سورة واحدة، مؤكداً المعنى الحقيقي للدين كما أراده الله، وكما يفهمه المسلمون المخلصون لإيمانهم.

We also find in this sūrah a clear effort to formulate concepts of belief, pure, purged of all traces of idolatrous superstition, and distortion perpetrated by followers of earlier Divine religions. Moreover, the Muslim community is made fully aware of its true nature, its role, the course it must follow and the difficulties that it involves. It is also alerted to the wicked designs of its enemies who are certainly hostile to its faith. The sūrah also includes rulings concerning some of its worship rituals, specifically those which aim to give the Muslim individual and the Muslim community spiritual purification, consolidating their relations with their Lord. Other legislation included in the sūrah aims to regulate relations within the Muslim community, as well as inter-community relations. Furthermore, the sūrah includes legislation permitting or prohibiting certain types of food, drink, marriages and other practices. All these form a complete unit, in a single sūrah, confirming the true meaning of religion, as God intended it and as understood by Muslims who are true to their faith.

في هذه السورة، كما في السورتين السابقتين، لا تُعطى هذه الفكرة ضمنًا، بل تُذكر صراحةً وبتأكيد. وتوضح السورة كذلك أن هذه الأمور كلها مجتمعةً تكوّن دين الإسلام، وأن قبولها جميعًا هو الإيمان، وأن تطبيقها كلها عمليًا هو معنى الاستسلام لله أو الإسلام. وتقرر أيضًا أن الذين لا يحكمون بما أنزل الله هم كافرون وظالمون وفاسقون. بل إنهم بتركهم الحكم بما أنزل الله يُفضّلون حكم الجاهلية، وهذا أمرٌ لا يمكن للمسلم المؤمن أن يفعله البتة.

In this sūrah, as well as in the two preceding sūrahs, this idea is not given implicitly but is rather stated explicitly and emphatically. Furthermore, the sūrah makes clear that all these together form the religion of Islam, that accepting it all means faith, and that putting it all into practice is the meaning of submission to God or Islam. It further states that those who do not judge according to God’s revelations are unbelievers, wrongdoers and transgressors. Indeed, by refusing to judge in accordance with God’s revelations, they prefer the judgement of ignorance, and this is something that a Muslim believer simply cannot do.

يُولى هذا المبدأ الأساسي عناية خاصة في السورة، مع المفهوم الخالص للإيمان الذي يقوم عليه. ومن المناسب أن نبيّن هنا كيف يترابط الأمران.

This fundamental principle is given prominence in the sūrah together with the pure concept of faith on which it is based. It is pertinent to show here how the two are intertwined.

وبما أن القرآن يؤكد أن جعل وحي الله أساسًا لجميع الأحكام هو المعنى الحقيقي للإسلام، وأن ما قضى الله بحِلِّه أو حرمته هو المعنى الحقيقي للدين، فإن القرآن يعتمد على أن الله هو المعبود الوحيد في الكون، ولا شريك له في ألوهيته؛ وأن الخالق الوحيد لا شريك له في خلقه؛ وأن المالك الوحيد لا شريك له في ملكه. ومن ثَمَّ، فإنه من المنطقي والحتمي ألا يُقضى في شيء إلا على أساس شريعته وبإذنه. فالذي يخلق كل شيء ويملك كل شيء له وحده السلطة الكاملة في تحديد الدستور الذي يجب أن يتبعه خلقه في ملكه. وهو وحده المشرِّع الذي يجب أن يُطاع فيما يحكم به. ومن يجادل في ذلك فهو مذنب بالعصيان والتمرد والكفر. وهو الذي يحدد المفهوم الحقيقي للإيمان، وكذلك منهج الحياة الصحيح. فالذين يؤمنون به يعتنقون الدين الذي أنزله، ويطبقون النظام الذي وضعه. والأمران متلازمان؛ فهم يعبدونه بأداء شعائر العبادة، وبتطبيق الشريعة التي شرعها، دون أن يفرّقوا بين العبادة الشعائرية والحكم الشرعي؛ فكلاهما من الله، الذي له وحده كل السيادة وكل السلطان. وهذا هو جوهر الإيمان به وحده إلهًا، صاحب الملك كله، العليم بكل ما يجري في السماوات والأرض.

As it emphasises that making God’s revelation the basis of all judgements is the true meaning of Islam, and that what God has pronounced as lawful or unlawful is the true meaning of religion, the Qur’ān relies on the fact that God is the only deity in the universe and has no partner to share in His Divinity; God the only Creator has no partner in His creation; the only Owner has no partner in His dominion. Hence, it is both logical and inevitable that nothing should be decided except on the basis of His law and by His permission. The One who creates all and owns all has all authority to determine the constitution to be followed by His creatures in His dominion. He is the One to legislate and to be obeyed whatever He may rule. Whoever disputes this is guilty of disobedience, rebellion and disbelief. It is He who defines the true concept of faith as well as the proper code of living. Those who believe in Him embrace the faith He has revealed and implement the system He has outlined. The two go hand in hand. They worship Him through offering the worship rituals and through implementing the code He has legislated, drawing no distinction between a ritual and a legal provision. Both come from God, who alone holds all sovereignty and all authority. This is the essence of the belief in Him as the only God, who has all dominion and who knows all that takes place anywhere in the heavens and the earth.

ولهذا، فإنّ إقامةَ شريعةِ الله هي جوهرُ دينِ كلِّ نبيّ، بل هو الدينُ الإلهيّ الذي لا يمكن أن يتّخذ أيَّ صورةٍ أخرى.

Hence, implementing God’s law is at the core of every prophet’s religion. Indeed, it is Divine religion which cannot take any other form.

فَتَتَوَالَى في السورة الآيات التي تؤكد توحيد الله، وتَرُدُّ كلَّ صور الشرك والتثليث وإشراكِ الشركاء مع الله أو جعلِ الندِّ له. كما تُثبت هذه الآيات صفاتِ الألوهية والعبودية لله بوضوحٍ تام. (انظر الآيات 15-17 و72-73) ولمّا كان اللهُ هو الربَّ والخالقَ والمالكَ المتصرِّفَ وحدَه، فهو وحدَه الذي يشرّع ويحدّد ما هو حلالٌ وما هو حرام. وهو الذي يجب أن يُطاع فيما يشرّعه، كما أنه هو الذي يجب أن تُوجَّه إليه العبادة. وقد عقد مع عباده عهداً بذلك، ولذلك يأمر المؤمنين بالإسلام أن يوفّوا بعهدهم، ويحذّرهم من عواقب نقضه كما فعل بنو إسرائيل من قبلهم. (الآيات 1-2، 7-8، 12-14)

Thus, statements come thick and fast in the sūrah emphasising God’s oneness and repudiating all forms of polytheism, trinity and association of partners with God or equals to Him. Such statements also establish the characteristics of Godhead and servitude to God in absolute clarity. (See verses 15-17 and 72-3) Because God is the only Lord, Creator and Sovereign, then He is the only one who legislates and defines what is lawful and what is forbidden. He is the one to be obeyed in what He legislates in the same way as He is the one to whom people should address their worship. He has concluded a covenant with His servants to this effect. Hence, He requires believers in Islam to fulfil their covenant, and warns them against the consequences of breaching it as did the Israelites before them. (Verses 1-2, 7-8, 12-14)

تشتمل السورة على جملة من الأحكام التشريعية في موضوعات شتى، مثل: الحيوانات الحلال أكلها إذا ذُبحت أو صيدت؛ وما يُباح وما يُحظر في حال الإحرام بالحج والعمرة وفي المسجد الحرام عند الكعبة؛ وما يُباح وما يُحرَّم في النكاح؛ والطهارة للعبادة والصلاة؛ والقضاء وإقامة العدل؛ والعقوبة المقررة للسرقة والبغي على الحكومة الإسلامية الشرعية؛ والخمور والمسكرات، والميسر، والأصنام، والأزلام؛ والكفارة عن نقض الأيمان، والصيد في حال الإحرام؛ والوصية؛ والأنعام التي حُرّمت بالخرافات وأُفرزت عن انتفاع الناس؛ والأحكام الجزائية الواردة في التوراة التي دخلت في الشريعة الإسلامية. وهكذا نرى أن الأحكام التشريعية في السورة تُعرض جنبًا إلى جنب مع التعاليم المتعلقة بالعبادة، دون أي فاصل شكلي بينهما.

The sūrah includes a host of legislative rulings on a wide variety of subjects, such as which animals are lawful to eat when slaughtered or hunted; what is permissible or restricted during the period of consecration, or iĥrām, in pilgrimage and in the Sacred Mosque at the Ka`bah; what is permissible or forbidden in marriage; purification for worship and prayer; judgement and the administration of justice; mandatory punishment for theft and rebellion against a lawful Islamic government; wines and intoxicants, gambling, idols and divining arrows; atonement for breached oaths and hunting when in the state of consecration; making a will; cattle marked out by superstition and set aside from man’s use; and penal provisions in the Torah that have been incorporated in Islamic law. Thus, we see how legal provisions throughout the sūrah are presented hand in hand with teachings concerning worship, this without any separating format between them.

إلى جانب هذه الأحكام والتشريعات على تنوعها، أُمرنا بطاعة الله واتباع ما شرّعه وأمر به. كما أُمرنا ألّا نُصدر حكمًا بالإباحة أو التحريم لم يأذن به الله. ولدينا أيضًا بيانٌ بأن الإسلام هو الدين الذي شرعه الله للأمة المنقادة له في جميع شؤونها، وهو الدين الذي أكمله ليُتمّ نعمته على الأمة المسلمة.

Side by side with such rulings and legal provisions, varied as they are, we are commanded to obey God and observe what He has legislated and ordered. We are also commanded not to make any verdict of permissibility or prohibition which is not sanctioned by God. We also have a statement that Islam is the faith God has laid down for the community that submit to Him in all its affairs. It is the faith He has perfected in order to make His grace bestowed on the Muslim community complete.

(الآيات 2، 87، 92 و3)

(Verses 2, 87, 92 and 3)

لا تُبيِّن السورةُ وجوبَ الطاعةِ المطلقةِ في التحريمِ والتحليلِ بعباراتٍ عامّة، بل تُقرّرُ بوضوحٍ تامٍّ وجوبَ أن يكونَ الحكمُ في جميعِ الأمورِ مبنيًّا على ما أنزلَه اللهُ تعالى نفسُه. وإقامةُ الحكمِ على غيرِ هذا الأساسِ يُعدُّ بمنزلةِ الكفرِ والظلمِ والفسق. وقد تضمّنت السورةُ في هذا المعنى كثيرًا من الأحكامِ القاطعة. (الآيات ٤١–٥٠)

The sūrah does not express in general terms the commandment of absolute obedience with respect to prohibition and permissibility. Rather, it makes an absolutely clear statement requiring people to make all judgements based on what God Himself has revealed. To place such judgement on any other basis is tantamount to disbelief, wrongdoing and transgression. The sūrah includes many decisive statements in this respect. (Verses 41-50)

الخلاصة أن المسألة تتضح بجلاء تام: فهناك إلهٌ واحد هو الخالق والمالك لكل شيء. ومن ثمّ فهناك حاكمٌ واحد، ومشرّعٌ واحد، وسيدٌ واحد له وحده حق الأمر والسلطان. وهذا يقتضي بالضرورة أن لا يكون إلا شريعةٌ واحدةٌ ومنهجٌ واحد. ونتيجة ذلك أنه لا يكون إلا أحد أمرين: إما الطاعة والتحاكم إلى شريعة الله، وهو شرط الإيمان، وإما المعصية والتمرد والحكم بغير ما أنزل الله، وهو علامة الكفر والظلم والفسق. وهذا هو جوهر الدين الإلهي الذي يكون اتباعه موضوع عهد الله مع الناس، وهو الدين نفسه الذي دعا إليه جميع رسل الله إلى كل الأمم المؤمنة، وإلى أمة محمدٍ ﷺ.

Thus the whole issue is made abundantly clear: there is one God who is the Creator and the Owner of all. Hence, there is one judge, legislator and master commanding all authority. This, by necessity, means that there is only one legal code and one approach. The result of all this is that there can be either obedience and judgement in accordance with God’s law, which is the prerequisite of faith, or there can be disobedience, rebellion and judgement on some other basis, which is the mark of disbelief, wrongdoing and transgression. This is the essence of the Divine religion, the following of which is the subject matter of God’s covenant with mankind. It is the same religion preached by all God’s messengers to all believing communities and the community of Muĥammad’s followers.

فَإِنَّ مِنَ الضَّرُورِيِّ أَنَّ الدِّينَ الإِلَهِيَّ يَقْتَضِي أَنْ تَكُونَ جَمِيعُ الأَحْكَامِ وَفْقَ مَا أَنْزَلَهُ اللهُ مِنْ فَوْقِ السَّمَاوَاتِ، غَيْرَ مُلْتَفِتٍ إِلَى أَيِّ اعْتِبَارٍ آخَرَ. وَلَا تَتَجَلَّى سُلْطَةُ اللهِ وَسِيَادَتُهُ تَجَلِّيًا تَامًّا، وَلَا يَأْخُذُ قَوْلُ «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ» أَثَرَهُ العَمَلِيَّ، إِلَّا عَلَى أَسَاسِ هٰذِهِ الحَقِيقَةِ.

It is, then, imperative that Divine religion means that all judgement should be in accordance with what God has revealed from on high, paying no regard to any other consideration. It is only on the basis of such reality that God’s authority and sovereignty are seen to operate fully and the declaration of “there is no deity other than God” takes practical effect.

إنَّ الارتباط المتلازم بين الدين الإلهي وجعل وحي الله أساسًا لكل حكم، لا يرجع فقط إلى أن وحي الله أفضل بما لا يُقاس من جميع القوانين والأنظمة التي قد يضعها البشر ويسنّونها. وهذا سبب واحد، وإن لم يكن هو السبب الرئيس. أما السبب الرئيس فيتمثل في أن الحكم بمقتضى وحي الله هو المعنى العملي لإسناد كل الألوهية إلى الله وحده، ونفي أي صفة من صفات الألوهية عن كل ما سواه. وهذا هو معنى الإسلام، لغةً أي الاستسلام، وشرعًا أي إسلام الوجه لله وحده.

The mutual association between Divine religion and making God’s revelation the basis of all judgement is not merely due to the fact that God’s revelation is infinitely better than all the laws and regulations human beings may devise and enact. This is only one, though not the main, reason for it. The main reason is found in the fact that judgement in accordance with God’s revelation is the practical meaning of attributing all Godhead to God alone and denying all others any attribute of Godhead. This is the meaning of Islam, both linguistically, i.e. submission, and religiously, i.e. self-surrender to God alone.

لہٰذا یہ کافی نہیں کہ انسان ایسی قانون سازی اختیار کریں جو الٰہی شریعت کے مشابہ ہو، یا یہ کہ وہ خود الٰہی شریعت کو اپناتے ہوئے اسے اپنی طرف منسوب کر دیں، بغیر اس کے کہ اسے اُس (اللہ) کی طرف منسوب کیا جائے اور اس کی حاکمیت کے اعتراف میں اس کا نفاذ کیا جائے۔ یہاں اصل اہمیت کی بات یہ ہے کہ انسان اپنے لیے کسی اختیار یا حاکمیت کا دعویٰ نہ کریں، سوائے اس کے کہ وہ اللہ کے قانون کو نافذ کرنے اور زمین پر اس کے اقتدار کو قائم کرنے کی صورت میں ہو۔

It is not sufficient, therefore, that human beings should adopt legislation similar to Divine law, or indeed that they should adopt Divine law itself but label it as their own, without attributing it to Him and implementing it in acknowledgement of His sovereignty. What is important here is that people must not claim for themselves any authority or sovereignty except in the form of implementing God’s law and establishing His authority on earth.

وعلى هذا الأصل يقوم الحكم الوارد في السورة: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ ... ﴿فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ ...

It is on this principle that the judgement made in the sūrah is based: “Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers ... wrongdoers ...

الظالمون”. (الآيات ٤٤، ٤٥ و٤٧) وذلك لأن أولئك الذين اتخذوا لحكمهم أساسًا غير ما أنزل الله إنما يرفضون في الحقيقة تفرّد الله بالألوهية في الكون. وهم يعبّرون عن هذا الرفض بأفعالهم وممارساتهم، وإن لم يصرّحوا به بألسنتهم. فالأفعال حقًّا أبلغ من الأقوال. ولهذا يصفهم القرآن بالكافرين والظالمين والفاسقين. وهي أوصاف مناسبة لرفضهم الألوهية، إذ يأبون الاعتراف بالسيادة المطلقة لله، ويدّعون لأنفسهم أخصّ صفات الألوهية، أي سنّ التشريعات للناس بما يخالف شرع الله. وقد تكرّر التأكيد على هذا المفهوم في عدة عبارات واضحة في هذه السورة.

transgressors”. (Verses 44, 45 and 47) This is because those people who have taken for their judgement a basis other than what God has revealed are in effect rejecting God’s position as the only God in the universe. They express their rejection through their actions and practices, even though they may not declare it verbally. Actions truly speak louder than words. Hence, the Qur’ān describes them as unbelievers, wrongdoers and as iniquitous. These are apt descriptions for their rejection of Godhead as they refuse to acknowledge God’s absolute sovereignty, and claim for themselves the most essential quality of Godhead, namely enacting legislation for people which is at variance with God’s law. This concept is repeatedly emphasised in several clear statements made in this sūrah.

ســورۃ کی ایک اور بنیادی موضوع جو اس میں پوری طرح پھیلا ہوا ہے، وہ اُس مسلم امت کی ماہیت کا خاکہ ہے، زمین پر انسانی زندگی میں اس کا حقیقی کردار، دشمنوں کے ساتھ اس کا رویہ ہے، اور ساتھ ہی ان دشمنوں کا پردہ چاک کرنا، ان کے گمراہ عقائد، اور وہ سازشیں جو وہ اسلام کے خلاف کرتے ہیں۔ جیسا کہ پچھلی تین سورتوں میں ہوا، یہاں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مجید مسلم امت کی قیادت کرتے ہوئے اسے معاندانہ قوتوں کے خلاف جنگ میں آگے بڑھاتا ہے۔

Another main theme running throughout the sūrah is the outline which is given of the nature of the Muslim community, its true role in human life on earth, its attitude towards its enemies, and at the same time an expose of those enemies, their deviant beliefs as also what they scheme against Islam. As it did in the previous three sūrahs, here again we see the Qur’ān leading the Muslim community in battle against hostile forces.

الكتاب الذي أُنزل على هذه الأمة هو الرسالة الأخيرة التي يبعثها الله إلى البشر. وهو يصدّق الرسالات السابقة في جوهر الإيمان والمفاهيم الأساسية التي تبيّنها. غير أنه، لكونه الرسالة الإلهية الأخيرة، فهو النص الأخير والمهيمن. وهو يقدّم الصورة الكاملة للشريعة الإلهية التي يريد الله أن يطبّقها البشر طوال مدة حياتهم على الأرض. فكل ما أقرّه الكتاب من الشرائع السابقة يبقى جزءًا من شريعة الله، وكل ما نسخه يفقد هذه المكانة، وإن كان مذكورًا في هذا الكتاب الإلهي أو ذاك من كتبه المنزلة. ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ [سورة المائدة: 3]. ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ [سورة المائدة: 48].

The book that has been revealed to this community is the final message God sends to mankind. It confirms previous messages in the essence of faith and the main concepts they outline. However, since it is God’s final message, it is the final and governing text. It provides the ultimate version of the Divine law God wants mankind to implement for the whole duration of human life on earth. Whatever it endorses of past law remains part of God’s law, and whatever it abrogates loses this status, even though it is stated in one or the other of God’s revealed books. “This day I have perfected your religion for you and bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.” (Verse 3) “And to you We have revealed the Book, setting forth the truth, confirming the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them.” (Verse 48)

إذن، فإن الدور المنوط بالأمة المسلمة هو دور الوصاية على البشرية؛ فعليها أن تكفل العدل للجميع، دون أن تتأثر بمشاعر الصداقة أو العداوة، أو بما يضعه الآخرون من عقبات في طريقها. وتحمُّل المشاقّ والمصاعب جزء لا يتجزأ من أداء هذه الأمانة، وكذلك رفض انحراف الآخرين وأهوائهم وشهواتهم. وعلى الأمة المسلمة أن تسعى دائمًا ألا تسمح ولو بأدنى انحراف عن مسارها أو عن منظومتها التشريعية، لكي تكسب ود أحد أو تستميل تأييده. وعليها أن تسعى دومًا إلى نيل رضا الله وتطبيق شرعه. (الآيات: 2، 8، 48-49)

The role assigned to the Muslim community, then, is that of a trusteeship over mankind: it must ensure justice for all, unaffected by feelings of friendship or hostility, or by what difficulties others place in its way. To endure difficulties and hardships is part and parcel of the discharge of its trust, as is the dismissal of other people’s deviation, caprice and desire. The Muslim community must always endeavour not to allow even the slightest deviation from its course or its legal code to curry favour with, or win the support of anyone. It must always seek to win God’s pleasure and implement His law. (Verses 2, 8, and 48-9)

مِن نَتَائِجِ كَوْنِ الْأُمَّةِ الْمُسْلِمَةِ وَارِثَةً لِجَمِيعِ الرِّسَالَاتِ الإِلَهِيَّةِ، وَمُتَلَقِّيَةً لِرِسَالَةِ اللهِ الْأَخِيرَةِ إِلَى الْبَشَرِيَّةِ، وَأَمِينَةً عَلَى النَّاسِ بِمُقْتَضَى الدِّينِ الْأَخِيرِ، أَنَّهَا لَا يَجُوزُ لَهَا أَبَدًا أَنْ تَكُونَ لَهَا عَلَاقَةُ وَلَايَةٍ مَعَ الَّذِينَ يَرْفُضُونَ هَذَا الدِّينَ، أَوْ مَعَ الَّذِينَ يَسْخَرُونَ مِنْ شَعَائِرِهِ وَعِبَادَاتِهِ. فَأَوْلِيَاؤُهَا هُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ الصَّادِقُونَ فَحَسْبُ. وَالرَّابِطَةُ الَّتِي تُكَوِّنُ هَذِهِ الْأُمَّةَ لَيْسَتْ عُنْصُرَهَا، وَلَا مَوْقِعَهَا الْجُغْرَافِيَّ، وَلَا تُرَاثَهَا الْقَوْمِيَّ؛ بَلْ رَابِطَتُهَا الْوَحِيدَةُ هِيَ رَابِطَةُ الْعَقِيدَةِ، وَالشَّرِيعَةِ الإِلَهِيَّةِ، وَالرِّسَالَةِ الْخَاتِمَةِ. (الْآيَاتُ: 3، 51، 55، 57-58)

A consequence of the fact that the Muslim community is the heir to all Divine messages, the recipient of God’s final message to mankind and the trustee over mankind on the basis of the last religion is that it must never have a patronage relationship with those who reject this religion or those who mock its duties and acts of worship. Its patrons are only God, His Messenger, and true believers. The bond that makes this community is not its race, geographical location or national heritage; its only bond is that of faith, the Divine code and final message. (Verses 3, 51, 55, 57-8

و١٠٥)

and 105)

أعداء الأمة المسلمة هم الذين يرفضون الهداية الإلهية، ويتخذون موقفاً عدائياً من النظام الذي أنزله الله. وهم يبقون غير راغبين في رؤية الحق، أو في تعديل موقفهم المستمر من العداء الشديد له.

The enemies of the Muslim community are those who reject Divine guidance and take a hostile attitude towards the system revealed by God. They remain unwilling to see the truth or to moderate their long-standing attitude of hardened hostility to it.

يجب أن تكون الأمة المسلمة قادرة دائمًا على تمييزهم بناءً على موقفهم السابق من رسل الله، وموقفهم الحالي من الإسلام ورسوله ﷺ وأتباعه. (الآيات 12-14، 20-6، 32، 41-3، 59-64، 68، 70-1، و78-82)

The Muslim community must always be able to identify them on the basis of their past attitude towards God’s messengers and their recent one towards Islam, its Messenger and followers. (Verses 12-14, 20-6, 32, 41-3, 59-64, 68, 70-1, and 78-82)

هذا الهجوم المتواصل الذي يكشف أعداء الجماعة المسلمة، مع التركيز بوجه خاص على عداوة اليهود والمشركين، وبعض الإشارات إلى المنافقين وإلى النصارى، يقودنا إلى موضوع آخر تُبرزه السورة. يصوّر هذا الموضوع موقفاً كان حيّاً جداً في الجماعة المسلمة في المدينة وقت نزول القرآن، ويتناول أيضاً موقف الجماعة المسلمة عبر تاريخها تجاه القوى المعادية، وهي قوى تبقى كما هي في كل زمان.

This sustained attack that exposes the enemies of the Muslim community, with particular emphasis on the hostility of the Jews and idolaters and some references to the hypocrites and Christians, lead us to another theme the sūrah highlights. This theme portrays an attitude that was very much alive in the Muslim community of Madinah at the time when the Qur’ān was revealed. It also deals with the attitude of the Muslim community throughout its history towards hostile forces, which remain the same at all times.

فإنه يحسن أن يُسأل: في أي مرحلة من تاريخ جماعة المسلمين في المدينة نزلت هذه السورة؟ تشير عدد من الروايات إلى أن هذه السورة نزلت بعد السورة 48، الفتح. ومن المعروف أن السورة 48 نزلت بعد وقت قصير من عقد النبي ﷺ صلح الحديبية في السنة السادسة من هجرته إلى المدينة. وتشير بعض هذه الروايات أيضًا إلى أن السورة كلها، باستثناء الآية 3، نزلت في مناسبة واحدة. أما الآية 3، بحسب هذه الروايات، فقد نزلت لاحقًا، في حجة النبي ﷺ في السنة العاشرة.

It is, then, pertinent to ask: at what stage in the history of the Muslim community in Madinah was this sūrah revealed? A number of reports suggest that this sūrah was revealed after Sūrah 48, Al-Fatĥ, or The Conquest. It is well known that Sūrah 48 was revealed shortly after the Prophet concluded the Peace Treaty of al-Ĥudaibiyah in Year 6 after his migration to Madinah. Some of these reports also suggest that the whole sūrah, with the exception of verse 3, was revealed on one occasion. Verse 3, according to these reports, was revealed later, during the Prophet’s pilgrimage in Year 10.

لیکن اس سورہ کے موضوعات اور نبی ﷺ کے زمانے میں پیش آنے والے واقعات پر غور سے نظر ڈالنے سے یہ روایت رد ہو جاتی ہے۔ درحقیقت، بدر کی جنگ سے تھوڑی دیر پہلے پیش آنے والا ایک واقعہ قطعی طور پر ثابت کرتا ہے کہ وہ آیات جو بنی اسرائیل کے اس رویے کو بیان کرتی ہیں کہ وہ موسیٰ کے ساتھ مقدس سرزمین میں داخل ہونے سے انکار کرتے تھے، اس جنگ سے پہلے ہی مسلمانوں کے علم میں تھیں، اور یہ جنگ سن 2 ہجری میں پیش آئی۔

However, a careful review of this sūrah’s themes and the events that took place during the Prophet’s lifetime tends to refute this report. Indeed, one of the events that took place shortly before the Battle of Badr conclusively proves that the verses that speak about the attitude of the Israelites towards entering the Holy Land with Moses were known to the Muslims before that Battle which took place in Year 2 AH.

إنّ بعض الروايات تذكر أنّ سعد بن معاذ، وتذكر رواية أخرى أنّ المقداد بن عمرو، قد استشهد بإحدى هذه الآيات، إذ قال أحدهما للنبيّ ﷺ:

Indeed, one report suggests that Sa`d ibn Mu`ādh, and another report says that al- Miqdād ibn `Amr, quoted one of these verses, as one or the other said to the Prophet:

«لن نقول لك ما قاله بنو إسرائيل لموسى: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون. بل نقول: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا معكما مقاتلون.» وفضلا عن ذلك، فإن النظر في موضوعات السورة يبين بوضوح أن الآيات التي تتحدث عن اليهود نزلت والجماعة اليهودية ما زالت تتمتع بمكانة قوية ونفوذ في المدينة، وكان ذلك مما يمكن أن يؤثر في الجماعة المسلمة. ومن هنا كانت الحاجة إلى هذه الحملة لكشف حقيقتهم وإبطال كيدهم. ومن المعلوم أن مكانة اليهود ونفوذهم في المدينة قد تراجعا كثيرا بعد الحصار الذي فُرض على بني قريظة وعقوبتهم التي أعقبت غزوة الخندق. فبحلول نهاية ذلك الحصار، كانت القبائل اليهودية الثلاث الرئيسية، بنو قينقاع وبنو النضير وبنو قريظة، قد أُجلِيت عن المدينة. وكل ذلك وقع قبل توقيع صلح الحديبية مع المشركين من العرب. ولذلك، فما إن دخلت تلك المعاهدة حيز التنفيذ حتى لم تعد هناك حاجة إلى إعطاء اليهود هذه الأهمية التي تستدعي تخصيص سورة كاملة لهم.

“We will not say to you what the Israelites said to Moses, ‘Go forth, you and your Lord, and fight. We will stay here’. Rather we say: ‘Go forth, you and your Lord, and fight; we will indeed fight with you.’” Furthermore, in reviewing the themes of the sūrah it is clear that when the verses speaking about the Jews were revealed, they still commanded a position of strength and influence in Madinah, and this could have had a bearing on the Muslim community. Hence, the need for this campaign to expose their reality and to render their scheming ineffective. It is well known that the position and influence of the Jews in Madinah was at a very low ebb after the siege and punishment of the Jewish tribe of Qurayżah that followed the Battle of the Moat. By the end of that siege, the three main Jewish tribes of Qaynuqā`, al-Nađīr and Qurayżah had been evacuated from Madinah. All this took place before the signing of the Treaty at al-Ĥudaibiyah with the Arab idolaters. Hence, once that Treaty came into effect, there was no need to give the Jews such importance whereby a whole sūrah was devoted to them.

علاوہ ازیں، یہودیوں کے ساتھ پرامن بقائے باہمی کا دور ختم ہو چکا تھا، اور جب انہوں نے بار بار اپنے عہود کی خلاف ورزی کی تو اسے دوبارہ بحال نہیں کیا جا سکتا تھا۔ لہٰذا سورت کی کچھ آیات ان کے جلاوطن کیے جانے سے پہلے نازل ہوئی ہوں گی۔ ان کی مثالوں میں آیت 13 اور آیت 42 شامل ہیں۔

Moreover, the time of peaceful coexistence with the Jews was over, and could not be reinstated after they had violated their pledges time after time. Hence, some verses in the sūrah must have been revealed before their evacuation. Examples of these are verses 13 and 42.

وكل هذا يدل على أن أول السورة وآيةً أو آيتين منها نزلتا على الأرجح بعد سورة الفتح، بينما نزلت عدة آيات منها في وقت أسبق بكثير. وفضلاً عن ذلك، فإن الآية الثالثة التي تتضمن قوله: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ نزلت في وقت متأخر جداً. بل إن هذا القول كان آخر ما نزل من الوحي القرآني، وذلك وفقاً لأصح الروايات. ومن ثم فإن السورة لا يمكن أن تكون قد نزلت دفعة واحدة كما تذهب إليه إحدى الروايات.

All this tends to indicate that the opening of the sūrah and one or two passages of it were most probably revealed after Sūrah 48, while several of its passages were revealed much earlier. Moreover, verse 3 which includes the statement, “This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you”, was revealed much later. In fact, this statement was the last of all Qur’ānic revelations, according to the most accurate reports. This means that the sūrah could not have been revealed all at once, as one report suggests.

نحتاج هنا إلى التأكيد مرة أخرى على ما ذكرناه في المقدمات الخاصة بسورة البقرة وسورة آل عمران وسورة النساء.

We need to re-emphasise here what we said in the Prologues to Sūrahs 2, 3 and 4.

بَيْنَمَا كَانَ القُرْآنُ يَتَنَزَّلُ، كَانَ يَقُودُ الجَمَاعَةَ المُسْلِمَةَ فِي صِرَاعِهَا مَعَ أَعْدَائِهَا الَّذِينَ رَفَضُوا دِينَهَا وَعَارَضُوهُ، وَمِنْهُمُ اليَهُودُ وَالمُشْرِكُونَ وَالمُنَافِقُونَ. وَفِي الوَقْتِ نَفْسِهِ، وَبِالمَنْهَجِ ذَاتِهِ، كَانَ يُرْسِي لِلْمُؤْمِنِينَ مَفْهُومًا صَحِيحًا لِلْإِيمَانِ، وَيُعْطِي الجَمَاعَةَ المُسْلِمَةَ التَّوْجِيهَاتِ وَالتَّشْرِيعَاتِ لِتَنْظِيمِ شُؤُونِهَا الدَّاخِلِيَّةِ.

As it was being revealed, the Qur’ān was providing leadership for the Muslim community in its battle against its enemies who rejected and opposed its faith, including the Jews, the idolaters and hypocrites. At the same time and using the same approach, it was formulating a proper concept of faith for the believers and giving the Muslim community directives and legislation for its internal organisation.

وقد تمّ كل ذلك بالمنهج المتكامل نفسه.

This was all done by means of the same integrated approach.

الأساسُ الأهمُّ والأوَّلُ في بناءِ هذا الصَّرحِ هو تطهيرُ الإيمانِ التَّوحيديِّ من كلِّ التباسٍ، مع بيانِ أنَّ الدِّينَ يعني نظامَ حياةٍ. وقد قُصِدَ أيضًا أن يُبيِّنَ أنَّ جعلَ وحيِ اللهِ أساسَ كلِّ حكمٍ، والاهتداءَ برسالةِ اللهِ في جميعِ شؤونِ الحياةِ، هو المعنى الحقيقيُّ للإيمانِ، وأنَّ هذا هو الإسلامُ في التَّطبيقِ العمليِّ. بل إنَّه بدونِ هذا كلِّه لا يتحقَّقُ مفهومُ وحدانيَّةِ اللهِ. وكما قلنا من قبلُ، فإنَّ المعنى الحقيقيَّ لوحدانيَّةِ اللهِ هو نسبةُ كلِّ الأُلوهيَّةِ بصفاتِها الجوهريَّةِ إلى اللهِ وحدَه. والحاكميَّةُ والتَّشريعُ من هذه الصِّفاتِ، كما أنَّ تقديمَ شعائرِ العبادةِ كذلك. ولذلك يجبُ أن تُنسبَ كلُّها وتُوجَّهَ إلى اللهِ وحدَه. وهذه السُّورةُ تؤكِّدُ هذه النُّقطةَ بأقوى صورةٍ.

The most basic and important aspect of building this structure was to purge the monotheistic faith of all confusion, while making it clear that religion means a system for life. It was also intended to illustrate that making God’s revelations the basis of all judgement and to be guided in all matters of life by God’s message is the true meaning of faith, and that this is Islam in practice. In fact, without all this, the concept of God’s oneness will not materialise. As we have already said, the real meaning of God’s oneness is to attribute all Godhead, with its essential qualities to God alone. Sovereignty and legislation are among these qualities, just like offering worship rituals. Hence, they must all be attributed and addressed to God alone. This sūrah emphasises this point most strongly.

كما يتضح من هذه النظرة السريعة، فإن الموضوعات التي تتناولها هذه السورة وثيقة الصلة بتلك التي تناولتها السور الثلاث السابقة. غير أن لكل سورة طابعها الخاص ومنهجها وأسلوبها المميز. فتتميز كل سورة بالمحور الذي تحافظ عليه، وبالجوانب التي تبرزها، وبالآثار التي تسعى إلى تحقيقها. وهذا ما يمنح كل سورة أسلوبها الجوهري والمتفرد.

As is clear from this quick preview, the themes discussed in this sūrah are closely related to those discussed in the previous three sūrahs. However, each sūrah has its own distinctive character, approach and style. Each is distinguished by the focus it maintains, the aspects it highlights and the effects it seeks to achieve. This gives each sūrah its own quintessential and distinctive style.

يتميّز هذه السورة بأسلوبها الحاسم، سواء في الأحكام التي تبيّنها، والتي ينبغي أن تكون بطبيعة الحال خالية من الالتباس القانوني، أو في المبادئ والتوجيهات التي تقررها. وقد تأتي هذه المبادئ والتوجيهات بأساليب مختلفة في سور أخرى.

The style that distinguishes this sūrah is its decisiveness whether in provisions it outlines, which must naturally be free of the legal ambiguity, or in the principles and directives it lays down. These may be given in different styles in other sūrahs.

ومع ذلك، فإنّها في هذه السورة تُذكر بتفصيل تام وبصياغة حاسمة تتميّز بها.

However, in the present sūrah they are given in full detail and in a distinctively decisive phraseology.

يَنبغي أن يُضاف كلامٌ عن قولِ الله تعالى في الآيةِ الثالثةِ من السورة.

A word should be added about God’s statement in the third verse of the sūrah:

﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ يتضمن هذا القول وحدة المصدر الذي تتلقى منه الأمة المسلمة منهاج حياتها، ونظامها الاجتماعي، والشريعة التي تحكم علاقاتها وصلاتها بغيرها على مر الزمان. ويتضمن أيضًا كمال هذا الدين بجميع تفاصيله في العقيدة والعبادة والتشريع. فلا يجوز تغيير شيء منه أو تعديله؛ فقد اكتمل هذا الدين واستقر. وتعديل أي جزء منه يعادل رفضه بالكلية، لأنه يتضمن مناقضة لما أخبر الله به من كماله، والجحود بذلك أو مناقضته إنكار للإيمان كله. أما الإعراض عنه واعتماد نظام آخر أو شريعة أخرى، فلا حاجة بنا إلى وصفه؛ فقد وصفه الله تعالى تمامًا في هذه السورة، ومن ثم فلا يحتاج إلى مزيد بيان منا.

“This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.” This statement implies the oneness of the source from which the Muslim community receives its code of living, social system and the law that governs its relations and ties with others for all time. It also implies the completeness of this religion with all its details of belief, worship and legal code. None of these may be changed or amended. This religion is now completed and finalised. To amend any part of it is tantamount to rejecting it altogether, because it implies a contradiction of what God has stated about its perfection. To deny or contradict that is to deny the faith altogether. To turn away from it and to adopt a different system or legal code need not be described by us; it has been fully described by God in this sūrah. Hence, it needs no further elaboration from us.

هذه الآية تبيّن بأوضح بيان أن الإسلام دينٌ وشريعةٌ لكل زمان، وأن هذه الصورة من الدين التي ارتضاها الله للمسلمين هي الصورة الأخيرة. إنه الإيمان والدين لذلك الزمان ولكل زمان. ولا حاجة إلى دينٍ جديد لكل عصرٍ من العصور. فما عندنا هو رسالةٌ خاتمة، أتمها الله وأكملها، وارتضاها إيماناً لجميع البشر. ومن أراد أن يغيّر في شيءٍ منها، أو يعدّل، أو يبدّل، أو يستبدل، أو يطوّر أيَّ جزءٍ منها، فالأولى به أن يبتغي لنفسه دينًا غير الإسلام: ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: 85]

This verse states most decisively that Islam is a religion and a legal code for all time; that this version which God has approved as a religion for Muslims is the final one. It is the faith and the religion for that time and all time. There need not be a new religion for every period of time. What we have is a final message, completed and perfected by God who has approved it as a faith for all mankind. Whoever wants to change, amend, alter, replace, or develop any part of it is better advised to seek for himself a faith other than Islam: “He who seeks a religion other than self-surrender to God, it will not be accepted from him, and in the life to come he will be among the lost.” (3: 85)

هذا الدستور الإلهي الذي يتضمن مفهوم العقيدة، وشعائر العبادة، ونظامًا تشريعيًا، أُريد به أن يحكم حياة الإنسان كلها. وهو يتيح للحياة أن تنمو وتتطور من غير حاجة إلى الخروج على شيء من هذا الدستور أو على أحكامه التفصيلية، وإنما كان على هذا النحو لأنه رسالة الله الأخيرة إلى البشرية.

This Divine constitution that includes a concept of belief, worship rituals and a legal code is meant to govern all human life. It allows life to develop and progress without any need to breach any part of the constitution or its detailed provisions. It is meant to be like this, because it is God’s final message to mankind.

هذا الدستور يشتمل على جميع العناصر الضرورية التي تُيسّر تطوّر الحياة دون أن يخالف أيًّا من أصوله الأساسية أو تفاصيله. وهو يعني أيضًا أن الدستور قد وضع الأحكام اللازمة لهذا التطوّر الحياتي. وينبغي أن نتذكّر أن الله تعالى حين وضع هذا الدستور بكل تفاصيله كان عالمًا تمام العلم بالتطورات المستقبلية في الحياة وبالحاجات والمتطلبات المستجدة للبشرية. ولذلك، فحين يُعلن الله أنه قد أكمل هذا الدين ورضيه للناس دينًا، فإنه جعله قادرًا على الوفاء بكل تلك المتطلبات. ومن ظنّ غير ذلك فإنه لم يُعطِ الله حقّه من التعظيم ومكانته.

This constitution has all the necessary elements that facilitate life’s development without breaching any of its fundamental or detailed principles. It also means that the constitution has made the necessary provisions for such life development. We must remember that as God devised this constitution, with all its details, He was fully aware of future developments in life and of the emerging needs and requirements of mankind. Hence, when God declares that He has perfected this faith and approved it as a religion for mankind, He has made it able to meet all such requirements. Whoever thinks otherwise does not give God His due respect and status.

الآن سنبدأ في النظر في نص السورة بالتفصيل.

Now we will begin looking at the text of the sūrah in detail.