جاءت الروايات التاريخية الواردة في هذه السورة متمحورةً حول موضوع وحدانية الله. وفي كل هذه الروايات، أكّد رسلُ الله لأقوامهم حقيقةَ وحدانية الله، وحذّروهم من إشراك الشركاء معه. وفي كل قصة نرى كيف تحقّقت تحذيرات أولئك الرسل. ثم تنتقل السورة إلى معالجة القضية المحورية، قضية وحدانية الله، من زاوية أخرى، تتعلق على وجه الخصوص بالفطرة الإنسانية كما خلقها الله. وتتحدث عن عهدٍ مؤكّد ذي آثار بعيدة المدى في الفطرة الإنسانية وتكوينها. فالإقرار بالله ربًّا وحيدًا للكون راسخٌ في الفطرة الإنسانية، التي تعترف بذلك بوجودها ذاته، وبما تشعر به عميقًا في القلب. ويأتي الرسل الإلهيون بالتذكير والتحذير لمن انحرف عن فطرته الأصلية. والإيمان بوحدانية الله هو القضية الأساسية في عهدٍ بين الفطرة الإنسانية وخالق البشر. ولذلك لا عذر لهم في نقض هذا العهد، حتى لو لم يبعث الله إليهم أي رسول يذكّرهم ويحذّرهم. لكنّ فضل الله يقتضي ألا يُترك الناس لفطرتهم وحدها، لأنها قد تنحرف، ولا لعقولهم وحدها، لأنها قد تضل.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

وَلِذَلِكَ أَرْسَلَ إِلَيْهِمُ الرُّسُلَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ، لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ حُجَّةٌ عَلَى اللهِ بَعْدَ الرُّسُلِ.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

ولمعالجة مسألة توحيد الله من هذه الزاوية، تتبع السورة عدة خطوط. الخط الأول منها قصةٌ تتحدث عن حالٍ يُقال في بعض الروايات إنها وقعت في تاريخ بني إسرائيل الماضي. وبعبارة أدق، فإنها تتحدث عن صنفٍ من الناس قد يوجد في أي زمانٍ أو مكان. ففي أي مجتمعٍ أو جيلٍ نجد من عنده من العلم ما يهديه إلى الحق ويقوده إلى الرشاد، لكنه مع ذلك يتنكر لعلمه ويغرق في الضلال كما يغرق من لا علم عنده البتة. بل إن علمهم نفسه يزيدهم شقاءً وانحرافاً، لأنهم يظلون مجرّدين من الإيمان، والإيمان هو الذي يجعل العلم نوراً يهدي.

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا ۚ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ ﴿١٧٢﴾ أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ ۖ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ﴿١٧٣﴾ وَكَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴿١٧٤﴾

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

في هذا المقطع القصير تتجلّى المسألة المحورية في الإيمان وفطرة الإنسان في مشهد فريد وحيّ، يُصوّر أجيالَ المستقبل البعيد، وهم لا يزالون في أصلاب بني آدم، قبل أن يظهروا إلى هذا العالم المنظور. فقد اجتمعوا جميعًا بين يدي خالقهم، فسألهم:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

"أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ؟" (الآية ١٧٢) فَيُقِرُّونَ جَمِيعًا بِرُبُوبِيَّتِهِ، وَيَعْتَرِفُونَ بِمَقَامِهِمْ بِوَصْفِهِمْ عِبَادًا مُطِيعِينَ، وَبِأَنَّهُ الرَّبُّ الْوَحِيدُ. وَهُمْ لَا يَعْدُونَ أَنْ يَكُونُوا ذَرَّاتٍ صَغِيرَةً قَابِعَةً فِي كَفِّ الْخَالِقِ الْعَظِيمِ.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

هذا مشهد جليل لا نظير له في اللغة البشرية ولا في صورها الخيالية. وتزداد روعته حين تحاول عقولنا جاهدة أن تتصوره، وهي تنظر إلى هذه الخلايا الكثيرة التي تُجمع وتُخرَج. ثم تُخاطَب بوصفها كائنات عاقلة، بسبب الصفات الفطرية التي أودعها الله فيها، فتجيب إجابة العقلاء، فتقرّ بمكانتها ومنزلتها، وتعطي عهودها وهي لا تزال في أصلاب آبائها. ونمتلئ عجبًا ونحن نتأمل هذا المشهد البديع، ونتطلع إلى هذه الخلايا الصغيرة، كل واحدة منها تحمل حياة محتملة. فكل منها بذرة إنسان كامل، ذو صفات خاصة، ينتظر الإذن لينمو ويظهر في صورته الخاصة التي أُعدّت له في عالم الآخرة. يعطي عهده ويدخل في الميثاق قبل أن يظهر إلى هذه الدنيا التي نعيش فيها.

ذكر ابن كثير أحاديث تؤيّد هذه الآية القرآنية، فقد روى البخاري ومسلم في صحيحيهما حديثًا عن أبي هريرة يقول فيه: قال النبي ﷺ: «كل مولود يولد على الفطرة». [وفي رواية: «ما من مولود إلا يولد على هذه الملة».] «فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه». وروى مسلم حديثًا يقول فيه النبي ﷺ: «يقول الله تعالى: إني خلقت عبادي حنفاء، فجاءتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم، وحرّمت عليهم ما أحللت لهم». وروى مسلم أيضًا عن الأسود بن سريع، وهو من الصحابة من بني سعد، قال: «غزوت مع رسول الله ﷺ أربع غزوات، فكان الناس إذا قتلوا من العدو أمعنوا فيهم، وقتلوا الذرية. فبلغ ذلك النبي ﷺ فغضب غضبًا شديدًا، وقال: ما بال أقوام يقتلون الذرية؟! فقال رجل: يا رسول الله، أليسوا أبناء المشركين؟ فقال: خياركم أبناء المشركين، ألا إن كل نسمة تولد على الفطرة، فلا تزال كذلك حتى يعرب عنها لسانها، فأبواها يهوّدانها أو ينصّرانها». أما نحن، فلا نستبعد أن يكون الحدث الوارد في هذه الآية القرآنية قد وقع على الوجه الذي وُصف، أي حقيقةً وعلى ظاهره: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ﴾ [الأعراف: 172]. ونؤمن أن ذلك يمكن أن يحدث كما وصفه الله تعالى، إذ لا مانع من وقوعه متى شاء الله. ومع ذلك فنحن لا نستبعد أيضًا التأويل الذي بيّنه ابن كثير وأقرّه غيره من العلماء. على كلٍّ، يمكن أن نخلص إلى أن هناك ميثاقاً قطعته الفطرة الإنسانية مع الله سبحانه نفسه، تُقرّ فيه بوحدانيته وتستمر على الإيمان بها. ومعنى ذلك أن جوهر توحيد الله ثابت في الفطرة الإنسانية، وأن كل مولود من بني آدم يولد وفيه هذا الميل الواضح. ولا ينحرف عنه إلا حين يُفسد عامل خارجي فطرته، بالتلاعب بالاستعداد المزدوج للإنسان لاتباع الهدى أو الانحراف عنه.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

ثم تضرب السورة مثلاً على الآثار العملية للانحراف عن الفطرة السليمة، وخيانة العهد، والإعراض عن آيات الله بعد أن تعلّمها. ويتمثل هذا المثل في شخصٍ آتاه الله آياته، واضحةً مباشرةً سهلة الفهم، لكنه نبذها وأعرض عنها، وركن إلى الحياة الدنيا واتّبع هواه. وبذلك لم يوفِّ بعهده الأول، ولم يتبع الآيات التي تهديه إلى الرشد البيّن. فاستحوذ عليه الشيطان، فصار مطروداً من رحمة الله، لا يجد أمناً ولا طمأنينة.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

في أسلوبه الفريد، لا يصف القرآنُ هذا المثَلَ بهذه العبارات، بل يُدخله في مشهدٍ حيٍّ جدًّا، فيه حركةٌ عنيفة، وخطوطٌ مميَّزة، وتفاعلاتٌ واضحة، تجمع بين أثر الحياة النابضة وأثر الأسلوب البالغ في التأثير: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا﴾

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ، وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ ۚ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ۚ ذَّٰلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۚ فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ، سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

هذا مشهدٌ عجيب، جديدٌ كل الجدة على ما تعرفه اللغة البشرية من مفردات وتعابير وصور. نرى هنا رجلاً يُنعم الله عليه بفضله، فيؤتيه آياته، ويُكرمه بالعلم ليكون أمامه أتمُّ فرصةٍ لاتّباع الهدى والارتقاء بنفسه. لكنه ينسلخ عن ذلك كله. ويُصوّر القرآنُ فعلَه كأنه يسلخ عن بدنه هدايةَ الله، كأن تلك الآيات تكوّن جلداً يمنحه هيئته.

هناك روايات تذكر أن هذه الآيات تتحدث عن رجل من فلسطين كان يعيش حياة شديدة التقوى، قبل وصول بني إسرائيل إلى الأرض المقدسة. وتصف هذه الروايات بتفصيل كبير كيف انحرف عن الحق ثم رفضه تماماً. ولا يستطيع أحد اطّلع على الروايات الكثيرة المأخوذة من كتب التاريخ اليهودي، والتي تسرّب بعضها إلى التفاسير القرآنية، أن ينفي احتمال أن تكون قصة هذا الرجل مجرد رواية أخرى من تلك الروايات غير الموثوقة. ومن المستحيل التيقن من جميع التفاصيل الواردة في هذه القصة. وعلاوة على ذلك، تعاني هذه الروايات من كثير من التناقض، مما يستدعي التعامل معها بحذر شديد. وتشير بعض الروايات إلى أن الرجل كان من بني إسرائيل، وأن اسمه بَلْعَم بن باعوراء. كما يُروى أنه كان من الفلسطينيين الأقوياء.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

وفي بعض الروايات الأخرى يُقال إنه كان رجلاً عربياً اسمه أمية بن أبي الصلت.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

ويُقال حتى إنّ هذا الوصف يَنطبق على رجلٍ كان معاصرًا للنبي ﷺ، وكان اسمه أبو عامر، وقد لُقّب بـ«الفاسق»، ومعناه «المتمرد» أو «العاصي». وتذكر روايات أخرى أنه كان معاصرًا للنبي موسى عليه السلام، بينما تذكر روايات ثالثة أنه عاش في زمن يوشع، الذي قاتل مع بني إسرائيل الفلسطينيين وهزمهم.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

وقع هذا بعد أن أتمّ بنو إسرائيل أربعين سنة في التيه، بعد أن رفضوا دخول فلسطين مع موسى. يذكر القرآن أنهم قالوا لنبي الله موسى في ذلك الوقت: ﴿فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ﴾ (المائدة: ٢٤). ويُذكر أيضاً أن الوحي الذي أُعطيه هذا الرجل تضمّن الاسم الأعظم لله، الذي يضمن الإجابة لأي دعاء. ومن جهة أخرى، يُذكر أنه أُعطي كتباً وأنه كان هو نفسه نبياً. وتُذكر تفاصيل أخرى متعارضة.

هذا مثالٌ على علمٍ لا يوفّر العونَ ولا الحمايةَ أمام ضغط الأهواء، ولذلك فإنّ صاحبَ هذا العلم سيظلّ مع ذلك متعلّقًا بالأرض، عاجزًا عن التحرّر من جاذبيّتها، فيستسلم لأهوائه، فيلحقه الشيطانُ حينئذٍ ويقودُه بحبلٍ مصنوعٍ من تلك الأهواء.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

لَمَّا كانت مجرّدُ المعرفةِ غيرَ كافيةٍ للوقايةِ، فإنّ القرآنَ يسعى إلى تشكيلِ النفوسِ المسلمةِ والحياةِ الإسلاميةِ على أساسِ معرفةٍ تُصاغ في عقيدةٍ تُوفّرُ الدافعَ للتطبيقِ في الحياةِ اليوميةِ. ولا يعرضُ المنهجُ القرآنيُّ العقيدةَ في صورةِ نظريةٍ تُدرَس. فمثلُ هذه المعرفةِ لا أثرَ عمليًّا لها، لا في ضمائرِ الناسِ ولا في حياتهم، ولا تُعينُ الإنسانَ على دفعِ الشيطانِ وكيدِه. بل إنها قد تُسهّلُ عملَه في أحيانٍ كثيرة.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

ولا يعرض القرآن الكريم الإسلام في صورة سلسلة من الدراسات حول الأنظمة الإسلامية في التشريع أو الاقتصاد، أو دراسات في العلوم الأخرى المتعلقة بالكون أو بالنفس الإنسانية. بل يعرضه بوصفه عقيدةً حيّةً تبعث الحياة في قلوب الناس وعقولهم، وتدفع أتباعها إلى التطلع نحو مستوى أسمى. فإذا ما استقرت هذه العقيدة في قلب الإنسان، منحته الدافع لتطبيقها عملياً. وهو يوقظ جهاز الاستقبال والاستجابة في الفطرة الإنسانية، ليعيد الإنسان إلى الطريق القويم. وهكذا تستطيع الفطرة البشرية أن تستجيب لعهدها الأول مع الله. بل إن القرآن الكريم يجذب الفطرة الإنسانية نحو اهتماماتٍ وغاياتٍ أعلى، ويحررها من الانشغال بالدنيا، حتى لا تتعلق بحياة الدنيا أبداً، أو كما يعبّر القرآن، لا تَرْكَنُ إلى الأرض.

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

"مَنْ يَهْدِ اللهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ" (الآية 178). هذه الآية تبيّن الشروط بوضوح تام. فوفقاً لهذه السنّة، التي سبق شرحها بالتفصيل، فإن من وفّقه الله للهداية فهو حقاً على الطريق القويم، وسيبلغ غايته لا محالة. وسيكون قادراً على اتباع الهدى ليحقق الفلاح والفوز في الآخرة. وعلى العكس من ذلك، فإن من يُضلّه الله، وفقاً للسنّة نفسها، فهو الخاسر حقاً، لأنه قد خسر كل شيء ولم يربح شيئاً، مهما امتلك من متاع الحياة الدنيا، فكل ذلك لا قيمة له. وما علينا إلا أن نتذكّر أن مثل هذا الإنسان قد خسر نفسه. فأيّ ربح يمكن أن يحققه من وقع في مثل هذه الخسارة؟

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

وَيُؤَيِّدُ هَذَا التَّفْسِيرَ الْآيَةُ الَّتِي تَلِيهَا: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا}

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

إنهم كالأنعام، بل هم أضل سبيلاً، أولئك هم الغافلون (الآية 179). إن هؤلاء الجنَّ والإنس الكثيرين مقدّر لهم جهنم. لماذا؟ ولأي غرض؟ يجب هنا النظر في جانبين. الأول أن علم الله التام يبيّن أن مثل هؤلاء المخلوقات سيدخلون جهنم حتماً. ولا يقتضي علمُ الله بذلك أن تقع الأفعال التي تستوجب عقوبة جهنم فعلاً. فعلمُ الله مطلقٌ، منزَّه عن قيود الزمان والفعل والمكان. ولا يُضاف إلى علم الله شيءٌ نتيجةَ حركةٍ أو فعلٍ يقع في عالمنا.

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

اشتملت السورة حتى الآن على وصف أصناف من الناس، وخاصة أولئك الذين قدّر الله لهم الخلود في جهنم. وقد وُصفوا بأنهم ﴿لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا﴾ (الآية 179). وقد وُصفت جماعة منهم بأنهم يُلحدون في أسماء الله ويحرّفونها. ثم تنتقل السورة إلى وصف أصناف أخرى من الناس، فتخبرنا عن أمة تتمسك بالحق وتدعو الناس إلى الإيمان به، وتطبّقه بعزيمة وأمانة. وفي الطرف المقابل توجد جماعة من الناس تكذّب بالحق وترفض آيات الله. وتبيّن السورة بوضوح أن الجماعة الأولى موجودة دون أدنى شك. فهم يحفظون الحق ويتمسكون به حين يتركه الناس ويبتعدون عنه بعدًا شديدًا. وحين يكذّب الآخرون بالحق، يبقون ثابتين.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

تُوضِّحُ السورةُ كذلك أنَّ الآخرين سيكون مصيرُهم مروِّعًا، إذ سيعاقبهم اللهُ بمكائده العظيمة: ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ * وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ (الأعراف: ١٨١-١٨٣)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

لم تكن البشرية لتستحق أي شرف لولا أنه سيوجد دائمًا، حتى في أسوأ الظروف، ذلك المجتمع الذي يسميه الله بمصطلحه الإسلامي: الأمة. فالأمة، بحكم تعريفها، مجتمعٌ يؤمن بالعقيدة نفسها التي تظل رابطته الأساسية، ويطيع القيادة نفسها التي تشرف على تطبيق تلك العقيدة. وهي إذن المجتمع الذي يتمسك بالحق ويطبقه في كل الأحوال، وهي أمينة أمانة الله، وشاهدة على عهده مع الناس، وهي الجماعة التي تقيم الحجة على الله على من ضلّوا فأعرضوا عن عهده.

Humanity would not have deserved any honour had it not been for the fact that there will always be, even in the worst circumstances, that community which God calls by its Islamic term, ummah. By definition, the ummah is a community which believes in the same faith that remains its basic bond, and obeys the same leadership that supervises the implementation of that faith. It is then the community that adheres to, and implements the truth, in all situations. It is the guardian of God’s trust, the witness to His covenant with people, and it is the community to provide God’s evidence against those who go astray turning their backs on His covenant.

"وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ" (الأعراف: 182-183). هذه هي القوة التي لا يحسبون حسابها حين يشنّون حربهم الشرسة على هذا الدين وعلى الأمة التي تتبعه بجدّ وتجعله رابطتها الأساسية. إن الذين يكذّبون بآيات الله يظلّون دائمًا غافلين عن هذه القوة، ولا يخطر ببالهم أن ما يُمنحونه من وسائل ليس إلا استدراجًا لهم خطوةً بعد خطوة. إنما يُمهَلون لفترة من الزمن، ولا يؤمنون بعظمة كيد الله المتين. يتناصرون فيما بينهم، ولا يؤمنون إلا بالقوة التي يرونها بأعينهم في الأرض، فينسون بذلك القويّ العزيز، صاحب القوة جميعًا. غير أن سنّة الله في الذين يكذّبون بآياته تبقى كما هي؛ فهو يُمهلهم ويتركهم أحرارًا ليغرقوا في تجاوزاتهم ومعصيتهم، لكن كل ذلك لا يقودهم إلا إلى طريق الهلاك. إن كيدًا خفيًّا عظيمًا يُعدّ لهم. فمن الذي يُعدّه؟ إنه الله القوي المتين صاحب القوة جميعًا. وفيما هم غافلون، يُعدّ الجزاء العظيم للمؤمنين الذين يهدون غيرهم بالحق ويعملون على إقامة العدل على أساسه.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

هذا التهديد الخطير المُنذِر كان موجَّهًا في المقام الأول إلى أناسٍ بعينهم في مكة كانوا يكذِّبون بآيات الله، لكنّ عبارات القرآن الكريم تتجاوز دائمًا المناسبة الخاصة لتحمل دلالةً أعمّ. فهو يتوعّد هؤلاء بسبب موقفهم من الجماعة المسلمة، التي يُشار إليها هنا وفق المصطلح الإسلامي بوصفها أمةً أو الأمّة. وقد أُنذروا بأنهم إنما يُمهَلون، ويُستدرجون بكيدٍ عظيم. ويتبع هذا التهديدَ دعوتُهم إلى أن يستعملوا قلوبهم وأبصارهم وأسماعهم، حتى يجنّبوا أنفسهم مصير جهنم. ويدعوهم القرآن كذلك إلى التفكّر في مقام رسول الله ﷺ الذي يبيّن لهم الحق ويهديهم إليه، وإلى النظر في ملك الله للسماوات والأرض وفي الدلائل المنصوبة في هذا الملك. ويلفت انتباههم إلى أن الزمن يمضي، وأن أجلهم المحتوم يقترب، وهم غافلون.

ثُمَّ يَأْتِي هٰذَا السُّؤَالُ الْمُؤَثِّرُ: ﴿أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ؟﴾ [الأعراف: 185]. وَهٰذَا نِدَاءٌ آخَرُ يَبْلُغُ الْقَلْبَ، إِذْ يُدْعَوْنَ إِلَى أَنْ يَفْتَحُوا أَعْيُنَهُمْ وَقُلُوبَهُمْ عَلَى هٰذَا الْمُلْكِ الْوَاسِعِ بِكُلِّ مَا يَحْوِيهِ. وَإِنَّ التَّأَمُّلَ بِقَلْبٍ مَفْتُوحٍ وَعَقْلٍ مُتَفَتِّحٍ كَافٍ لِإِحْيَاءِ الْفِطْرَةِ الإِنْسَانِيَّةِ وَجَعْلِهَا مُسْتَعِدَّةً لِقَبُولِ الْحَقِّ الَّذِي تُؤَكِّدُهُ الْخَلِيقَةُ الْبَدِيعَةُ لِلَّهِ، وَجَوَانِبُهَا الْمُعْجِزَةُ الَّتِي تَشْهَدُ بِأَنَّهَا صُنْعُ اللَّهِ الْخَالِقِ الْوَحِيدِ. وَإِنَّ التَّأَمُّلَ فِي أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ اللَّهُ، وَخَلْقُهُ مُتَنَوِّعٌ أَيَّمَا تَنَوُّعٍ فِي مَمَالِكِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، لَا بُدَّ أَنْ يَتْرُكَ الْقَلْبَ وَالْعَقْلَ فِي حَالَةِ دَهْشَةٍ حَقِيقِيَّةٍ تُعْجِزُ عَنِ الْكَلَامِ. ثُمَّ يَبْدَأُ الْعَقْلُ بِالْبَحْثِ عَنْ أَصْلِ هٰذَا الْخَلْقِ، وَعَنِ الْقُدْرَةِ الَّتِي أَوْجَدَتْهُ كُلَّهُ عَلَى نِظَامٍ مُحْكَمٍ بَدِيعٍ. لِمَاذَا اتَّخَذَ كُلُّ مَخْلُوقٍ شَكْلَهُ الْحَاضِرَ، وَلَمْ يَتَّخِذْ شَكْلًا بَدِيلًا مِنْ بَيْنِ الأَشْكَالِ الْكَثِيرَةِ الْمَوْجُودَةِ فِي الطَّبِيعَةِ؟ وَلِمَاذَا سَلَكَ نِظَامُ الْخَلْقِ هٰذَا الطَّرِيقَ دُونَ غَيْرِهِ مِنَ الطُّرُقِ الْمُمْكِنَةِ؟ وَلِمَاذَا ثَبَتَتِ الْمَخْلُوقَاتُ كُلُّهَا عَلَى هٰذَا السَّبِيلِ بِعَيْنِهِ، دُونَ أَنْ تُغَيِّرَهُ عَلَى مَرِّ الْقُرُونِ؟ وَمَا السِّرُّ وَرَاءَ الْوَحْدَةِ الَّتِي نَلْمَحُهَا فِي طَبِيعَةِ الْخَلِيقَةِ كُلِّهَا، إِلَّا أَنْ تَكُونَ نَتِيجَةَ إِرَادَةٍ وَاحِدَةٍ تُجَسِّدُ عَمَلًا خَلْقِيًّا مُتَّسِقًا؟

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

ثم تتوقف السورة وقفة قصيرة لتقرير سنّة الله التي تتعلق بالهداية والضلال. فقد شاء الله أن يهدي كل من يطلب الهداية ويسعى لها، وأما من يعرض عن الهداية ويغلق عقله وقلبه دون الدلائل المؤدية إلى الإيمان، فإنه يُترك وشأنه ليضل. وقد قُرِّرت هذه السنّة هنا بمناسبة حال أولئك الناس الذين كانوا أول من خاطبهم القرآن. وكما رأينا، فإن القرآن يتخذ من حالة واحدة أو مثال معين وسيلة لبيان سنّة ثابتة مطردة.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

﴿مَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُۥ ۚ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ (الآية ١٨٦) الذين يضلّون إنما يضلّون لأنهم يختارون ألّا يتفكّروا ويتدبّروا. فحين يصرف الناس عقولهم عن آيات الله المنصوبة في الكون، يُتركون لضلالهم، فلا يبقى لهم بعد ذلك من يهديهم: ﴿مَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُۥ﴾ (الآية ١٨٦). ومن تُرك على هذا النحو بمقتضى السنّة التي شرحناها، فإنه يستمر في طغيانه، ولذلك يُترك يتخبّط في عماه. وليس في ذلك ظلم. فأولئك اختاروا أن يُغمضوا أعينهم وقلوبهم، ولم يتأملوا في جوانب الخلق العجيبة وأسرار الكون، وقرّروا ألّا يُصغوا إلى شهادة كل ما خلقه الله. فأينما نظر الإنسان في الكون لا بد أن يجد آيةً أو رسالةً معبّرةً ترشده إلى الطريق القويم. وما ينظر إليه الإنسان، سواء في نفسه أو في العالم من حوله، لا بد أن يتعرّف فيه على يد الله وطريقته البديعة في الخلق. فإن اختار أن يبقى أعمى عن ذلك كله، تُرك في عماه. وإن اختار أن يتخذ موقف الاستكبار ويتجاهل الحق، تُرك وشأنه حتى يقع أخيرًا في الهلاك: ﴿وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ (الآية ١٨٦).

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

في هذا الموضع من السورة نقف على مشهد دهشة الكافرين وعجبهم واستنكارهم لفكرة الآخرة، وهو ما يتجلّى في تساؤلهم الذي يحمل نبرات السخرية والاستهزاء: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ (الآية ١٨٧)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

إنَّ تلك الساعةَ جزءٌ من علمٍ استأثر اللهُ به لنفسه، ولم يُطلِع عليه أحدًا من خلقه. غير أنّ الكافرين سألوا النبيَّ ﷺ عنها: إمّا ليختبروا علمَه، أو ليُظهروا دهشتهم وتعجّبهم، أو ليُصوّروا احتقارهم وسخريتهم. فسألوا عن وقتها قائلين: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [الأعراف: ١٨٧]، أي: متى يكون وقوعها؟

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

ولكن النبي ﷺ إنسان لم يدّعِ قط أنه يعلم شيئاً يقع خارج نطاق الإدراك البشري. وقد أُمر أن يترك ذلك إلى الرب، وأن يخبر الناس بأن علمه من صفات الألوهية. وهو، بوصفه إنساناً، لا يدّعي شيئاً يتجاوز حدود البشرية. إنه لا يعلم إلا ما أوحاه إليه ربه من الوحي الإلهي.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

"قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ" (الآية ١٨٧) — الله الذي وحده يعلم الساعة ووقتها، لن يكشفها حتى يحين وقتها المحدد، ولا يستطيع أحد غيره أن يقول فيها شيئًا بأي درجة من اليقين.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

انصرفت اهتماماتهم عن السؤال عن وقتها إلى التفكير في طبيعتها وتدبّر جسامتها. إنها بلا شك أمرٌ عظيم الشأن، وثقلها شديد حقًّا. يُحسّ ثقلها في السماوات والأرض. وفضلًا عن ذلك، فإنها تأتي فجأة والناس الذين لا يلتفتون إليها ما زالوا غافلين عن قرب مجيئها: ﴿ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً﴾ (الآية 187). ولذلك فليس من الحكمة إلا الاستعداد لها قبل أن تأتي بغتةً، حين لا ينفع الاحتراز. وينبغي أن تكون الاستعدادات والاحتياطات قبل ذلك بوقت طويل، حين يكون الوقت متسعًا والناس ما زالوا يرجون أن يعيشوا زمنًا أطول. ولا يعلم أحدٌ متى تأتي بالضبط؛ فعلى كل امرئٍ أن يستعد لها الآن، دون أن يُضيّع لحظةً أو ساعةً، لأنها قد تأتي في أي وقت.

ثم تبدأ السورة دفعة جديدة لتأكيد مسألة وحدانية الله من جديد.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

يبدأ [السورة] أولًا بقصة تصف الانحراف الأول في عقل الإنسان من الإيمان بوحدانية الله إلى إشراك الشركاء معه. وتكون هذه القصة نموذجًا لانحراف عبدة الأوثان من العرب عن دين أبيهم الأول النبي إبراهيم عليه السلام. ثم يُوضعون وجهًا لوجه أمام ممارساتهم وأمام المعبودات التي يشركونها مع الله. وسرعان ما يتضح أن ذلك كله باطل وسخيف. ثم يُوجَّه رسول الله ﷺ إلى تحدي أولئك المشركين من العرب ومعبوداتهم، ويعلن في الوقت نفسه أنه، من جهته، يؤمن بالله وحده، وليُّه وناصره.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ۖ فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا فَمَرَّتْ بِهِ ۖ فَلَمَّا أَثْقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُمَا لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا لَّنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ ﴿١٨٩﴾ فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا ۚ فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴿١٩٠﴾ أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ ﴿١٩١﴾ وَلَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا وَلَا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ ﴿١٩٢﴾ وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ ۚ سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنتُمْ صَامِتُونَ ﴿١٩٣﴾ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ ۖ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿١٩٤﴾ أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۗ قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنظِرُونِ ﴿١٩٥﴾ إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ ۖ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ ﴿١٩٦﴾

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

"فَلَمَّآ آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُۥ شُرَكَآءَ فِيمَآ آتَاهُمَا ۖ فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ" (الآية ١٩٠). وقد ذكرت بعض الروايات الواردة في تفاسير القرآن الكريم أن هذه قصة حقيقية وقعت لآدم وحواء، وكان أولادهما يولدون مشوّهين. فجاءهما الشيطان وأقنع حواء بأن تسمّي الجنين الذي في بطنها "عبد الحارث"، والحارث هو اسم الشيطان نفسه، وقال لها إنها بذلك تضمن أن يولد طفلها سليمًا ويعيش. ففعلت ذلك، وأقنعت آدم بالموافقة عليه. ولا شك أن هذه الرواية لا يمكن أن يكون لها أصل إلا إسرائيلي. فالتصورات اليهودية والنصرانية المحرَّفة تحمّل حواء وزر كل خطأ بشري، وهذا مخالف للتصور الإسلامي الصحيح.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

لَا حَاجَةَ بِنَا إِلَى مِثْلِ هَذِهِ الْأَخْبَارِ الْإِسْرَائِيلِيَّةِ لِتَفْسِيرِ هَذَا الْقَوْلِ الْقُرْآنِيِّ.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

يُبيِّن القصصُ القرآنيُّ مراحلَ الانحرافِ في الإنسان. فقد كان المشركون في عصرِ النبيِّ محمدٍ ﷺ، وقبلَ زمانِه، يَنذرون أولادَهم لخدمةِ معبوداتِهم أو لأن يكونوا خَدَمًا في المعابدِ ودورِ العبادة، طلبًا للحظوةِ عند الله. وكانوا في البدايةِ يتوجَّهون إلى اللهِ وحدَه، ثم انحرفوا عن قمةِ الإيمانِ بتوحيدِ الله، وهَوَوْا إلى أدنى دركاتِ الشركِ المَهين. وكانوا في ضلالِهم ينذرون أولادَهم لتلك الأصنامِ والمعبوداتِ، رجاءَ أن يعيشَ أولادُهم حياةً سليمةً وأن يُحفظوا من الأخطار. وهذا ما يفعلُه بعضُ الناسِ اليومَ حين ينذرون للأولياءِ والصالحين أجزاءً معينةً من أجسادِ أبنائهم. فقد يُطلِقُ بعضُهم شعرَ الصبيِّ لينمو، ناذرًا أن يكونَ أولُ حلقٍ له عند ضريحِ وليٍّ من الأولياءِ أو مقامِه، أو يتركونه غيرَ مختونٍ حتى يُجرى ختانُه عند ذلك الضريحِ أو المقام. ومع ذلك فإن هؤلاء يُقرّون بأن اللهَ واحدٌ، لكنهم يُتبِعون هذا الإقرارَ بتلك الممارساتِ الشركية. وهكذا يبقى الإنسانُ على حالِه.

The Qur’ānic account describes the stages of deviation in human beings. The idolaters at the time of the Prophet Muhammad (peace be upon him), and prior to his time, used to pledge their children to serve their deities or be servants in temples and houses of worship. They did so in order to gain favour with God. Although at the beginning they used to turn to God alone, they then deflected from the summit of believing in God’s oneness and fell into the depths of abject idolatry. In their error, they used to pledge their children to such idols and deities, hoping that by doing so their children would have a healthy life and would be protected against dangers. It is the same as some people do today when they make pledges to saints dedicating to them certain parts of their children’s bodies. Some people may keep a boy’s hair to grow, pledging that his first hair cut will be undertaken at the tomb or shrine of a saint, or they keep the boy uncircumcised until his circumcision is undertaken at such a tomb or shrine. Yet these people acknowledge that God is one, but follow this acknowledgement with such idolatrous practices. Human beings remain the same.

يُعدّ إشارةُ القرآن الكريم إلى الانحراف عن الحق الذي يبدأ في نفس الإنسان، كما تمثّله قصةُ الزوجين وولادةِ طفلهما، شاملةً لكل صورةٍ من صور الشرك وعبادة الأصنام. والغرضُ منها تنبيهُ المخاطَبين بالقرآن إلى ما في شركهم من سخافةٍ تامة، إذ يعتقدون في آلهةٍ لا تستطيع أن تخلق شيئًا، ولا أن تنصر عابديها. فهي مخلوقة، وهي عاجزة لا تستطيع أن تدفع عن نفسها شيئًا. وهذا حالها سواءٌ أكانت من البشر أم من أيّ نوعٍ آخر.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

لَا يَمْلِكُونَ أَنْ يَخْلُقُوا شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ، وَلَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا وَلَا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ. ثُمَّ إِنَّ السُّورَةَ تَتَحَوَّلُ فِي طَرِيقَةِ عَرْضِ الْقِصَّةِ لِتَتَّخِذَ أُسْلُوبًا يُنَاسِبُ الْمُوَاجَهَةَ المُبَاشِرَةَ مَعَ عَرَبِ الْجَاهِلِيَّةِ، لَكِنَّهَا تَسْتَمِرُّ فِي الْخِطَابِ السَّابِقِ.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا ۖ وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ Wait — I need to correct my draft. The passage is a Qur'an quotation and must be rendered as the verses themselves. Here is the full, faithful translation: {إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ ۚ سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنتُمْ صَامِتُونَ * إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ ۖ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا ۖ أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۗ}

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

كانت الوثنية العربية، كما سبق أن بيّنّا، سخيفة إلى حدٍّ لا يُقبل بمقاييس أي مرحلة من مراحل العقل البشري. ولذلك يحاول القرآن أن ينبّه عقول العرب إلى حماقتهم حين أضفوا الألوهية على تلك المعبودات. فلم يكن لتلك الأصنام أرجل تمشي بها، ولا أيدٍ تبطش بها، ولا أعين تبصر بها، ولا آذان تسمع بها، بينما كان لهم هم هذه الحواس. فكيف يعبدون تماثيل من حجر لا تستطيع أن تفعل حتى ما يفعلونه هم؟

داعيةُ الحقِّ يتوكّلُ على الله، فأيُّ نفعٍ يُرجى من القوى والأسيادِ الآخرين؟ وأيُّ احترامٍ يستحقّون، وإن كانوا قادرين على إلحاقِ الضرّ به؟ وإنّما يُلحِقُ هذا الضررَ بإرادةِ الله، والله وليُّه. ليس الأمرُ أنّ اللهَ عاجزٌ عن حمايته، أو أنّه يُخذلُ عبادَه، حاشا لله أن يكون ذلك. لكنّه يسمحُ بذلك ابتلاءً وتمحيصًا لعباده، وكذلك ليُمهلَ الظالمين ويُعطيهم فرصتهم قبل أن يأخذَهم بالقوّة.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

أبو بكر، أقرب صحابة النبي ﷺ إليه، لقي أذى كثيرًا. فقد ضربه المشركون بنعالهم على وجهه، وقصدوا ضرباتهم إلى عينيه، حتى إذا تركوه كانت عيناه لا تتميزان عن فمه. ومع هذا الاعتداء الآثم كان يكرر قائلًا: «ربِّ، ما أحلمك! وما أعظم حلمك!». وفي أعماق نفسه أدرك ما وراء هذا الاعتداء عليه، وكيف أن الله حليم. وكان على يقين بأن الله قادر تمام القدرة على إهلاك أعدائه، وأنه لن يخذل عباده الصالحين أبدًا.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

عبد الله بن مسعود، أحد أصحاب النبي ﷺ، ذهب إلى مشركي العرب حين كانوا مجتمعين في الكعبة، فقرأ القرآن جهراً ليسمعوه. فانهالوا عليه ضرباً حتى أعجزوه عن القيام. وبعد هذا الاعتداء قال: "والله ما كانت لأعداء الله عندي حرمة قط"، إذ أدرك أنهم يقفون في وجه الله نفسه، وأن من يفعل ذلك لا بد أن يُهزم. ومن ثمّ لم يكن لهم أي احترام عند حاملي رسالة الله.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.

ومن صحابة النبي ﷺ الآخرين، عثمانُ بنُ مظعونٍ، فقد رأى أنه لا يليق به، وهو مؤمن، أن يكون في جوار كافرٍ هو عتبةُ بنُ ربيعة، في حين كان بعض إخوانه يُعذَّبون لا لشيءٍ إلا لإيمانهم.