هذا الجزء الثاني من السورة يبدأ حيث ينتهي الجزء الأول. فقد بيّن الجزء الأول الغاية من رسالة النبي محمد ﷺ، وهي «أن يُخرج الناسَ جميعاً، بإذن ربهم، من الظلمات إلى النور». (الآية 1) كما بيّن غاية رسالة موسى: «أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُم بِأَيَّامِ اللَّهِ». (الآية 5) فقد شرح لهم رسالته، وذكّرهم بنعم الله وأفضاله، وأعلن لهم ما وعدهم به الله: «لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ، وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ». (الآية 7) ثم قصّ عليهم أخبار الأنبياء مع أقوامٍ رفضوا الإيمان بهم. بل إنه بدأ هذه القصة، ثم غاب فجأةً ليدع السورة تروي بمشهدٍ مسرحيٍّ بديع، يبلغ ذروته في المشهد الذي يستمع فيه الكافرون إلى الشيطان وهو يلقنهم درساً لا يُنسى، لكنه يأتي بعد فوات الأوان، فلا يفيدهم شيئاً.

This second part of the sūrah begins where the first ends. The first part outlined the purpose of the Prophet Muĥammad’s message, namely, “to bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) And it outlined the purpose of Moses’s message: “Lead your people out of darkness into the light, and remind them of the Days of God.” (Verse 5) He explained to them his message and reminded them of God’s favours and blessings. He also announced what God had promised them: “If you are grateful, I shall certainly give you more; but if you are ungrateful, then My punishment shall be severe indeed.” (Verse 7) He then related to them the history of prophets with communities who refused to believe them. In fact he began this narrative, but immediately disappeared to let the sūrah relate it with magnificent theatre, culminating in the scene where the unbelievers listen to Satan giving them a memorable lesson, which comes too late to be of any benefit.

ثم تتجه السورة إلى الكافرين من أمة النبي محمد ﷺ، الذين عُرض عليهم شريطٌ طويل يُبيّن الوقائع العظيمة في التاريخ.

Now the sūrah turns to the unbelievers among the Prophet Muĥammad’s community, who have been given a long reel showing the great episodes of history.

إِنَّ هَؤُلَاءِ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ بِنِعَمٍ كَثِيرَةٍ.

These people have indeed been blessed with many favours granted to them by God.

ومن أعظم هذه النعم أن الله تعالى أرسل إليهم رسولاً ليخرجهم من الظلمات إلى النور، ويدعوهم إلى التوبة لينالوا مغفرته. لكنهم يرفضون نِعَم الله ويكذّبون رسالته. ثم يبدأ الجزء الثاني من السورة بالتعجب من أولئك الناس الذين يقودون أقوامهم إلى الهلاك، كما قاد من قبلهم أتباعهم إلى جهنم.

One such major favour is the fact that God sent them a messenger to bring them out of darkness into light, and to call on them to repent so that they might receive His forgiveness. But they reject God’s blessings, and deny His message. The second part of the sūrah starts then with an expression of amazement at such people who lead their communities to destruction, just like those before them who led their followers to hell.

يبدأ هذا المقطع بلفت الانتباه إلى حالة فريدة للغاية من الأمور.

This passage begins with drawing attention to a highly singular state of affairs:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ، جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ. وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِهِ. قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ.

“Have you not seen those who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition, hell, which they will have to endure? How vile a place to settle in! They set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path. Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verses 28-30)

هَؤُلَاءِ قَوْمٌ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ بِنِعْمَةِ نَبِيٍّ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ لِيَدْعُوَهُمْ إِلَى الإِيمَانِ بِاللهِ، وَيَهْدِيَهُمْ عَلَى طَرِيقِ مَغْفِرَةِ اللهِ لِذُنُوبِهِمْ، وَإِلَى مَصِيرٍ فِي الْجَنَّةِ. وَمَعَ ذَلِكَ يَتْرُكُونَ هَذَا كُلَّهُ وَيَخْتَارُونَ بَدَلًا مِنْهُ حَالَةَ الْكُفْرِ. وَيُقَالُ لِلنَّبِيِّ ﷺ: إِنَّ هَؤُلَاءِ هُمْ زُعَمَاءُ قَوْمِهِ أَنْفُسِهِمْ الَّذِينَ يَسِيرُونَ عَلَى نَفْسِ مَسْلَكِ كُبَرَاءِ أَوْ زُعَمَاءِ أَكْثَرِ الْجَمَاعَاتِ.

These are people who have been granted God’s blessings in the form of a prophet sent to call on them to believe in God, and to lead them along the way to God’s forgiveness of their sins, and to a heavenly destiny. Yet they abandon all this and choose instead a state of unbelief. These, the Prophet is told, are the chiefs of his own people who follow the same practice as the elders or the chiefs of most communities.

وبهذا التبادل المنفرد يقودون أممهم إلى جهنم. وكما رأينا في تاريخ الأمم والجماعات السابقة المذكورة في السورة من قبل، فإنهم يُنزلون قومهم في جهنم. وبئس المقرُّ والمآل.

Thus by their singular exchange, they lead their communities to hell. Just as we have seen in the histories of past nations and communities mentioned earlier in the sūrah, they land their people in hell. It is a vile and ignominious abode.

تدعو السورة النبي ﷺ، وكل مؤمن، إلى التعجب من السلوك الغريب لهؤلاء الناس، ولا سيما أنهم قد رأوا ما حلّ بالأمم السابقة. وقد صُوّر كل ذلك لفائدتهم في هذه السورة بأسلوب بالغ الوضوح، فبيّنت ما جرى بين الكافرين والرسل المرسلين إليهم، وعُرض عليهم كل ذلك كأنه يجري أمام أعينهم. بل إن القرآن لا يصوّر ما سيقع في الآخرة إلا كأنه واقع الآن، أو كأنه قد حدث للتو أمام أعيننا.

The sūrah invites the Prophet, and every believer, to marvel at the curious behaviour of such people, particularly since they have seen what happened to earlier communities. All this has been portrayed for their benefit in this sūrah in a most vivid way, accounting for what took place between the unbelievers and the messengers sent to them. It was all shown to them as if it were taking place before their very eyes. In fact, the Qur’ān only portrays what is going to take place in the hereafter as if it is happening now, or just happened before our very eyes.

في هذا الموضع تفتح السورة كتابَ الكون، حيث تتحدث كل صفحة منه عن نعم الله التي لا تُحصى. وهذه النعم تمتد إلى ما وراء أبعد نقطة تصل إليها حواسّنا، وتشمل السماوات والأرض والشمس والقمر، والليل والنهار، والماء المنهمر من السماء، وثمرات جميع النباتات على الأرض، والمحيطات والبحار التي تجري فيها السفن والقوارب، والأنهار الجارية بمختلف وسائل إنتاج ما يحفظ الحياة. وكل هذه الصور الكونية الشاملة مكشوفة لكل من يراها، ولكن الناس لا ينظرون، ولا يتفكرون، ولا يشكرون. إن الإنسان لظلومٌ كفّار، يستبدل نعم الله بالكفر، ويُقيم آلهةً يزعم أنها تعدل الله، مع أن الله هو الذي يخلق الكون وكل المخلوقات فيه ويرزقها ويدبّر أمرها: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ ۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ ۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ * وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ ۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ﴾.

At this point, the sūrah opens the book of the universe where every page speaks of God’s countless blessings. These extend beyond the furthest point our senses can reach, and go into the skies, the earth, the sun, the moon, the day and night, the water pouring down from the skies and the fruits of all plants on earth, the oceans and seas where ships and boats sail, and the rivers flowing with the different means of producing what sustains life. All these universal images are available for all to see, but people do not look, reflect or express gratitude. Man is truly unjust, ingrate, exchanging God’s blessings for unbelief, and setting up deities which he claims to be equal to God, when it is God who creates, sustains and controls the universe and all creatures therein: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him.

وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ Note: the translation above renders the Qur'anic verse. Here is the full translation: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

تمثّل هذه الآيات هجمةً تستخدم ظواهر الكون العامة أدواتٍ، أو بالأحرى سياطاً ذات إيقاع وصوت، لإيقاظ ضمير الإنسان، ذلك المخلوق المنغمس في الظلم والجاحد للنعمة. ومن خصائص القرآن الفريدة أنه يربط كل شيء في الكون وكل شعور إنساني بالإيمان بوحدانية الله، فيصبح كل وميضٍ من إلهام في الكون وفي ضمير الإنسان دليلاً يؤكد هذا الإيمان. فيتحوّل الكون إلى معرضٍ لآيات الله، تبلغ فيه عظمة يده حدّاً يترك أثره البيّن في كل صورةٍ وملمحٍ وظلّ. ولا يُعرض السؤال الأساسي عن الألوهية والعبودية بوصفه جدلاً منطقياً، أو حجةً كلامية مجردة، أو مسألةً من مسائل الفلسفة الما وراء طبيعية، فمثل هذه الأساليب لا تستميل القلب الإنساني ولا تؤثر فيه ولا تلهمه. بل يعرض القرآن هذه القضية المحورية في إطارٍ من مشاهد وحقائق ملهمة كثيرة مستمدة من الكون العظيم والخلق والطبيعة الإنسانية والخواطر والانطباعات الأساسية، فيضفي عليها عنصراً من الجمال الآسر والتناسق البديع.

عندما يستيقظ ضمير الإنسان، ينظر إلى الكون من حوله فيدرك أنه خُلق لمنفعته، إما مباشرةً أو من خلال الانسجام بين قوانينه وحياة الإنسان واحتياجاته. وحين ينظر حوله يجده كله مُسخَّرًا بفضل الله، وبقدرته وإذنه يكون نافعًا ومفيدًا. وإذا تأمّل الإنسان وتدبّر، وجب عليه أن يقف مُهابًا بين يدي ربه، وأن يسجد ويُظهر شكره. وهو دائمًا يتطلّع إلى ربه ليُيسّر له بسهولة أي شدّة يمرّ بها، وليحفظ عليه أي نعمة وسعادة يتمتع بها.

When man’s conscience is awakened, he looks at the universe around him and realizes that it is made for his benefit, either directly or through the harmony between its laws and human life and needs. When he looks around him, he finds it all made friendly by God’s grace, and by His power and permission it is both helpful and useful. When man considers and contemplates, he must stand in awe of his Lord, prostrate himself and express his gratitude. He always looks up to his Lord to replace with ease any hardship he may be going through, and to preserve any aspect of grace and happiness he may be enjoying.

الإنسانُ المثاليُّ الذي يذكرُ اللهَ دائمًا ويُعبِّرُ عن شكرِه له هو إبراهيمُ، أبو الأنبياءِ. إنَّ خُلُقَه الشاكرَ حقًّا يُضفي على السورةِ كلِّها جوًّا مميَّزًا، وتعكسُ السورةُ أيضًا نعمةَ اللهِ وكيفيةَ استقبالِها بالشكرِ أو الكفرانِ. ويُصوَّرُ إبراهيمُ هنا في مشهدِ عبادةٍ، يتوجَّهُ إلى اللهِ بدعاءٍ يفيضُ بالخشوعِ والإخلاصِ، ودعاؤه العذبُ مُلهِمٌ، إذ يصعدُ إلى اللهِ في السماءِ.

The perfect example of a human being who always remembers God and expresses his gratitude to Him is Abraham, the father of prophets. His truly thankful character imparts a definite ambience to the whole sūrah, which also reflects God’s grace and how it is received with gratitude or ingratitude. Abraham is shown here in a scene of devotion, making a heartfelt appeal to God. His melodious supplication is inspirational as it rises to God in heaven:

قَالَ إِبْرَاهِيمُ: «رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا الْبَلَدَ آمِنًا، وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الْأَصْنَامَ. رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ».

Abraham said: ‘My Lord.’ Make this land secure, and preserve me and my children from ever worshipping idols. My Lord, they have indeed led many people astray.

فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﷺ Note: the Qur'an verses are in braces, so I should keep the rule: no ﷺ inside verses. Let me redo this properly. {فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} {رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ} {رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ ۗ وَمَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِن شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ} {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ ۚ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ} {رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ} {رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ}

يُتبِع إبراهيم شكرَه بدعاءٍ إلى الله أن يجعله شاكرًا دائمًا. وكان شكرُه في صورة صلاةٍ وعبادةٍ وطاعةٍ لله؛ فهو يُعلن عزمه على أن يكون دائمًا عابدًا متعبِّدًا، لكنه يخشى أن يصرفه شيءٌ عن ذلك. ولهذا يدعو اللهَ أن يعينه على تحقيق نيّته: ﴿رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ﴾ (الآية 40).

Abraham follows his thanksgiving with a supplication to God to make him always thankful. His thanks take the form of prayer, worship and obedience to God. Thus he declares his determination to always be a devout worshipper, but fears that something may divert him from it. Hence, he prays that God may help him to carry out his intention: “My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer.” (Verse 40)

يُظهر دعاءُ إبراهيم عليه السلام المفارقةَ في موقف قريش، القبيلة العربية التي كانت تتولّى سدانة الكعبة. فإبراهيم يتضرّع إلى الله أن يعينه على إقامة الصلاة، وأن يجعله يؤدّيها في كل الأحوال. غير أنهم يُعرضون عن ذلك، ويُنكرون صحة ما يُخبرهم به رسولُ الله ﷺ عن دعاء إبراهيم لنفسه ولذريته. ثم يختم إبراهيم دعاءه الخاشع بسؤال الله أن يغفر له ولوالديه ولجميع المؤمنين، ويدعو أن يتحقق هذا المغفرة يوم القيامة، ذلك اليوم الذي لا ينفع فيه أحدًا إلا عملُه الصالح الذي قدّمه في حياته، ومغفرةُ الله لما قد يكون ارتكبه من ذنوب أو قصّر فيه من واجبات.

Abraham’s supplication shows the irony in the Quraysh’s attitude, the Arab tribe which had custody of the Ka`bah. Abraham is appealing to God for help to attend to his prayers, and to enable him to perform these at all times. They, however, turn away from it, denying the truth of what God’s Messenger tells them of how Abraham prayed for himself and his offspring. Now, Abraham concludes his humble supplication by appealing to God to forgive him and forgive his parents and all believers. He prays for that forgiveness to be forthcoming on the Day of Judgement when nothing is of benefit to anyone except the good works he or she may have done in life and God’s forgiveness for what they might have committed or omitted to do:

"رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ" (الآية ٤١)

“Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.” (Verse 41)

ابراہیمؑ کی یہ طویل اور عاجزانہ دعا، جس میں اللہ کی متعدد نعمتوں کا ذکر ہے اور ان نعمتوں پر شکر و سپاس کا اظہار ہے، ایک خوبصورت موسیقی آمیز آہنگ کے ساتھ اب اختتام کو پہنچتی ہے۔ یہ دعا ایک ایسی نرمی اور شفقت کی فضا پیدا کرتی ہے جو لوگوں کے دلوں کو اللہ کی قربت کا مشتاق بناتی ہے اور انہیں اس کے فضل و احسان کی یاد دلاتی ہے۔

Abraham’s long and humble supplication, which also mentions a number of God’s blessings and expresses gratitude and thanks for them, employing a fine musical rhythm, now comes to a close. It imparts an air of gentle tenderness and care which makes people’s hearts long to be with God, and remember His grace and blessings.

تواصل السورة عرض هذه القضايا، فتخاطب أولئك الذين «بدّلوا نعمة الله كفرًا وأحلّوا قومهم دار البوار». (الآية 28) وهي تخاطبهم وهم ماضون في ضلالهم، قبل أن يقع عليهم عذاب الله. وهم الذين أُمر النبي ﷺ أن يقول لهم: «تمتّعوا فإنّ مصيركم إلى النار». (الآية 30) ثم يُؤمر أن يخاطب الذين آمنوا بالله، فيأمرهم أن يقيموا الصلاة وأن ينفقوا الزكاة: «قل لعبادي الذين آمنوا يقيموا الصلاة وينفقوا مما رزقناهم سرًّا وعلانيةً من قبل أن يأتي يومٌ لا بيعٌ فيه ولا خلال». (الآية 31)

The sūrah moves on with its presentation of these issues, speaking to those “who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition.” (Verse 28) It speaks to them as they continue with their erring ways, before they are subjected to God’s punishment. They are the ones whom the Prophet had been told to say to them: “Enjoy yourselves in this life, for you will surely end up in hell.” (Verse 30) He is further ordered to address those who believe in God, and to command them to offer their prayers and pay their zakāt: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

هنا تُكمل السورة الصورة، فتُبيّن ما أعدّه الله للكافرين الذين يجحدون نِعَم الله، وتُحدّد الوقت الذي سيواجهون فيه مصيرهم الحتمي. ويأتي ذلك في صور سريعة لِيوم القيامة تملأ القلوب خوفاً: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ﴾ (إبراهيم: 42-43).

Here the sūrah completes the picture, showing what God has prepared for those unbelievers who deny God’s blessings, and tells when they will face their inevitable destiny. This comes in quick images of the Day of Judgement which fill our hearts with fear: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

لا يظنّ النبيّ ﷺ أنّ الله قد يغفل أبدًا عمّا يرتكبه الظالمون. وقد يبدو ذلك لبعض الناس الذين يرون الظالمين يتمتعون بحياة مريحة في هذه الدنيا. فهؤلاء يسمعون وعيد الله، لكنهم لا يرون شيئًا منه يقع في هذه الحياة. وهذا يفسّر الأجل المحدَّد لعقابهم النهائي، حين لا يُمهَلون بعد ذلك. وذلك يقع في اليوم الذي تشخص فيه الأبصار من الهول، فلا تستطيع حتى أن تطرف. فالفزع عظيم إلى حدّ أنه لا يرفّ جفن واحد.

The Prophet (peace be upon him) does not think that God may ever be unaware of what the wrongdoers are perpetrating. It might appear so to some people who see the wrongdoers enjoying a comfortable life in this world. Such people hear God’s warning, but see nothing of it taking place in this life. This explains the deadline which is fixed for their final punishment when they are given no further respite. That takes place on the day when eyes stare fixedly in horror, unable even to wink. The fear is so great that there is no blinking of a single eyelid.

قِيلَ لِلنَّبِيِّ ﷺ مَرَّةً أُخْرَى: ﴿فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ﴾ (الآية ٤٧)

The Prophet is told again: “Never think that God may ever fail to fulfil the promise which He has given to His messengers. Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47)

ما يدبّره الكافرون لا يُعتدّ به، ولا يمكن أن يعوق تحقيق وعد الله لرسله بنصرهم وإنزال عذاب شديد بالكافرين: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ﴾ (الآية 47). إنه لا يترك الظلم دون عقاب. أما الذين يلجؤون إلى المكر والتدبير للمكائد السيئة فلن يُعفَوا. وكلمة «الانتقام» مناسبة هنا بشكل خاص، لأنها تُفيد معنى يقابل الظلم والمكر الخبيث معاً. فمرتكب هذا الظلم والخبث يستحق أن يذوق انتقام الله، وهو، من منظور الله، تطبيقٌ للعدل الإلهي.

What the unbelievers devise is of no consequence. It cannot obstruct the fulfilment of God’s promise to His messengers to grant them victory and to inflict a mighty punishment on the unbelievers: “Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47) He does not let injustice escape punishment. Those who resort to scheming and devising foul plans will not be spared. The word “avenge” is especially suitable here as it gives the meaning that counters both injustice and wicked scheming. A perpetrator of such injustice and wickedness deserves to suffer God’s vengeance, which is, from God’s point of view, the exercise of divine justice.

هذا أمرٌ لا مَحالة واقعٌ: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ﴾ (الآية 48). ولا نعلم كيف يكون ذلك، ولسنا على علمٍ بطبيعة الأرض الجديدة والسماوات الجديدة، ولا بأماكنهما. وإنما تُعطينا هذه الآية تصوّرًا عن عظمة الله وقدرته على تبديل الأرض والسماوات. وفي المقابل، فإنّ مكائد الكافرين كلّها واهيةٌ ضعيفة.

This is certainly inevitable, “On the day when the earth shall be changed into another earth, as shall be the heavens.” (Verse 48) We do not know how this happens, nor are we aware of the nature of the new earth or the new heavens, or their respective positions. The statement only gives us an impression of God’s might and His ability to change the earth and heavens. By contrast, the schemes the unbelievers devise are all too weak.

فجأة، نرى ذلك كأنه قد وقع: «حين يقف الناس جميعًا أمام الله، الذي يملك زمام كل ما هو موجود». (الآية 48) يدركون أنهم مكشوفون، لا غطاء لهم ولا ستار يحميهم. فلا هم في بيوتهم ولا هم في قبورهم، بل يقفون في العراء، بين يدي العزيز الجبار. والتأكيد هنا على قدرة الله التي لا تُقاوَم، ولا تُردّ حتى بمكر الطغاة الجبابرة الذين قد تكاد مكائدهم أن تزيل الجبال.

Suddenly, we see this as though it has happened: “When all people stand before God, the One who holds sway over all that exists.” (Verse 48) They realize that they are exposed, without cover or screen to protect them. They are neither in their homes nor in their graves. They stand in the open, in front of the Almighty. The emphasis here is on God’s power which cannot be resisted, not even by the scheming of the mighty tyrants which can almost make mountains move.

وتنتهي السورة بما يشبه افتتاحها، لكن في صورة إعلانٍ صريحٍ جهير، يُقصد به إبلاغ جميع البشر: ﴿هَـٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الآية ٥٢). والغرض الأساسي من هذا البلاغ والإنذار الذي يتضمنه أن يعلم الناس أنه ﴿إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ﴾، وهذا هو المفهوم الأساسي لهذا الدين الذي يقوم عليه نظام حياته.

The sūrah then ends with something similar to its opening, but it comes in the form of an open and loud declaration, intended to inform all mankind: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who have insight take heed.” (Verse 52) The essential purpose of this message and the warning it contains is that people should know that “He is the One and Only God.” This is the basic concept of this religion on which its code of living is built.

ليس المطلوب هنا أن يكتفي الناس بمجرد تحصيل هذه المعلومات.

What is required here is not that people should merely acquire such information.

الغاية أن يسيّروا حياتهم على أساس هذه المعرفة، وأن يخضعوا لله وحده، إذ هو الإله الواحد الأحد. وإنما يستحق الله أن يكون الرب، أي المالك والحاكم والمشرّع.

The purpose is that they should conduct their lives on the basis of this knowledge. It is that people should submit to God alone, since He is the One and only God. It is God who deserves to be the Lord, i.e. the Sovereign, the Ruler and the Legislator.

عندما تُدار الحياة على هذا الأساس تصبح مختلفةً تمامًا عن كل نوع من أنواع الحياة القائمة على ربوبية المخلوقين، أي أن يخضع بعضهم لبعض ممن يُعدّون أصحاب سيادة عليهم. ويشمل هذا الاختلاف العقيدة والعبادة والأخلاق والمقاييس والقيم، والسلوك والممارسات، وكذلك الأنظمة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، وكل جانب من جوانب حياة الفرد والمجتمع على حد سواء.

When life is conducted on this basis it becomes totally different from every type of life based on the lordship of creatures, which means that some submit to others who are considered sovereign over them. The difference involves faith, worship, morality, standards and values, behaviour and practices, as well as political, economic and social systems and every aspect of the life of the individual and society alike.

الإيمانُ باللهِ الواحدِ أساسُ نظامٍ متكاملٍ، وليس مجردَ قناعةٍ قلبيةٍ. فالإيمانُ يشملُ جميعَ جوانبِ الحياةِ. وفي المنظورِ الإسلاميِّ، فإنَّ السيادةَ مسألةٌ من مسائلِ الإيمانِ، وكذلكَ الأخلاقُ. وعلى أساسِ الإيمانِ يقومُ منهاجُ الحياةِ الذي يتضمنُ القيمَ الأخلاقيةَ والأحكامَ الشرعيةَ معًا.

Believing in the One God is the basis of a complete system. It is not merely a matter of conviction. Faith comprises all aspects of life. In the Islamic perspective, sovereignty is a question of faith, as is morality. It is on the basis of faith that the code of life that comprises both moral values and legal matters is based.