تُمهِّد هذه السورةُ، في جملتها، للخطِّ العامِّ لهذا الجزءِ من القرآنِ، فتدعو القلبَ البشريَّ إلى الإيمانِ، وتحثُّ الإنسانَ على اليقظةِ والتفكُّرِ وسلوكِ طريقِ البرِّ. وهي تستخدمُ ألوانًا مختلفةً من التأكيدِ والإيحاءِ والإيقاعِ، لكنَّها مع ذلك قطعةٌ موسيقيةٌ واحدةٌ متناسقةٌ، تتنوَّعُ نغماتُها وتحتفظُ بالنبرةِ نفسِها. وبعضُ مشاهدِها يُضفي لمسةً من جمالٍ هادئٍ وإيقاعٍ خفيفٍ ممتعٍ، ويتجلَّى ذلك بوضوحٍ في مطلعِها الذي يصفُ بعضَ مظاهرِ الكونِ الساحرةِ، ويُضفي في الوقتِ نفسِه جوًّا من العبادةِ والدعاءِ: ﴿وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ﴾ [الفجر: ١-٤]. وتأتي مشاهدُ أخرى شديدةَ التوتُّرِ والدرامية، في ما تصفُهُ وفي موسيقاها، كهذه الصورةِ العنيفةِ المُخيفةِ:

The present sūrah follows, in general, the line of this part of the Qur’ān, inviting the human heart to faith, urging man to awake, meditate and follow the path of righteousness. It uses different kinds of emphasis, connotation and rhythm, but constitutes, nevertheless, a single harmonious piece of music, varying in tones but maintaining the same cadence. Some of its scenes impart a touch of quiet beauty and a light, pleasant rhythm. This is particularly evident in its opening, which describes certain charming aspects of the universe and provides at the same time an aura of worship and prayer: “By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on!” (Verses 1-4) Other scenes are tense and dramatic in both what they describe and in their music, like this violent, frightening picture:

كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا، وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا، وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ ۚ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّىٰ لَهُ الذِّكْرَىٰ، يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي، فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ، وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ

“No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him? He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, And none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

بعض الصور التي رُسمت في السورة جميلة وهادئة ومطمئنة، وتحقق انسجاماً تاماً بين موضوعها وإيقاعها. وهذا واضح بشكل خاص في خاتمتها: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ۝ فَادْخُلِي فِي عِبَادِي ۝ وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ (الآيات 27-30).

Some of the portraits drawn in the sūrah are pleasing, gentle and reassuring, striking perfect harmony between subject matter and rhythm. This is especially true of its ending: “Oh soul at peace! Return to your Lord, well pleased and well pleasing. Enter, then, together with My servants! Enter My paradise!’ (Verses 27-30)

أَقْسَمَ اللهُ بِالْفَجْرِ، وَلَيَالٍ عَشْرٍ، وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ، وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ: ﴿وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ * هَلْ فِي ذَٰلِكَ قَسَمٌ لِّذِي حِجْرٍ﴾ [الفجر: 1-5]. هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ تَجْمَعُ مَشَاهِدَ وَمَخْلُوقَاتٍ عِدَّةً لَهَا نُفُوسٌ مَأْلُوفَةٌ وَمُبْهِجَةٌ وَشَفَّافَةٌ. «وَالْفَجْرِ» يُشِيرُ إِلَى الْوَقْتِ الَّذِي تَبْدَأُ فِيهِ الْحَيَاةُ تَتَنَفَّسُ فِي سُهُولَةٍ وَسُرُورٍ، وَقْتٌ مِنْ صُحْبَةٍ مُنْعِشَةٍ وَوَدُودَةٍ. وَهَذَا الْعَالَمُ الْخَامِدُ يَسْتَيْقِظُ شَيْئًا فَشَيْئًا فِي عَمَلِيَّةٍ أَشْبَهَ بِالصَّلَاةِ.

“By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on! Is there not in that an oath for a man of sense?” (Verses 1-5) This opening groups together a few scenes and creatures who have familiar, pleasant, and transparent souls. “By the dawn,” refers to the time when life starts to breathe with ease and happiness, a time of fresh, friendly companionship. This dormant world gradually wakes up in a prayer-like process.

«وَلَيَالٍ عَشْرٍ» (الآية ٢). لم يُحدِّد القرآنُ الكريمُ ما هذه اللّيالي العشرُ، وقد ذُكرت في تفسيرها أقوالٌ عدّة؛ فقال بعضهم: إنّها العشرُ الأُوَلُ من ذي الحجّة، وقال آخرون: إنّها في المحرّم، وذهب غيرهم إلى أنّها العشرُ الأواخرُ من رمضان. وإنّ إبهامَها في القرآن يُضفي على التعبير العربيّ أثرًا زائدًا وجميلًا؛ فهي ليالٍ معلومةٌ عند الله وحده، غير أنّ التعبير يُوحي بأنّ لها خصوصيّةً مميّزةً، كأنّها كائناتٌ حيّةٌ ذات أرواحٍ، وكأنّ بينها وبيننا تعاطفًا متبادلًا تنقله هذه الآيةُ القرآنيّة.

“By the ten nights.” (Verse 2) The Qur’ān does not specify which these ten nights are. Several explanations, however, have been advanced. Some say they are the first of the month of Dhu’l-Hijjah; some say they are in al-Muharram; and others state that they are the last ten nights of Ramađān. As it leaves them undefined, the Arabic reference acquires an added yet amiable effect. They are merely ten nights known to God but the expression connotes that they have special character, as if they were living creatures with souls and there was mutual sympathy between them and us, transmitted through this Qur’ānic verse.

﴿وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ﴾ (الآية 3) تُضِيفُ هذه الآيةُ جوًّا من العبادة إلى جوِّ الفجرِ والليالي العشرِ. وقد روى الترمذيُّ أنَّ النبيَّ ﷺ قال: «الصلاةُ منها شفعٌ ومنها وترٌ». وهذا أنسبُ ما يُحمَلُ عليه هذه الآيةُ في السياقِ العامِّ للسورة، إذ يُشيرُ إلى تجاوبٍ بين أرواحِ العابدين وتلك الليالي المختارةِ والفجرِ المشرق.

“By that which is even and that which is odd.” (Verse 3) This verse adds an atmosphere of worship to that of the dawn and the ten nights. According to al- Tirmidhī, the Prophet says: “Some prayers are of even number and some are odd.” This is the most appropriate import to be attached to this verse, in the general context of the sūrah. It suggests a mutual response between the souls of the worshippers and those of the selected nights and the brightening dawn.

ـــــــ حُذف المُقسَم به، ولكن يُفهم من الكلام الذي يليه عن الطغيان والفساد. والعقوبة التي أنزلها الله بالأقوام المتعجرفة الطاغية المفسدة قانونٌ من قوانين الكون يُؤكده هذا القسم. ويأتي التأكيد في صورة تلميحٍ يلائم النغمة الخفيفة العامة لهذه السورة: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ * الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ * الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ * إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ﴾ (الآيات ٦-١٤)

The subject of the oath is omitted, but it is explained by the discussion that follows on tyranny and corruption. The punishment inflicted by God on the insolent, tyrannical and corrupt communities is a law of nature asserted by this oath. The assertion takes the form of a hint befitting the generally light tone of this sūrah: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land? And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)

إن الأسلوب الاستفهامي في مثل هذا السياق أنجع في جذب انتباه المخاطَب، وهو في المقام الأول النبيُّ ﷺ، ثم كلُّ من قد يتدبّر في مصائر تلك الأمم الماضية. وكان أهل جيل النبيِّ ﷺ، الذين كانوا أول من خاطبهم القرآن، على علمٍ بما حلّ بهذه الأمم، إذ نُقلت أخبار عاقبتها وقصصها من جيلٍ إلى جيل. ووصفُ هذه العواقب بأنها أفعالُ الله فيه سلوى وطمأنينة للمؤمنين، ولا سيما أولئك المؤمنون بمكةَ الذين كانوا، في وقت نزول هذه السورة، يتعرضون لاضطهادٍ متواصل وشدائدَ شديدة من المشركين.

The interrogative form in such a context is more effective in drawing the attention of the addressee, who is, in the first instance, the Prophet (peace be upon him) and then all those who may ponder over the fates of those past communities. The people of the Prophet’s generation, who were the first to be addressed by the Qur’ān, were aware of what happened to these nations. Their fates were also explained in reports and stories conveyed by one generation to another. The description of these outcomes as the deeds of God is comforting and reassuring for the believers. It was particularly so to those believers in Makkah who, at the time when this sūrah was revealed, were subjected to relentless persecution and hardship by the unbelievers.

هٰذِهِ الْآيَاتُ الْقَصِيرَةُ تُشِيرُ إِلَى مَصِيرِ أَقْوَى الْأُمَمِ وَأَشَدِّهَا طُغْيَانًا فِي التَّارِيخِ الْقَدِيمِ. وَهِيَ تَتَحَدَّثُ عَنْ قَبِيلَةِ عَادٍ الْأُولَى مِنْ إِرَمَ، وَهِيَ فَرْعٌ مِنَ الْعَرَبِ الْبَائِدَةِ. كَانُوا يَسْكُنُونَ الْأَحْقَافَ، وَهِيَ أَرْضٌ رَمْلِيَّةٌ فِي جَنُوبِ الْجَزِيرَةِ الْعَرَبِيَّةِ، تَقَعُ بَيْنَ الْيَمَنِ وَحَضْرَمَوْتَ. وَكَانَ قَوْمُ عَادٍ رُحَّلًا يَنْصِبُونَ خِيَامَهُمْ بِالْأَوْتَادِ وَالْأَعْمِدَةِ. وَقَدْ وُصِفُوا فِي مَوَاضِعَ أُخْرَى مِنَ الْقُرْآنِ بِأَنَّهُمْ كَانُوا شَدِيدِي الْقُوَّةِ وَالْعُدْوَانِ. وَفِي الْحَقِيقَةِ كَانُوا أَقْوَى الْقَبَائِلِ الْعَرَبِيَّةِ الْمُعَاصِرَةِ لَهُمْ وَأَعْلَاهَا شَأْنًا، قَالَ تَعَالَى: {الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ} [الفجر: 8]. وَهَذَا التَّمْيِيزُ مَقْصُورٌ عَلَى ذَلِكَ الْعَصْرِ بِعَيْنِهِ.

"إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ" (الفجر: ١٤). فهو يرى ويُسجِّل ويحاسِب ويُجازي وفق مِيزانٍ دقيقٍ مُحكَمٍ لا يُخطئ ولا يتجاوز حدودَ العدل. ولا يُخدَع بالظواهر لأنه يحكم على حقيقة الأشياء. أما المقاييس والمعايير البشرية فعُرضةٌ لأنواعٍ شتّى من الأخطاء، ولا يرى الإنسان ما وراء الظواهر إلا إذا اعتمد المِيزان الإلهي.

“Your Lord surely observes all.” (Verse 14) He sees, records, holds to account and rewards according to a strict and accurate measure which neither errs nor exceeds the limits of justice. It is never deceived by appearances because it judges the essence of things. Human measures and standards are liable to all sorts of errors. Man sees nothing beyond appearances unless he adopts the divine measure.

أَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ، وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ. (الآيتان 15-16) وهذا هو تفكير الإنسان في مختلف صور الابتلاء التي قد يضعها الله له، سواءٌ كانت رخاءً أو شدةً، وسعةً أو ضيقًا. فقد يبتليه الله بالنعمة والشرف والمال والمكانة، لكنه لا يدرك الطبيعة الاختبارية لما أُعطي، بل يعدّ هذه المنحة دليلًا على أنه يستحق أن يُكرَمه الله، وشاهدًا على أنه قد اختصّه بتكريم خاص. وهو تفكيرٌ يخلط بين الابتلاء والجزاء، وبين الاختبار والنتيجة، ويتصوّر أن المنزلة عند الله تُقاس بمتاع الدنيا.

“As for man, whenever his Lord tries him by His generosity and with a life of ease, he says, My Lord is bountiful to me.’ But whenever He tries him by stinting his means, he says, My Lord has disgraced me.’“ (Verses 15-16) Such is man’s thinking about the various forms of trial God may set for him, be it comfort or hardship, abundance or scarcity. God may test him with comfort, honour, wealth or position but he does not realize the probationary nature of what he is given. Rather he considers the gesture as proof that he deserves to be honoured by God and as evidence that He has chosen him for a special honour. It is a line of thinking which mistakes trial for reward and test for result. It imagines honour in the sight of God to be measured by worldly comforts.

وقد يبتلي اللهُ الإنسانَ أيضًا بتضييق رزقه، فيخطئ الإنسانُ مرةً أخرى فيحسب الابتلاءَ نعمةً، ويتصوّر الاختبارَ عقوبةً. فيشعر أن الله قد أفقره ليُذلّه.

God may also try man by stinting his means, and man again mistakes trial for reward and imagines the test to be a retribution. He feels that God has made him poor in order to humiliate him.

في كلتا الحالتين يكون التصور البشري خاطئا. فالغنى والفقر صورتان من صور الابتلاء الذي يضعه الله لعباده. فالابتلاء بالسعة يكشف هل الإنسان متواضع شاكر لربه أم متكبر مختال، والابتلاء بالضد يكشف صبره ورضاه أو ضجره وجزعه. ويُجزى الإنسان بحسب ما يثبت أنه عليه. وما يُعطى من متاع الدنيا أو يُمنع منه ليس هو الجزاء، ولا تتصل منزلة الإنسان عند الله بما يملك بحال، فهو سبحانه يعطي متاع الدنيا ويمنعه بغض النظر عن كون الإنسان صالحا أو فاسدا. ومن كان خاليا من الإيمان لا يدرك الحكمة الكامنة وراء عطاء الله لمتاع الدنيا ومنعه.

بعد أن يُبيَّن مفهومهم الخاطئ عن الابتلاء بالغنى والفقر، ويُكشَف قبحُ موقفهم، يأتي تحذيرٌ شديد من يوم القيامة، يَرِد بعد أن تُعلَم نتيجة الاختبار. وإيقاعُ الآيات هنا قويّ جدًّا: ﴿كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ ۚ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّىٰ لَهُ الذِّكْرَىٰ * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي * فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ * وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴾ (الفجر: 21-26).

Once their erroneous concept of the trial with wealth and poverty is outlined, and their vile attitude is exposed there follows a stern warning about the Day of Judgement which comes after the result of the test is known. Here the rhythm is very powerful: “No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him! He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

إنّ الدَّكَّ الكاملَ لكلِّ ما على الأرضِ وتسويتَها تسويةً منتظمةً من الأهوالِ التي تُغشي الكونَ يومَ القيامةِ. أمّا مجيءُ اللهِ مع الملائكةِ فلا يُعرَفُ كيفيّتُه، ومع ذلك فإنّ العبارةَ تفيضُ بالإجلالِ والرهبةِ والخوفِ. والأمرُ نفسُه يُقالُ في تقريبِ جهنّمَ، ونحملُه على أنّ جهنّمَ في ذلك اليومِ تكونُ قريبةً جدًّا من أهلِها المعدّينَ لها. أمّا ما يقعُ فعلًا، وكيفَ يقعُ، فهو من علمِ اللهِ الذي اختصَّ به نفسَه ولم يُطلِعْ عليه أحدًا إلى أن يأتيَ ذلك اليومُ.

The total destruction of all that is on earth and its systematic levelling is one of the upheavals that overwhelm the universe on the Day of Resurrection. God’s coming with the angels is unexplained but the expression overflows with reverence, awe and fear. The same applies to bringing hell closer. We take it to mean that hell on that day will be very close to its prospective dwellers. What actually happens and how it happens is part of the divine knowledge God has chosen to withhold until that day.

ان هذه الآيات، بإيقاعها الساحر ونغماتها الحادة، تصوّر مع ذلك مشهدًا يبعث الرعب في القلوب، ويبدو أثره ظاهرًا في العيون. فالأرض تُسوّى تسويةً منتظمة، والله سبحانه يحكم بين العباد جميعًا، والملائكة تقف صفوفًا، بينما تُقرَّب جهنم وتُعدّ.

These verses, with their captivating rhythm and sharp notes, portray nevertheless a scene which strikes fear into people’s hearts, and makes it apparent in their eyes. The earth is being systematically levelled; God Almighty judges everyone; the angels stand there rank on rank, while hell is brought near and set in readiness.

عندها "يتذكر الإنسان"، الإنسان الذي عاش غافلاً عن الحكمة من وراء الابتلاء بالغنى الدنيوي أو بالحرمان؛ الذي كان يأكل تراث اليتامى بشراهة، ويحرص على المال ولا يهتم باليتامى أو المساكين؛ الذي طغى وأفسد وأعرض عن الهداية الإلهية، سيتذكر حينها الحق، ويحاسب نفسه على ما يراه.

بعد أن يُبيَّن مفهومهم الخاطئ عن الابتلاء بالغنى والفقر، ويُكشَف قبحُ موقفهم، يأتي تحذيرٌ شديد من يوم القيامة، يَرِد بعد أن تُعلَم نتيجة الاختبار. وإيقاعُ الآيات هنا قويّ جدًّا: ﴿كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ ۚ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّىٰ لَهُ الذِّكْرَىٰ * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي * فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ * وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴾ (الفجر: 21-26).

Once their erroneous concept of the trial with wealth and poverty is outlined, and their vile attitude is exposed there follows a stern warning about the Day of Judgement which comes after the result of the test is known. Here the rhythm is very powerful: “No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him! He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

إنّ الدَّكَّ الكاملَ لكلِّ ما على الأرضِ وتسويتَها تسويةً منتظمةً من الأهوالِ التي تُغشي الكونَ يومَ القيامةِ. أمّا مجيءُ اللهِ مع الملائكةِ فلا يُعرَفُ كيفيّتُه، ومع ذلك فإنّ العبارةَ تفيضُ بالإجلالِ والرهبةِ والخوفِ. والأمرُ نفسُه يُقالُ في تقريبِ جهنّمَ، ونحملُه على أنّ جهنّمَ في ذلك اليومِ تكونُ قريبةً جدًّا من أهلِها المعدّينَ لها. أمّا ما يقعُ فعلًا، وكيفَ يقعُ، فهو من علمِ اللهِ الذي اختصَّ به نفسَه ولم يُطلِعْ عليه أحدًا إلى أن يأتيَ ذلك اليومُ.

The total destruction of all that is on earth and its systematic levelling is one of the upheavals that overwhelm the universe on the Day of Resurrection. God’s coming with the angels is unexplained but the expression overflows with reverence, awe and fear. The same applies to bringing hell closer. We take it to mean that hell on that day will be very close to its prospective dwellers. What actually happens and how it happens is part of the divine knowledge God has chosen to withhold until that day.

ان هذه الآيات، بإيقاعها الساحر ونغماتها الحادة، تصوّر مع ذلك مشهدًا يبعث الرعب في القلوب، ويبدو أثره ظاهرًا في العيون. فالأرض تُسوّى تسويةً منتظمة، والله سبحانه يحكم بين العباد جميعًا، والملائكة تقف صفوفًا، بينما تُقرَّب جهنم وتُعدّ.

These verses, with their captivating rhythm and sharp notes, portray nevertheless a scene which strikes fear into people’s hearts, and makes it apparent in their eyes. The earth is being systematically levelled; God Almighty judges everyone; the angels stand there rank on rank, while hell is brought near and set in readiness.

عندها "يتذكر الإنسان"، الإنسان الذي عاش غافلاً عن الحكمة من وراء الابتلاء بالغنى الدنيوي أو بالحرمان؛ الذي كان يأكل تراث اليتامى بشراهة، ويحرص على المال ولا يهتم باليتامى أو المساكين؛ الذي طغى وأفسد وأعرض عن الهداية الإلهية، سيتذكر حينها الحق، ويحاسب نفسه على ما يراه.