تُعدّ هذه السورةُ القصيرةُ جداً منظومةً متكاملةً للحياةِ الإنسانيةِ وفقَ التصوّرِ الإسلاميّ. فهي تُحدِّدُ، في أوضحِ صورةٍ وأوجزِها، المفهومَ الأساسيَّ للإيمانِ في سياقِه الشامل. وفي بضعِ كلماتٍ يتضمّنُ الدستورُ الإسلاميُّ كلُّه، بل إنّ الأمّةَ المسلمةَ تُوصَفُ بصفاتِها الجوهريةِ ورسالتِها في آيةٍ واحدةٍ فقط، هي الآيةُ الأخيرة. وهذا هو الأسلوبُ الواضحُ البليغُ الذي لا يقدرُ عليه إلا اللهُ.

This very short sūrah outlines a complete system for human life based on the Islamic viewpoint. It defines, in the clearest and most concise form, the basic concept of faith in the context of its comprehensive reality. In a few words the whole Islamic constitution is covered and in fact, the Muslim community is described in its essential qualities and message in one verse only, the last. Such is the clear and most expressive style of which only God is capable.

هذه السورة تؤكد حقيقةً عظيمة، وهي أنه على مدى تاريخ البشرية كان هناك طريقٌ واحد جديرٌ بالاعتبار وموثوقٌ، وهو تحديدًا الطريق الذي تصفه السورة. وكل الطرق الأخرى لا تؤدي إلا إلى الخسران والهلاك. وكما تُجمل السورة، فإن هذا الطريق يعني أولًا اعتناق الإيمان، يليه العمل الصالح، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر عند الشدائد.

The great fact which this sūrah affirms is simply that throughout the history of mankind there has been one worthwhile and trustworthy path, which is, specifically, the one the sūrah describes. All other ways lead only to loss and ruin. As it says in outline, this way means first the adoption of faith, followed by good deeds and exhortation to follow the truth and to persevere in the face of adversity.

ما المقصود بالإيمان إذن؟ لن نذكر هنا تعريفه الفقهي، بل سنصف طبيعته وأهميته في حياة الإنسان.

What does the adoption of faith then mean? We shall not give here its juristic definition. Instead, we shall describe its nature and importance in human life.

الإيمانُ هو الصفةُ التي بها يصلُ الإنسانُ، هذا المخلوقُ الصغيرُ ذو العمرِ القصيرِ في عالمٍ محدودٍ، إلى القربِ من المُبدِعِ الواحدِ الأزليِّ الأبديِّ، مُبدِعِ الكونِ وكلِّ ما فيه. وبذلك يقيمُ صلةً بالكونِ كلِّه، الصادرِ عن ذلك المبدأِ الواحدِ، وبالقوانينِ التي تحكمُه، وبالقُوى والإمكاناتِ التي يُتيحُها. فيخرجُ بذلك من الحدودِ الضيقةِ لذاتِه التافهةِ إلى سَعةِ الكونِ، ومن قُدرتِه القاصرةِ إلى الطاقاتِ الكونيةِ العظيمةِ المجهولةِ، ومن حدودِ عمرِه القصيرِ إلى الأبديةِ التي لا يُدرِكُها إلا اللهُ وحدَه.

Faith is the characteristic by which man, a small creature with a life of short duration in a limited world, attains closeness to the Absolute and Everlasting Originator of the universe and all that exists in it. He thus establishes a link with the whole universe, which springs from that One Origin, with the laws governing it and the powers and potentialities it provides. As a result, he breaks away from the narrow boundaries of his trivial self to the broadness of the universe, from his inadequate power to the great unknown universal energies, and from the limits of his short life to the eternity that God alone comprehends.

هذا الارتباط بالله يمنح الإنسان قوةً مطمئنةً، وسعةً لا حدّ لها، وحريةً. ويُنعم عليه بالتمتع الكبير بهذه الحياة الجميلة، ويُثري حياته بصداقةٍ متبادلةٍ مع سائر المخلوقات. وهكذا تصبح الحياة رحلةً ممتعةً للإنسان في كل مكانٍ وفي كل زمانٍ. ومن ذلك تنبثق سعادةٌ دائمةٌ وفهمٌ عميقٌ للحياة والخلق. وهذا هو الكسب الثمين الذي يُعدّ فقدانه خسارةً لا تُقدَّر.

This bond with God grants man assured power, limitless scope and freedom. It endows him with great enjoyment of this beautiful life and enriches his life with a mutual friendship with other creatures. Thus life becomes a pleasant journey for man everywhere and at all times. From this an everlasting happiness and intimate understanding of life and creation are derived. This is the invaluable gain, to lack which is an immeasurable loss.

والصفاتُ التي يتصف بها الإيمانُ هي بعينها صفاتُ الإنسانيةِ السامية الكريمة، كعبادةِ الإلهِ الواحد التي ترفعُ الإنسانَ فوقَ العبوديةِ للآخرين، وتُرسّخُ فيه حقيقةَ المساواةِ بينَ جميعِ البشر، فلا يخضعُ ولا يطأطئُ رأسَه لأحدٍ سوى اللهِ الواحدِ الأحدِ الصمد. فيتمتعُ الإنسانُ بالحريةِ الحقيقيةِ التي تشعُّ من داخلِ ضميره، بعد إدراكِه أنه لا توجدُ في هذا العالمِ إلا قوةٌ واحدةٌ وربٌّ واحد. وهذا التحرّرُ ينشأُ تلقائيًا من مثلِ هذا الوعي، إذ هو التسلسلُ المنطقيُّ الوحيدُ له.

The qualities of faith are also precisely those of sublime and dignified humanity, such as the worship of one God which elevates man above servitude to others and establishes within him the truth of all mankind’s equality so that he neither yields nor bows down his head to anyone other than God, the One, the Absolute. The result is that man enjoys true liberty, which radiates from within his conscience following his realization that there is only one power and one Lord in this world. This liberation is spontaneously developed from such an awareness, for it is the only logical sequence.

الإيمانُ أساسُ كلِّ خيرٍ في حياة الإنسان. فمنه تنبثق جميعُ صور الخير، وإليه تُردُّ جميعُ ثمراته. وما لم ينبثق من الإيمان فهو غصنٌ مقطوعٌ عن شجرته: مآلُه الذبولُ والهلاك، أو هو فرعٌ شاردٌ محدودٌ ومؤقت! والإيمانُ هو المحورُ الذي تتصلُ به كلُّ خيوط النسيج الدقيق لشبكات الحياة. فبدونه تصبحُ الحياةُ حدثًا مفكَّكًا، يضيعُ في السعي وراء الرغبات والأوهام. وهو العقيدةُ التي تجمعُ الأعمالَ المتنوعةَ تحت نظامٍ متسق، تسيرُ على طريقٍ واحد، وتعملُ بآليةٍ واحدة، وتملكُ دافعًا محددًا وغايةً واضحةَ المعالم.

Faith is the foundation of all goodness in human life. It is from faith that all forms of goodness spring and to which all its fruits are due. What does not spring from faith is a branch cut from its tree: it is bound to fade and perish; or else, it is a stray shoot, limited and temporary! Faith is the axis to which all the fine fabric of life’s networks is connected. Without it life is a loose event, wasted through the pursuit of yearnings and fantasies. It is the ideology which brings together diversified deeds under a consistent system, following the same route and geared to the same mechanism, possessing a definite motive and a well-defined goal.

لہٰذا، وہ تمام اعمال جو اس اصل سے نہیں نکلتے اور اس راستے سے متعلق نہیں ہوتے، قرآن کی نگاہ میں یکسر بے اعتبار ہیں۔ اسلام اس بارے میں ہمیشہ دوٹوک رہا ہے۔ سورۃ ابراہیم (14) میں ہم پڑھتے ہیں: "جن لوگوں نے اپنے رب کا انکار کیا، ان کے اعمال اس راکھ کی طرح ہیں جسے طوفانی دن میں تیز ہوا اڑا لے جائے۔ وہ اپنی کمائی میں سے کسی چیز پر قدرت نہیں رکھتے۔" (14: 18) سورۃ النور (24) میں ہم پڑھتے ہیں: "اور جو کافر ہیں، ان کے اعمال اس چمکتے ریت کی مانند ہیں جسے پیاسا مسافر دور سے پانی سمجھتا ہے، مگر جب وہ اس کے قریب پہنچتا ہے تو اسے کچھ بھی نہیں پاتا۔" (24: 39) یہ واضح بیانات ہر اس عمل کو بے وقعت ٹھہراتے ہیں جس کا تعلق ایمان سے نہ ہو۔ حقیقت یہ ہے کہ ایمان انسان کے عمل کو ایسا محرک عطا کرتا ہے جو کائنات کی اصل سے جڑا ہوتا ہے، اور ایسا مقصد دیتا ہے جو تمام تخلیق کے مقصد سے ہم آہنگ ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسے نظریے کا منطقی نقطۂ نظر ہے جو تمام واقعات کو اللہ کی طرف منسوب کرتا ہے۔ جو شخص اس سے اپنا تعلق توڑ لیتا ہے، وہ معدوم ہو جاتا ہے اور اس کے وجود کی حقیقت کھو بیٹھتا ہے۔

Hence, all deeds not stemming from this origin and not related to that way are completely disregarded by the Qur’ān. Islam is invariably candid over this. In Sūrah 14, Abraham, we read: “The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned.” (14: 18) In Sūrah 24, Light, we read: “As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing.” (24: 39) These are clear statements discrediting every deed not related to faith. The fact is that faith gives a person’s deed a motive that is connected with the origin of existence and an aim compatible with the purpose of all creation. This is a logical view of an ideology that attributes all events to God. Whoever dissociates himself from Him, vanishes and loses the reality of his existence.

العمل الصالح ثمرة طبيعية للإيمان، وهو تفاعل تلقائي يتولّد حين تستقر حقيقة الإيمان في القلب والعقل. فالإيمان مفهوم إيجابي فاعل، إذا تغلغل في الضمير الإنساني أسرع إلى أن ينعكس على العالم الخارجي في صورة أعمال حسنة. وهذه هي النظرة الإسلامية إلى الإيمان؛ إذ يجب أن يكون متحركاً نشطاً. فإن لم يكن كذلك، فهو إما مزيّف وإما غير موجود، كما أن الزهرة لا تستطيع أن تحبس عطرها الذي ينتشر بطبعه، وإلا فلا عطر فيها أصلاً.

Doing what is righteous is the natural fruit of faith. It is a spontaneous interaction generated once the reality of faith settles inside the human heart and mind. For faith is a positive and active concept which, once it has pervaded the human conscience, hastens to reflect itself to the outside world in good deeds. This is the Islamic view of faith. It must be dynamic. If it is not, then it is either phoney or nonexistent, just as a flower cannot withhold its fragrance which naturally spreads. Otherwise, it is not in the flower at all.

من خلال ذلك كله ندرك قيمة الإيمان: فهو ديناميكي، فاعل، خلاق، منتج، ومكرَّس بالكامل لمرضاة الله. وهو نقيض الضيق والسلبية والانطواء. وليس مجرد نيات صادقة وبريئة لا تتحول أبدًا إلى أعمال. وهذه هي السمة المميزة للإسلام التي تجعله قوة خلاقة في الحياة العملية.

From all this we recognize the value of faith: it is dynamic, active, creative, productive and totally devoted to God’s pleasure. It is the opposite of narrowness, negativity or introversion. It is not just sincere and innocent intentions that never develop into actions. This is the distinguishing characteristic of Islam that makes it a creative power in practical life.

كل هذا منطقي فقط ما دام الإيمان هو الرابط بنمط الحياة الذي رسمه الله، وهذا النمط يتسم بحيوية دائمة في العالم وبين الناس. وهو مؤسَّس وفق خطة محددة، ومتجه نحو غاية معينة. وفضلًا عن ذلك، فإن الإيمان يدفع البشرية إلى تنفيذ ما هو خيّر وطاهر وبنّاء ونافع.

All this is logical only as long as faith remains the link with the way of life God has outlined. This way of life is characterized by perpetual dynamism in the world and among people. It is founded according to a specific plan and orientated towards a definite goal. Moreover, faith propels humanity towards implementing what is good, pure, constructive and utilitarian.

التواصي بالحق والتواصي بالصبر على الشدائد يكشف عن صورة للمجتمع الإسلامي له كيانه الخاص المتميز، وعلاقة فريدة بين أفراده وهدف واحد، فهو يدرك موقعه ودوره وواجباته تمام الإدراك، ويعي جوهر عقيدته وما عليه من أعمال صالحة، ومن ذلك، بين ما يقوم به من مهام، قيادةُ البشرية على طريقه الخاص. ولأداء هذه المهمة العظيمة، يصبح التواصي والوعظ المتبادل ضرورةً لا غنى عنها.

Counselling one another to follow the truth and to persevere in the face of adversity reveals a picture of Islamic society which has its own very special entity, a unique inter-relationship between its individual members and a single objective. It fully understands its position, role and duties. It realizes the essence of its faith and what it has to do of good deeds which include, among other tasks, the leadership of humanity along its own way. To execute this tremendous duty, mutual counselling and exhortation become a necessity.

ما هي الخسارة التي تعاني منها البشرية في كل مكان في ضوء كل هذا؟

Now what, in the light of all this, is the loss humanity is suffering everywhere?

كم هو عظيم فشلها في المعركة بين الخير والشر، نتيجةً لغفلتها عن الرسالة العظيمة التي حملها العرب إليها حين رفعوا راية الإسلام، فتولّوا بذلك قيادة البشرية؟ وإذ تخلّت الأمة العربية عن الإسلام، فإنها تتقدم قافلةً تسير نحو الخسارة والهلاك.

How great is its failure in the battle between good and evil as a result of turning a blind eye to the great message the Arabs delivered to it when they raised the banner of Islam and thus assumed the leadership of mankind? Having abandoned Islam, the Arab nation is in the forefront of the caravan which is heading towards loss and ruin.

منذ ذلك الحين، كانت رايات البشرية للشيطان، والباطل، والضلال، والظلام، والخسران. لم تُرفع راية لله، ولا للحق، ولا للهداية، ولا للنور، ولا للفلاح. أما راية الله فما تزال قائمة، تنتظر الأيدي التي ترفعها، والأمة التي تمضي تحتها نحو الصلاح والهداية والفلاح.

Since then, the banners of mankind have been for Satan, falsehood, error, darkness and loss. No banner has been raised for God, truth, guidance, light or success. God’s banner, however, is still there awaiting the arms that will raise it and the nation which under it will advance towards righteousness, guidance and success.

كل ما قيل حتى الآن كان يتعلق بالربح والخسارة في هذه الحياة، وهما وإن كانا ذوَي أهمية بالغة، إلا أنهما تافهان جدًّا بالمقارنة بالآخرة. فثَمّ حياة أبدية وعالم حقيقي يُحقَّق فيه الربح الحقيقي أو تُتكبَّد فيه الخسارة الحقيقية؛ أي إما نيل الجنة ورضوان الله أو الحرمان منهما. وهناك يبلغ الإنسان أعلى درجات الكمال المتاحة له، أو ينهار انهيارًا تامًّا فتُسحق إنسانيته ويصير أحقر من الحصى، بل وأسوأ من ذلك: ﴿يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا﴾ (النبأ: ٤٠)

All that has been said so far concerned gain and loss in this life which, though of great importance, is very trivial in comparison with the hereafter. There is an everlasting life and a world of reality where real profit is made or real loss is suffered; that is, either the attainment of, or deprivation from, paradise and the pleasure of God. There man either accomplishes the highest of perfection allowed for him or completely collapses so that his humanity is crushed and ends up as worthless as pebbles or even worse: “On the day when man will look on what his hands have forwarded and the unbeliever will cry: ‘Would that I were dust.’“ (78: 40)

هذه السورة تُبيّن بوضوح لا لبس فيه الطريق الذي يُخرج الإنسانية من الخسران.

This sūrah is unequivocal in indicating the path leading humanity away from loss: