تتضمّن الفقرة الثانية من هذه السورة، التي تناولها الفصل الثاني، تأكيدًا قويًّا على توحيد الله وتحريم إشراك أيّ شريك معه في طرفيها، وتشتمل بين طرفيها على عدد من الأوامر والنواهي والقيم، كلّها قائمة على أصل توحيد الله. وتبدأ الفقرة الحاليّة وتنتهي بالإنكار على فكرة نسبة الولد أو الشريك إلى الله، مبيّنةً بطلانها. وتقرّر أنّ الكون كلّه يسير على أساس الإيمان بالله واحدًا لا شريك له: ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ (الآية 44). كما تؤكّد أنّ الجميع سيرجعون إلى الله في الآخرة، وأنّ الله يعلم كلّ شيء عن جميع المخلوقات في السماوات والأرض.

The second passage of this sūrah, discussed in Chapter 2, starts and finishes with a strong emphasis on God’s oneness and the prohibition of associating any partners with Him. Within its two ends, it contains a number of orders, prohibitions and values that are all based on the central principle of God’s oneness. The present passage begins and ends with the denunciation of the very concept of assigning a son or a partner to God, explaining its absurdity. It states that the whole universe functions on the basis of believing in God as one, having no partners: “Indeed every single thing extols His glory and praise.” (Verse 44) It stresses the fact that all shall return to God in the life to come, and that God knows everything about all creatures in the heavens and earth.

هُوَ الَّذِي بِيَدِهِ مَقَالِيدُ جَمِيعِ خَلْقِهِ، وَلَيْسَ لِأَحَدٍ فِي ذَلِكَ شَيْءٌ: ﴿إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ﴾ (الآية 54)

He is the One who controls the destinies of all His creatures, and no one has any say about it: “If He so wills, He will bestow His grace on you; and if He so wills, He will inflict punishment on you.” (Verse 54)

مع تقدّم الكلام، نرى بطلان جميع المعتقدات القائمة على إشراك شركاء مع الله، ونشهد كيف تنهار تلك المعتقدات. ونرى أيضًا أنّ الله هو المتصرّف في هذا الكون كلّه، في هذه الحياة والحياة الآخرة، فيما نراه وفيما لا نراه. وندرك أنّ ذلك كلّه يوجّه حمده وثناءه إلى الله وحده، خالصًا مخلصًا له. وفي هذا الحمد يشترك جميع المخلوقات والكائنات الحيّة.

As the passage goes on, we see the fallacy of all beliefs based on associating partners with God, and we watch how they collapse. We also see that God is the One who controls everything in this universe, this life and the life to come, what is visible to us and what we do not see. We realize that it all addresses its praises, sincere and devoted to God alone. In such praises all creatures and living things take part.

أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُم بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا ۚ إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا

Has your Lord distinguished you by [giving you] sons and taken for Himself daughters from among the angels? That which you utter is indeed an enormity.

(الآية ٤٠)

(Verse 40)

يُشتمل هذا السؤال على استنكارٍ ساخرٍ لما كان يفعله الكفار، إذ وصفوا الملائكة بأنهم بناتُ الله. والله تعالى أجلُّ وأعلى من أن يتخذ لنفسه ولدًا أو زوجةً، وأرفعُ من أن يكون له شريكٌ أو نظيرٌ. كما تسخر الآية من نسبة البنات إلى الله، والعربُ كانوا يرون أن البنات أدنى مرتبةً من البنين، بل كانوا يقتلون بناتهم خشيةَ الفقر أو العار. ومع ذلك نسبوا الملائكة إلى الأنوثة وجعلوهم بناتِ الله. ولما كان اللهُ هو الذي يهب الحياة، ويرزق كلَّ إنسانٍ البنين والبنات، فكيف يخصّ نفسه بالبنين الأفضل، ويأخذ لنفسه البنات الأدنى؟! وإنما يُذكر هذا على سبيل الجدل، ليتبين بطلانُ دعواهم وفسادُ قولهم. وإن هذه المسألة كلها أعجبُ من أن تستحق نقاشًا.

This question implies a sarcastic response to what the unbelievers used to do, as they described the angels as God’s daughters. God is indeed too exalted to take to Himself a son or a wife, and He is too sublime to have any partner or associate. The verse also ridicules the assigning of daughters to God, when the Arabs considered girls to be of lesser status than boys. They indeed killed their daughters for fear of poverty or shame. Nevertheless they considered angels to be female and made them God’s daughters. When it is God who gives life and gives everyone their sons and daughters, how come He favours them with the better sons and takes to Himself the inferior daughters! This is stated merely for argument’s sake, so as to make apparent the hollowness and fallacy of their claims. The whole issue is too bizarre to merit any discussion:

"إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا" — the verse as rendered above reads: «{إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا}» Translation: «ما تنطقون به لَعظيمٌ جدًا» (الآية 40). إنه غريب بشكل هائل، وقِحٌ، وكاذب، وشاذّ.

“That which you utter is indeed an enormity.” (Verse 40) It is enormously odd, impudent, false and outlandish.

﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ (الآية 41) يدعو القرآنُ إلى الإيمان بوحدانية الله، ويعرضه بأنواع متعددة وأساليب مختلفة وطرائق شتى، لكي يتّعظ الناس. والحقّ أن قبول الإيمان القائم على توحيد الله لا يحتاج أكثر من التذكير والإحالة إلى الفطرة الإنسانية السليمة، ولا يحتاج إلا إلى التأمل في الآيات المختلفة المبثوثة في الكون. لكنهم كلما استمعوا إلى القرآن ازدادوا نفورًا من هذا الإيمان، فيُظهرون كراهيتهم للإيمان الذي يدعو إليه القرآن، وكراهيتهم للقرآن نفسه، خشية أن يُبيّن بوضوح بطلان معتقداتهم المنحرفة القائمة على الخرافة والأوهام.

إنه مشهد عظيم وجليل، نرى فيه كل حجر، كبيرًا كان أو صغيرًا، وكل بذرة وورقة، وكل زهرة وثمرة، وكل فرخ صغير وكل شجرة، وكل حشرة وزاحف، وكل حيوان وإنسان، وكل مخلوق يمشي على الأرض أو يسبح في الماء أو يطفو في الهواء، وباختصار، كل المخلوقات في الكون كله تسبّح الله وتتوجه إليه بالخضوع. ونمتلئ رهبةً إذ نشعر بأن كل ما يقع في نطاق بصرنا أو يبقى وراءه يدبّ فيه الحياة.

It is a powerful and majestic scene in which we see every stone, large and small, every seed and leaf, every flower and fruit, every little shoot and every tree, every insect and reptile, every animal and human being, every creature that walks the earth, swims in the water or floats in the air, in short, all creatures in the whole universe glorifying God and turning to Him in submission. We are filled with awe as we sense that everything that comes within our vision or stays beyond it comes alive.

كلما مددنا أيدينا لنلمس شيئًا، وكلما وضعنا أقدامنا لنخطو فوق شيء، شعرنا بأنه حيّ يسبّح الله.

‘Whenever we stretch our hands out to touch something, and whenever we put our feet to step over something, we feel that it is alive, glorifying God.

إِنَّ كُلَّ شَيْءٍ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ، كُلٌّ بِطَرِيقَتِهِ وَلُغَتِهِ.

“Indeed every single thing extols His glory and praise,” in its own way and language.

"But you [human beings] cannot understand their praises." (الآية 44) إنّ الإنسان مقيّد بتكوينه الذي أصله من الطين، وهذا يحول بينه وبين فهم تسبيح غيره من المخلوقات. ولو أنّهم أصغوا بقلوبهم، فوجّهوها إلى تقدير تلك السنن اللطيفة الجارية في الكون، التي تجعل كل شيء، كبيرًا كان أو صغيرًا، يتوجّه إلى خالق الكل، لأدركوا شيئًا من ذلك التسبيح. فإذا طهرت النفوس البشرية، وأصغت إلى كل كائن حيّ وغير حيّ وهو يوجّه تسبيحه إلى الله وحده، صارت أهلًا للاتصال بالمجتمع الأعلى، وأقدر على فهم أسرار الكون من أولئك الذين يقصرون أنفسهم على عالم المادة.

“But you [human beings] cannot understand their praises.” (Verse 44) Human beings are limited by their own constitution which has a clay origin. This debars them from understanding the praises of other creatures. Had they listened with their hearts, directing them to appreciate the subtle laws that operate in the universe and make everything, large or small, turn to the Creator of all, they would have appreciated something of that praise. When human souls are purified and when they hearken to every animate and inanimate object as it addresses its glorification to God alone, they are better prepared to be in contact with the Supreme Society. They are better able to understand the secrets of the universe than those who limit themselves to the material world.

"إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا". (الآية 44) تُذكر هذه الصفات الإلهية هنا بسبب ما يبدو واضحًا من تقصير الناس في أداء واجباتهم تجاه الله. فمقارنةً بهذا العرض العظيم للخضوع لله في الكون كله، يبدو الإنسان في وضع فريد. فمنهم من يُشرك مع الله شركاء، ومنهم من يزعم أن له بنات، ومنهم من يغفل عن واجبه في تسبيحه وتمجيده. والحقيقة أن الإنسان كان ينبغي أن يكون أولَ المخلوقات إقرارًا بالله، وإعلانًا لخضوعه له، وتعظيمًا لحمده. ولولا حِلم الله ومغفرته لعجّل لهم العقوبة، لكنه يمهلهم ويذكّرهم وينصحهم، لأنه "إنه كان حليمًا غفورًا". وقد بذل زعماء قريش، وهم قوم النبي ﷺ الذين رفضوا دعوته، جهدًا كبيرًا لمنع قلوبهم وأرواحهم من الاستجابة الإيجابية للحق الذي في القرآن. فكان من نتيجة ذلك أن جعل الله بينهم وبين النبي ﷺ حجابًا غير مرئي، ووضع على قلوبهم أغطية تمنعهم من فهمه. وكانت آذانهم في حالة شبيهة بالصمم، فلم يتمكنوا من فهم رسالته.

وهكذا قالوا في القرآن وفي الرسول الذي تلاه، وأنكروا أيضاً البعث والحياة الآخرة.

Such was what they said about the Qur’ān and the Messenger who recited it. They also denied resurrection and the life to come:

وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ ۚ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا ۖ قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هُوَ ۖ قُلْ عَسَىٰ أَن يَكُونَ قَرِيبًا * يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا

They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Say: ‘Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life]. ‘They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?’ Say: ‘He who created you the first time.’ Thereupon they shake their heads [in disbelief] and ask: ‘When will this be?’ Say: ‘It may very well be near at hand. On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.’ (Verses 49-52)

كان موضوع البعث محلَّ جدلٍ طويل بين النبيِّ ﷺ والكافرين، وقد قصَّ القرآنُ كثيرًا من هذا الجدال. ومع ذلك، فإنَّ القضيةَ كلَّها واضحةٌ وبسيطةٌ لكلِّ من تأمَّل في طبيعة الحياة والموت، والبعثِ وحشرِ الخلائق جميعًا. وقد بيَّنها القرآنُ بيانًا تامًّا في مواضعَ شتَّى، ومع ذلك لم يتمكَّن الناسُ من فهمها على طبيعتها البسيطة الواضحة.

The concept of resurrection was the subject of a long controversy between the Prophet and the unbelievers. The Qur’ān relates much of this argument. Yet the whole issue is very clear and simple for anyone who contemplates the nature of life and death, resurrection and the gathering of all creation. The Qur’ān explains it in full on various occasions. Yet people could not take it in its simple and clear nature.

قالوا: «أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا؟» (الآية ٤٩)

They could not imagine how a person could be brought back to life after the body had decomposed: “They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?” (Verse 49)

لم يتفكروا ببساطة في أنه كان هناك زمنٌ لم يكونوا فيه أحياءً، ثم أُحيوا. ولم يدركوا أن الإعادة أيسرُ من البدء. ولم يفهموا تمامًا أنه، بالنسبة إلى الله، لا يمكن أن يوصف شيءٌ بأنه «أيسر» أو «أصعب». ولم يدركوا أن طريقة الخلق واحدةٌ في جميع الحالات، وإنما يُصدر الله أمره لكل مخلوقٍ بـ«كُنْ»، فيكون في الحال. ولا يهم إن كان الناس يعدّون شيئًا سهلًا أو صعبًا؛ فإذا أراد الله وقوعه وقع لا محالة.

بَعْدَ أَنْ وَصَفَتِ السُّورَةُ مَوْقِفَهُمُ السَّاخِرَ مِنْ وَعْدِ اللهِ وَرِسَالَةِ النَّبِيِّ ﷺ، تَنْصَرِفُ عَنِ الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِالْحَيَاةِ الْآخِرَةِ وَالْبَعْثِ. وَلَهَا كَلَامٌ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ، إِذْ تَأْمُرُ النَّبِيَّ ﷺ أَنْ يُوجِّهَهُمْ إِلَى أَنْ يَقُولُوا مَا هُوَ أَحْسَنُ. وَيَنْبَغِي أَنْ يَكُونُوا دَائِمًا عَلَى عَادَةِ قَوْلِ الْكَلِمَةِ الطَّيِّبَةِ: {قُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا} (الْإِسْرَاءُ: ٥٣).

After it has described their attitude of ridiculing God’s promise and the Prophet’s message, the sūrah turns away from those who deny the life to come and resurrection. It has something to say about the believers, instructing the Prophet to direct them to say only what is best. They should always be in the habit of saying a good word: “Tell My servants that they should always say that which is best. Satan tries to sow discord between them. Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53)

"قُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ" هذا أمرٌ عامٌّ يشمل جميع الأحوال والمواقف، فينبغي لهم أن يختاروا أحسن ما يقولون. وبذلك يستطيعون إفساد وساوس الشيطان ومحاولاته لتقويض رابطة المحبة المتبادلة القائمة بينهم، فإنه دائمًا يسعى إلى بذر بذور الفتنة بينهم، مستعينًا بكلمةٍ غير مهذبةٍ يقولها أحدهم، يتبعها ردٌّ جافٌّ مماثلٌ من الآخر. فيفسد بذلك جوّ المحبة والأخوّة، ليحلّ محلّه جوٌّ من الجفاء والتنافر بل والعداوة. والكلمة الطيبة تُسهم دائمًا في تصفية الأجواء وإزالة الضغائن.

“Tell My servants that they should always say that which is best.” It is a general order that applies in all situations and positions. They should choose the best to say. In this way they will be able to spoil Satan’s attempts to undermine the bond of mutual love that exists between them. Indeed he always tries to sow the seeds of discord between them, helped by an impolite word said by one person, followed by a similarly rude answer by another. Thus the atmosphere of love and brotherhood is spoilt, only to be replaced by an air of alienation, estrangement and even hostility. A good word always helps to clear the air and heal grievances.

﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾ (الآية ٥٣)۔ وہ انسان کی زبان کی ہر لغزش پر تعمیر کرنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ بھائیوں کے درمیان بیگانگی کی فضا پیدا کرے۔ اچھی باتیں اس کی کوششوں کو ناکام بنا دیتی ہیں اور تمام مومنوں کے درمیان اخوت کے رشتے کی حفاظت کرتی ہیں۔

“Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53) He tries to build on every slip of a person’s tongue to spread an air of alienation between brothers. Good words simply foil his attempts and protect the bond of brotherhood among all believers.

ثم تعود السورة إلى أولئك الكفار الذين استجابوا للدعوة إلى النهوض يوم القيامة. فالأمر كله بيد الله: إن شاء غفر وإن شاء عذّب. وسيكون عليهم أن يواجهوا حكم الله. والنبي ﷺ ليس إلا رسولاً، وليس وليّاً يحميهم من مشيئة الله: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ ۖ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ۚ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا * وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ (الآيتان 54-55). إن علم الله مطلق، وكل ما يقرره من عذاب أو مغفرة مبني على علمه. وتتم رسالة النبي ﷺ حين يبلّغ رسالته. ويحيط علم الله بكل ما في السماوات والأرض، ومنه الملائكة والأنبياء والبشر والجن، وغيرها من المخلوقات التي لا يعلمها إلا الله.

وعلى أساس هذا العلم فضّل الله بعض الأنبياء على بعض، كما قال تعالى هنا: {وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ}. (الآية ٥٥)

It is on the basis of this knowledge that He has exalted some prophets over others as He states here: “Indeed We have exalted some of the prophets above others.” (Verse 55)

وَاللهُ وَحْدَهُ يَعْلَمُ أَسْبَابَ هَذَا التَّفْضِيلِ. وَأَمَّا الجَوَانِبُ العَمَلِيَّةُ لِهَذِهِ الرِّفْعَةِ وَالتَّفْضِيلِ، فَقَدْ تَمَّ بَحْثُهَا عِنْدَ التَّعْلِيقِ عَلَى الآيَةِ 253 مِنْ سُورَةِ البَقَرَةِ، وَهِيَ الآيَةُ الَّتِي تَذْكُرُ هَذِهِ الرِّفْعَةَ أَيْضًا.5

God alone knows the reasons behind this preference. As for the practical aspects of such exaltation and preference, these were discussed in commenting on verse 253 of Sūrah 2, which also mentions this exaltation.5

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people. Note: "Justus" is a Latin-script label in the source and is left as is, since it is a reference label, not Arabic text.

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people.

يبدأ هذا المقطع بنفي قاطع لأن يكون لله ولدٌ أو شريكٌ، ثم يدعو الناس إلى أن يتوجهوا إلى الله وحده في كل الأحوال، ويختتم بتحدٍّ لمن يشركون مع الله غيره. وهذا التحدي هو أن يدعوا أولئك الشركاء الذين يزعمونهم لكشف كل ضرٍّ يصيبهم إن قضى الله أن يعذبهم، أو أن يصرفوا عذابه عنهم إلى غيرهم: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾ (الآية 56). فلا يستطيع أحدٌ أن يكشف الضر أو أن يغيّر حاله أو يحوّله عن من نزل به إلا الله وحده، فهو المتصرف في مقادير الخلق جميعًا.

This passage, which begins with a definitive negation of the concept of God having a son or partner before calling on people to turn to God alone in all situations, concludes with a challenge to those who associate partners with God. The challenge is simply that they should call on those partners to remove any harm that befalls them, should God decide to punish them, or that they should divert His punishment to others: “Say: ‘Call on those whom you claim (to be gods] besides Him, but they have no power to remove any affliction from you, nor can they shift it.’” (Verse 56) No one can remove hardship or change its nature or recipient except God Himself. He alone is in control of the destinies of all creation.