من المرجّح أن الآيات الواردة في هذا المقطع قد نزلت في أوائل العهد المدني، ربما بعد غزوة أُحد (626م) وقبل غزوة الخندق (627م). وتوحي بذلك الصورة التي ترسمها هذه الآيات للجماعة المسلمة. فهي تدل على وجود تعدد في الفئات داخل الجماعة المسلمة؛ فئات لم تكتمل نضجها بعد، أو لم تكن راغبة في اعتناق الإسلام، فلجأت إلى الازدواجية والنفاق. ويُفهم منها أن الجماعة المسلمة كانت لا تزال بحاجة إلى جهد واسع في التربية والتنشئة على الإسلام، وإلى مزيد من الحافز والتشجيع لتحمّل المهمة الضخمة الملقاة على عاتقها، والوفاء بمتطلباتها، من حيث مفاهيم الإيمان من جهة، ومواجهة القوى المعادية من جهة أخرى.

Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.

هذا لا ينتقص من حقيقة أن تلك الأمة ضمّت كثيرًا من الأفراد الذين بلغ إيمانهم وعلمهم وفهمهم مراتب من الامتياز والرفعة لا نظير لها. ونحن نشير هنا إلى الأمة الإسلامية بمجموعها. وكانت في حالها آنذاك خليطًا من عناصر متباينة غير متجانسة، وكما يبدو من هذه الآيات، كانت بحاجة إلى مزيد من التكامل والتآلف.

This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.

عند إمعان النظر في الملامح الرئيسة لهذه التعليمات، نلج إلى البيئة الإنسانية للمجتمع المسلم، تلك البيئة التي كثيراً ما تُنسى. وبمجرد أن ندرك ذلك، نستطيع أن نتبيّن نقاط قوة هذا المجتمع ونقاط ضعفه. ونرى كيف يخوض القرآن الكريم معركته ضد الضعف البشري، ويكافح في الوقت نفسه آثار الجهل الديني وسائر القوى المعادية في المجتمع. ونلحظ منهج القرآن الكريم في التربية، وكيف يُحوّل الأفراد المتقبِّلين في الواقع الحي. بل نشهد جزءاً من الجهد المتواصل الذي بذله لهذا الغرض، حتى استطاع أن يرفع تلك الجماعة من بني البشر، على اختلاف قدراتهم وصفاتهم، من أعماق الجهل إلى ذرى الرفعة والتميّز والتكامل والتجانس، وذلك كله في حدود الطبيعة البشرية. وقد تحقق هذا كله في الفترة الأخيرة من حياة النبي ﷺ.

ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا * وَإِنَّ مِنكُمْ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا * وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا Note: The Qur'anic verses are rendered in the Arabic of the verses themselves, as they must remain unchanged, and are not part of the translation above. Correction to the above: the translation should be provided as the Arabic text of the verses, as given: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا * وَإِنَّ مِنكُمْ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا * وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا}

Believers, be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together. There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 71-73)

هذه النصيحة يوجّهها «القيادة العليا»، الله تعالى، الذي يرسم الخطة ويرشد المؤمنين إلى السبيل الذي ينبغي أن يسلكوه. وكثيرًا ما يُدهش المرء لأن القرآن يبيّن للمسلمين، وإن كان ذلك في صورة عامة، المخطط أو نظام المعركة للمهمة التي هم مقدمون عليها. ففي موضع آخر نجد القرآن يقدّم للمسلمين خطة عامة، فيقول: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً» [التوبة: 123]. وهنا يُعطي نصيحةً في «التكتيكات» التي ينبغي استعمالها: «... وَخُذُوا حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا...» [النساء: 71]. وفي سورة الأنفال، سورة الغنائم، أمثلة كثيرة من هذا النوع (الآيات 57 وما بعدها).

This piece of advice is given to the believers by the “high command”, God Almighty, who sets out the plan and points the way for believers to go. One is always amazed at how often the Qur’ān actually outlines for the Muslims, albeit in a general form, the blueprint, or order of battle, for the task they are about to undertake. Elsewhere, we find the Qur’ān offering the Muslims a general plan, saying: “Believers, fight those unbelievers who are near to you and let them find you adamant.” (9: 123) Here it gives advice on the “tactics” to be employed: “...Be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together... “ In Sūrah 10, The Spoils of War, there are many instances of this kind (verses 57 ff.).

وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ ۖ فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا ۝ وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا

There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 72- 73)

يُنصح المسلمون بأن ينتظموا إما في فرق صغيرة أو في قوة مقاتلة كاملة التنظيم، وألا يسمحوا لأيٍّ من أفرادهم بالتردد أو التخلف، كما كان يحدث كثيرًا في الواقع. ويجب أن يكونوا على يقظة، لا مع عدوهم الخارجي فحسب، بل أيضًا تجاه أولئك الذين تخلفوا من بينهم، والذين كانوا يثبّطون غيرهم عن الانضمام إلى هذا الجهاد.

The Muslims are advised to mobilise themselves into either small parties or as a fully-fledged fighting force, and not to allow any of their numbers to dither or lag behind, as often happened in practice. They must be vigilant, not only with respect to their external enemy, but also towards those among them who stayed behind and who discouraged others from joining this jihād.

هذه الكلمة العربية التي اختيرت هنا للدلالة على مقام المتخلفين بالغة القوة وفي موضعها تماماً. فهي كلمة توحي بالبطء، كأن المرء يتعثر عند النطق بها، وجرسها يلمّح بقوة إلى المعنى الذي تحمله. وهذا بعينه من سمات أسلوب القرآن الكريم وبيانه المؤثر.

The Arabic term chosen here to denote the laggards’ position is particularly potent and appropriate. It is a word that gives the impression of slowness, as if one stumbles when it is pronounced. Its sound gives a strong hint of the meaning it conveys. That, itself, is characteristic of the Qur’ān’s powerful and stylistic prose.

إنّ البنية التوكيدية للجملة تدلّ أيضًا على أن هؤلاء المتخلّفين، وما كانوا إلا قلّة، كانوا ملحّين مُجِدّين في سعيهم. وهذا يُشير إلى الأثر الخطير الذي أحدثته أفعالهم في المجتمع. ومن ثَمّ، يركّز القرآن انتباهه عليهم وعلى مقاصدهم، فيبيّن، بأسلوبه الفريد الصادم، صفاتهم المنفّرة. وتُكشف شخصيتهم ومقاصدهم وجميع أفعالهم ودعاواهم للناس كافّة، كما لو كانت تحت المجهر، فتُظهر أسرارهم وغاياتهم ودوافعهم.

The emphatic structure of the sentence also suggests that these foot draggers, and they were only a handful, were persistent and ardent in their pursuit. This indicates the serious effect their actions had had on the community. Hence, the Qur’ān focuses its attention on them and their intentions outlining, in its own uniquely graphic style, their abhorrent characteristics. Their character, intentions, and all their exploits and claims are exposed for all to see, as if being scrutinised under a microscope, revealing their secrets, aims and motives.

تَمْضِي السُّورَةُ قُدُمًا، تُحَاوِلُ أَنْ تُحَرِّكَ هَؤُلَاءِ الْمُتَقَاعِسِينَ، وَأَنْ تُثِيرَ فِيهِمْ طُمُوحًا إِلَى نَيْلِ الثَّوَابِ الْأَفْضَلِ وَالْأَبْقَى فِي الْآخِرَةِ. إِنَّهَا تَحُثُّهُمْ عَلَى أَنْ يَشْتَرُوا الْحَيَاةَ الْآخِرَةَ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَتَعِدُهُمْ بِفَضْلِ اللهِ وَبَرَكَاتِهِ فِي الدَّارَيْنِ، وَبِعَاقِبَةٍ تَكُونُ إِمَّا النَّصْرَ وَإِمَّا الشَّهَادَةَ. ﴿فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ وَمَنْ يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ (الآية ٧٤).

The sūrah moves on, trying to shake these laggards and stimulate in them an ambition to gain the better and longer lasting rewards of the hereafter. It spurs them on to trade-in this life for the life to come, promising them God’s grace and blessings in both worlds and a final outcome of either victory or martyrdom. “Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

لا يُقرّ الإسلام قتالًا مشروعًا إلا ما يُخاض في سبيل الله. ولا يقبل القتال من أجل المكسب المادي أو السيطرة أو المجد، سواء كان شخصيًا أو قوميًا. ولا يدعو الإسلام إلى القتال لاحتلال الأرض أو لسيطرة جماعة على غيرها. ولا يجيز القتال الذي يستهدف الاستيلاء على المواد الخام الصناعية أو الأسواق الاستهلاكية، أو يهدف إلى رأس المال والاستثمار.

Islam recognises no legitimate fighting other than what is taken in support of God’s cause. It does not accept fighting merely for material gain, dominance or glory, whether personal or national. Islam does not advocate fighting for the occupation of land or the domination of other communities. It does not approve of fighting which aims at the acquisition or control of industrial raw materials, or consumer markets or for capital and investment.

لا يدعو الإسلام إلى القتال من أجل مجد فرد معيّن، أو أسرة حاكمة، أو طبقة، أو دولة، أو أمة، أو عرق. إنّ القتال الذي يُقرّه الإسلام هو ذلك الذي يُخاض في سبيل الله، لإقامة نظامه ومنهج حياته في الأرض، ولكي تنال البشرية ما فيه من منافع ونعم وعدل كوني شامل. وما عدا ذلك، فكلّ إنسان حرّ في أن يختار عقيدته وفق قناعاته، في ظلّ النظام الإلهي الإنساني الشامل الذي يدعو إليه الإسلام.

Islam does not promote fighting for the glory of a particular individual, dynasty, class, state, nation or race. The only fighting it approves of is that undertaken for God’s cause, to establish His order and way of life in the world, and to ensure that humanity gains from its benefits, blessings and universal justice. Beyond that, everyone is free to choose one’s beliefs, according to one’s convictions, under the universal, humane and Divine system Islam advocates.

بعد أن صوّرت السورة حال المسلمين المترددين، تنتقل إلى مخاطبة الأمة المسلمة كلها. إنها تناشد المسلمين الذين يُفترض فيهم الإحساس بقضية الرجال والنساء والأطفال الضعفاء الذين عانوا على أيدي كفار مكة. فلو تمكّن أولئك الضعفاء من الهجرة إلى المدينة، أرض الإسلام، لنالوا الحماية والأمان. وكان هؤلاء المستضعفون يطلبون الخلاص ويدعون الله أن ينقذهم من براثن الظلم والعدوان. وتؤكد السورة نبل الغاية وشرفها وكرامتها، وهي الغاية التي يُدعى المسلمون إلى القتال من أجلها دون تردد أو تلكؤ.

Having portrayed the position of wavering Muslims, the sūrah goes on to address the whole Muslim community. It appeals to Muslims who are presumably sensitive to the cause of weaker men, women and children who suffered at the hands of the Makkan unbelievers. Had such weaker elements been able to migrate to Madinah, the land of Islam, they would have enjoyed protection and safety. These victims were seeking salvation and praying to God to rescue them from the clutches of oppression and aggression. The sūrah emphasises the nobility, honour and dignity of the purpose for which Muslims are called upon to fight without hesitation or vacillation.

﴿وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا﴾ (الآية ٧٥)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’” (Verse 75)

قال السورة تتساءل: كيف يتردد المؤمنون في القتال في سبيل الله وإنقاذ الرجال والنساء والأطفال المستضعفين الذين تحرّك أحوالهم المؤلمة حماسة المؤمنين وكرامتهم وعاطفتهم؟ كان هؤلاء قوماً مستضعفين يعانون أشد أنواع الاضطهاد بسبب معتقداتهم وقناعاتهم الدينية. والاضطهاد الديني أشدّ فظاعة بكثير من سلب الممتلكات المادية أو الشخصية، لأنه يضرب في صميم الحياة الإنسانية التي تأتي كل الاعتبارات المادية بعدها في المرتبة.

The sūrah enquires: How can believers hesitate to fight for God’s cause and rescue helpless men, women and children whose poignant conditions stir believer’s enthusiasm, dignity and emotion? These were hapless people, suffering the worst type of persecution because of their beliefs and religious convictions. Religious persecution is far more terrible than making away with material or personal possessions, because it strikes at the essence of human life to which all material considerations are secondary.

تُعدّ صورة النساء والأطفال الضعفاء المكلومين القلوب مؤثرةً إلى حدّ الإيلام، وكذلك صورة كبار السنّ العاجزين الذين لا يستطيعون الدفاع عن معتقداتهم. وحدها هذه الصور كافية لأن تحرّك المؤمنين إلى العمل، ولذلك يُنكر القرآنُ، بعمقٍ وتأثيرٍ بالغين، الميلَ إلى تجاهل مثل هذه النداءات الداعية إلى النجدة.

ثم يأتي بعد ذلك لمسة نفسية أخرى لإلهاب الحماسة والعزيمة، ولتحديد القيم والغايات التي يقاتل من أجلها كل فريق: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ، فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ، إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا﴾ (الآية 76)

Then follows another psychological touch to inspire enthusiasm and vigour, and to define the values and objectives for which each side is fighting. “Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

بضربةٍ واحدةٍ، يتميّز الناس، وتُرسم الخطوط، وتتّضح الغايات، إذ ينقسم البشر إلى فريقين متمايزين ومنفصلين. ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ﴾ (الآية 76)

In one stroke, people are set apart, lines are drawn and objectives are clearly identified, as mankind are divided into two distinct and separate camps. “Those who believe fight in the cause of God...” and “... those who reject the faith fight in the cause of evil.” (Verse 76)

يُقاتل المؤمنون لإعلاء كلمة الله وإقامة شرعه وعدله «بين الناس» باسم الله تعالى، لا تحت أي راية أخرى.

Believers fight in order to uphold God’s order and establish His laws and justice “among people” in the name of God Almighty, rather than under any other banner.

يُقِرُّونَ ويَشْهَدُونَ بِأَنَّ اللهَ وَحْدَهُ الرَّبُّ، وَلِذَلِكَ فَهُوَ المَالِكُ.

They acknowledge and attest that God alone is the Lord and, therefore, He is the Ruler.

أما الكافرون فيقاتلون في سبيل الطاغوت، داعين إلى عقائد ونُظُم تشريعية متعددة غير ما شرعه الله تعالى، ويتبنّون قيمًا ومعايير شتى تختلف عمّا قرّره الله. وفي هذا الصراع، يقف المؤمنون مؤيَّدين ومحفوظين برعاية الله. أما الكافرون، بما لديهم من عقائد وأيديولوجيات وقيم ومناهج متفرقة، فيعتمدون على ولاية الشيطان ونصرته.

Unbelievers, however, fight in the cause of evil, advocating various ideologies and legal systems, other than that of God Almighty. They uphold various values and standards that are different from those laid down by God. In this contest, the believers stand supported and protected by God. The unbelievers, with their various beliefs, ideologies, values, and methods, rely on Satan’s protection and support.

مجموعہ طور پر یہ سب اُن کے پیروکار اور حامی ہیں۔

Collectively, they are his followers and supporters.

تواصل السورة التعبير عن دهشتها من تصرفات بعض المسلمين. فقد كان هناك أناس، يُقال إنهم من المكيين المتحمسين أكثر من اللازم، وكانوا يواجهون الاضطهاد في مكة، فطلبوا الإذن لهم بقتال الكفار. ولأسباب لا يعلمها إلا الله تعالى، سنناقش بعضها بعد قليل، لم يُؤذن لهم بحمل السلاح ضد من كانوا يعذبونهم. غير أنه لما فُرض القتال، بعد قيام الدولة الإسلامية في المدينة، ولما قضى الله بأن فيه مصلحة للمسلمين وللبشرية جمعاء، إذا بفريق من أولئك المسلمين أنفسهم، كما يقول القرآن الكريم، ﴿يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ﴾.

The sūrah continues to express surprise at the actions of some Muslims. There were people, said to be over-zealous Makkans, who, while facing persecution in Makkah, asked to be allowed to fight the unbelievers. For reasons known only to God Almighty, some of which we will discuss shortly, they had not been permitted to take up arms against their tormentors. However, when fighting was made obligatory, following the establishment of the Muslim state in Madinah, and once God had decided it was advantageous for Muslims and for all mankind, some of those very Muslims, as the Qur’ān says, “stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, ‘Our Lord! Why have you ordered us to fight?

"لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ" (الآية 77). كان منهم من ينسب الأحداث الحسنة إلى الله، والأحداث السيئة إلى محمد ﷺ. وآخرون كانوا يُظهرون الطاعة للنبي ﷺ في حضوره، لكنهم يتفقون فيما بينهم على خلاف ذلك إذا خرجوا من مجلسه، وغيرهم كانوا يُشيعون كل ما يسمعونه من أخبار عن الحرب والسلم.

If only You had granted us a delay for a little while!’“ (Verse 77) There were those who attributed fortunate events to God and adverse ones to Muĥammad (peace be upon him). Others expressed obedience to the Prophet in his presence but agreed among themselves to something different once they left his company, and yet others who spread whatever rumours they heard regarding war and peace.

يُصوِّر القرآنُ الكريمُ بوضوحٍ حالةَ نفوسِ كلِّ هذه الفئات. ويُصحِّحُ لهم، كما يُصحِّحُ لمن جاء بعدهم، أخطاءَ فهمهم لحقائقِ الحياةِ والموت، والقضاءِ والقدر، والخيرِ والشر، والنفعِ والضرر، والربحِ والخسارة، والمعاييرِ والقيم. ويُفصِّلُ كلَّ هذه الحقائقِ الأساسيةِ بطريقةٍ واضحةٍ ومؤثرة.

The Qur’ān vividly portrays the state of mind of all these groups. It corrects for them, as well as for others after them, the errors of their understanding of the realities of life and death, fate and destiny, good and evil, benefit and harm, gain and loss, standards and values. It elaborates all these basic facts in a clear and effective manner.

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ؟ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً، وَقَالُوا: رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ؟ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ! قُلْ: مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ، وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَىٰ، وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا. أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ. وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا: هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ، وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا: هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِكَ! قُلْ: كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ، فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا؟ مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ، وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ، وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا، وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا. مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا. وَيَقُولُونَ: طَاعَةٌ، فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ، وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ، فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ، وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا. أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ؟ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا. وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ، وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ. وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

ألم تر إلى الذين قيل لهم كفّوا أيديَكم وأقيموا الصلاةَ وآتوا الزكاةَ؟ فلما كُتب عليهم القتالُ إذا فريقٌ منهم يخشَون الناسَ كخشيةِ اللهِ أو أشدَّ خشيةً، وقالوا: ربَّنا لِمَ كتبتَ علينا القتالَ؟ لولا أخّرتَنا إلى أجلٍ قريبٍ. قل: متاعُ الدنيا قليلٌ، والآخرةُ خيرٌ لمنِ اتقى، ولا تُظلَمون فتيلًا. أينما تكونوا يدرِككم الموتُ ولو كنتم في بروجٍ مشيَّدةٍ.

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]”? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God— or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, “Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verses 77-78)

يتعجّب اللهُ سبحانه وتعالى من أولئك المسلمين الذين كانوا، وهم لا يزالون في مكة يواجهون الاضطهاد والأذى، ويُمنعون من القتال لأسباب يعلمها الله تعالى، يتحمّسون بشدّة للمواجهة. ومع ذلك، فلما جاء الوقت المناسب الذي حدّده الله، وتهيّأت الظروف الملائمة، وفُرض القتال فعلاً، خاف بعضهم وفزعوا حتى خشوا العدوّ الذي أُمروا بقتاله. وفي قلوبٍ منكسرة مصدومة مرتعبة لم يكن لهم من قول سوى: «رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ؟...» وهو سؤالٌ غريبٌ أن يصدر عن مؤمن، لكنه يدلّ على ما كان يكتنف فهمهم من التباس بشأن الواجبات التي يفرضها الإسلام، وبشأن الدور الذي يؤدّيه في الحياة. ويتبع هذا السؤالَ تمنٍّ بائسٌ شاكٍ: «لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ!» إذ كانوا يودّون لو مُنحوا مهلةً من الزمن قبل أن يحملوا هذا العبء الثقيل المرعب.

God Almighty expresses surprise at those Muslims who, while still in Makkah facing persecution and abuse and were restrained from fighting, for reasons known to God Almighty, were enthusiastically vying for confrontation. Yet when the appropriate time, appointed by God, and the right circumstances arrived, and fighting was duly prescribed, some of them were so alarmed and terrified to the point of fearing the enemy they were ordered to fight. Heart-broken, shocked and terrified, all they could say was: “Our Lord! Why have You ordered us to fight?...” A strange question to come from a believer, but an indication of the confusion regarding the obligations required by Islam and regarding its role in life. The enquiry is followed by a pathetic and plaintive wish: “If only You had granted us a delay for a little while!” They would rather have had more time before taking up such a heavy and terrifying burden.

وقد يكون أشدُّ الناس حماسةً وأكثرهم تهوّرًا أيضًا أكثرَهم خوفًا وأسرعَهم انهيارًا عندما تشتدّ الأزمة. بل قد تكون هذه هي القاعدة لا الاستثناء، لأن الحماسة المفرطة والتهوّر والغيرة المتعصّبة كثيرًا ما تنشأ من قلّة التقدير لحجم المهمّة التي أمامهم، لا من شجاعةٍ أو صبرٍ أو عزيمةٍ راسخة. فيندفع بعض الناس بدافع الطيش وقلّة الصبر، فيطلبون الحركة والفعل والنصر بأيّ وسيلة وبأيّ ثمن، دون اعتبارٍ للعواقب. غير أنّ هؤلاء ما إن يواجهون المهمّة بأنفسهم حتى تبدو لهم أعظم مما توقّعوا وأشقّ مما تصوّروا، فيكونون أوّل من يفقد عزيمته، وأوّل من يذعر ويتهاوى. أمّا الذين يتحلّون بالمثابرة والاتزان، فيُعدّون للمعركة بصبرٍ، ويدركون تمامًا ثقل المهمّة التي أمامهم، فهم الذين يصمدون ويثبتون ويُحسنون الاستعداد للرسالة. وقد يحسب المتعصّبون المتهوّرون أولئك ضعفاءَ، ويسخرون من تأنّيهم وتدبّرهم. غير أنّ الميدان هو الذي سيحسم أيّ الفريقين أقوى وأبعد نظرًا.

من الجسارة أن يُقال ما هي الأسباب الدقيقة وراء الأمر الإلهي الذي أُلزم به المسلمون بكفّ أنفسهم وعدم اللجوء إلى القتال المسلّح. فلو عرضنا أسبابًا بعينها وقلنا إنها الأسباب الحقيقية، دون غيرها، لوضعنا أنفسنا في موقف لا يمكن الدفاع عنه أمام الله. وقد يُسهم التحليل أو الاجتهاد في كشف الأسباب الحقيقية وقد لا يُسهم، غير أن على المؤمنين أن يمتنعوا عن مثل هذه التخمينات في أي أمر أو حكم لم تُذكر أسبابه أو مسوّغاته صراحةً. والله يعلم أنها لخير البشرية. ومهما بلغ إعمال العقل البشري في التكهّن بأسباب الأحكام الإلهية، أو بكيفية تطبيقها وممارستها، فإنه يبقى كله ظنًّا وتخمينًا.

It would be presumptuous to state what the exact reasons behind God’s enforced order to the Muslims to restrain themselves and not resort to armed conflict might have been. If we were to offer certain reasons and say that these were real ones, there being no other purpose, then we would be placing ourselves in an untenable position in relation to God. Analysis or conjecture may help reveal the real reasons or it may not, but believers must refrain from such guesswork regarding any instructions or rulings the reasons or justifications for which have not been expressly given. God knows they are for the good of mankind. No matter how much speculation the human mind may make regarding the reasons behind certain Divine rulings or the way in which they ought to be implemented or exercised, it all remains speculative.

لا يمكن للإنسان، مهما بلغ من الثقة والفطنة والعلم، أن يجزم بما قد تكون عليه الحكمة الإلهية أو الغاية الربانية. وهذا التسليم والتواضع أمام الله سبحانه وتعالى أمر لازم، وهو عنصر أساسي في التمييز بين حقيقة العلم الموهوب من الله وطبيعته، وبين ما هو نتاج التحليل والفهم البشري.

No matter how confident, incisive or knowledgeable one is, one can never state with certainty what the Divine reason or wisdom might be. This deference to God Almighty is imperative. It is an essential element in differentiating between the reality and the nature of knowledge that is God-given and that which is the result of human analysis or understanding.

من هذا المنطلق من التعظيم والإجلال يُنظر في أسباب الحكمة وراء كون الجهاد لم يُفرض إلا بعد أن استقر المسلمون في المدينة. والآراء التي تُطرح هنا ليست إلا اجتهادات واقتراحات. أما الأسباب الكاملة والحقيقية فلا يعلمها إلا الله، الذي اختار ألا يُعطِنا بيانًا صريحًا في هذا الشأن.

It is from this perspective of reverence that one considers the reasons and the wisdom behind the fact that jihād had to wait until the Muslims were settled in Madinah before it was made obligatory. The views advanced here are mere suggestions. The full and real reasons are known only to God who has chosen not to give us a clear statement in this respect.

هذه بعض الآراء الشخصية التي قد تكون صوابًا أو خطأً، وهي قابلة للنقاش والمراجعة، وإنما هي تأملات في أحكام الله كما تُتيحها الأحداث والتطورات وتُعين عليها.

فَلَمَّا كُتِبَ عَلَیْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِیقٌ مِّنْهُمْ یَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْیَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْیَةً ۚ وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَیْنَا الْقِتَالَ ۖ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِیبٍ ۗ

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

لقد أحدث مجرد وجود هذه الجماعة اضطرابًا وفتنةً داخل الأمة المسلمة، إذ أصاب الخوفُ والجزعُ بعضَهم عند التفكير في مواجهة عدوهم في القتال، بينما ظل آخرون هادئين واثقين. أما هؤلاء الأخيرون فقد تلقّوا تكليف الجهاد بثبات وطمأنينة وعزيمة بل وحماس. ولم يكن حماسهم في غير موضعه، بل كان لازمًا لإقامة واجبهم على الوجه الصحيح، إذ لم يكن تهوّرًا عابرًا يتلاشى فور مواجهة الخطر.

The mere existence of this group created disruption and discord within the Muslim community as some became fearful and dismayed at the prospect of having to fight their enemy, while others remained calm and confident. The latter received the imposition, of jihād duty with poise, serenity, determination and even enthusiasm. Their enthusiasm was well placed because it was necessary for the proper execution of their obligation. It was not mere recklessness that evaporated immediately on coming face to face with danger.

قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَىٰ

The Qur’ān deals with these phenomena in its own inimitable style: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the lift to come is the best for all who are God-fearing.

لَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا ۝ أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ

None of you small be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.’“ (Verses 77-78)

يَخافون الموتَ ويُحبّون الحياةَ، ويُلِحّون في الدعاء بِذلٍّ أن يَمُنَّ الله عليهم بمزيدٍ من الوقت، ويُمتّعَهم بالمزيدِ من متاعِ هذه الدنيا. ولهذا يذهب القرآنُ إلى أصلِ المشكلةِ، فيكشفُ الفهمَ الحقيقيَّ للحياةِ والموت: {قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ}. فجميعُ متاعِ الدنيا، والدنيا بأسرِها، زائلةٌ، فضلًا عن مدةٍ من الأيامِ أو الأسابيعِ أو الشهورِ أو السنين. فما الخيرُ في أن يُمنَحَ المرءُ مهلةً أطولَ في الحياة، إذا كانت كلُّ لذّاتِ الحياةِ الإنسانيةِ في الدنيا وعلى مرِّ الأعصارِ لا قيمةَ لها؟ وماذا يستطيعُ هؤلاء أن يُحقّقوا في زمنٍ قصيرٍ كهذا، والحياةُ كلُّها في هذه الدنيا قصيرةٌ في حقيقتها؟

They fear death and love life, pathetically pressing their desire that God should give them more time and allow them more of this world’s enjoyments. Hence, the Qur’ān goes to the root of the problem, revealing the true understanding of life and death: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world....” All worldly enjoyments, and the world as a whole, are ephemeral, let alone a period of days, weeks, months or years. What good is there, in granting a short while longer in life if all the pleasures of human life throughout the world and throughout all ages are worthless? What can these people hope to achieve in such a short time when, in reality all life in this world is short?

في هذه المرحلة يتجه الانتباه إلى مجموعة أخرى من المجموعات المختلفة التي تتألف منها الأمة المسلمة، دون أي فاصل واضح في سياق النص أو في مسار الحجج.

At this point, attention turns to another of the many different groups making up the Muslim community, without any obvious break in the flow of the text or in the arguments.

وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ ۚ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, All is from God.

ما لِهؤلاءِ القومِ لا يَكادونَ يَفقهونَ حديثًا؟ ما أصابَكَ مِن حسنةٍ فَمِنَ اللهِ، وما أصابَكَ مِن سيِّئةٍ فَمِن نفسِكَ. وأَرسَلناكَ للنّاسِ رسولًا، وكفى باللهِ شهيدًا. مَن يُطِعِ الرسولَ فقد أطاعَ اللهَ، ومَن تَوَلّى فما أرسلناكَ عليهم حفيظًا.ﷺ

“What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself. We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. (Verses 78-80)

يمكن فهم موقف هؤلاء الناس بعدة أوجه مختلفة.

The attitude of these people can be understood in a number of different ways:

وَكانوا يَعُدّونَ النَّبِيَّ ﷺ نَفْسَهُ شُؤْمًا يَجلِبُ لَهُمُ الشِّدَّةَ وَالبَلاء. فَكُلَّما أصابَهُمْ قَحطٌ أو سوءُ حَصادٍ، أو هُزِموا في مَعرَكَةٍ، نَسَبوا أسبابَ ذلكَ إلى النَّبِيِّ ﷺ. أمّا الحَسَناتُ فكانوا يَنسِبونَها إلى اللهِ.

1. They considered the Prophet himself an evil portent who brought them hardship and misfortune. Whenever they suffered a drought or a bad harvest or were defeated in battle, they would attribute the causes to the Prophet. But they attributed good fortunes to God.

2. تعمّدوا الطعن في النبي ﷺ من أجل انتقاد قيادته، وتقويض تعليماته للمسلمين بالخروج للقتال على وجه الخصوص. وبدلاً من الاعتراف بضعفهم وقلة شجاعتهم، سلكوا مسلكاً ملتوياً، فادّعوا نسبة ما يصيبهم من خير إلى الله، وحمّلوا النبي ﷺ وتعليماته مسؤولية ما يواجهونه من صعوبات وإخفاقات.

2. They deliberately set out to vilify the Prophet in order to criticise his leadership and undermine, in particular, his instructions to the Muslims to go and fight. Instead of admitting to their weakness and lack of courage, they took a perverse approach by pretending to credit God with their fortunes and blaming their difficulties and setbacks on the Prophet and his instructions.

تُوضِّحُ السورةُ بعدَ ذلك طبيعةَ رسالةِ النبيِّ ﷺ وحدودَها، وتُبيِّنُ أفعالَه ومواقفَه تجاهَ الناسِ، ومواقفَهم تجاهَه. وفي الختامِ تُحيلُ الأمرَ كلَّه إلى اللهِ عزَّ وجلَّ. فتقولُ: ﴿وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ (الآية 79). ﴿مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ (الآية 80).

The sūrah goes on to explain the nature of the Prophet’s mission and its limitations. It also accounts for his actions and attitude towards people, and their’s to him. Ultimately, it refers the whole matter to God Almighty. It says: “We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. (Verse 79) He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away —We have not sent you to be their keeper.” (Verse 80)

وَاجِبُ الرَّسُولِ أَنْ يُبَلِّغَ الرِّسَالَةَ، لَا أَنْ يَجْلِبَ السَّعَادَةَ أَوِ الشَّقَاءَ. وَذَلِكَ أَمْرٌ يَقْضِي فِيهِ اللهُ، وَهُوَ الشَّهِيدُ، وَكَفَى بِهِ شَهِيدًا، عَلَى أَنَّهُ أَرْسَلَ الرَّسُولَ لِيُؤَدِّيَ هَذِهِ الْمُهِمَّةَ.

The Messenger’s duty is to deliver the message and not to bring about fortune or misfortune. That is a matter for God to decide and He is witness, and a sufficient witness at that, to the fact that He sent the Messenger to carry out that mission.

من يُطِعِ الرسولَ فقد أطاعَ اللهَ، فلا فرقَ في هذا السياقِ بين اللهِ ورسولِه، ولا بين ما يقولُه اللهُ وما يقولُه الرسولُ ﷺ. ومن يرفضُ الرسولَ ويُعرِضُ عنه يُحالُ أمرُه إلى اللهِ ليُعاقبَه. والرسولُ ﷺ لم يُكلَّفْ بإكراهِ الناسِ على الإيمانِ أو قبولِ الدينِ، ولا بمنعِهم من الوقوعِ في الأخطاءِ أو المعصيةِ، وليس ذلك من مهمتِه ولا في وسعِه.

Those who obey the Messenger obey God; there is no distinction, in this context, between God and His Messenger or between what God says and what the Messenger says. Those who reject the Messenger and walk away from him will be referred to God for punishment. The Messenger is not commissioned to compel people to believe or accept the faith, or to prevent them from committing errors or disobedience. To do so is not part of his brief nor is it within his power.

لہذا قرآن مجید مسلمانوں کے تصور کی اصلاح کرتا ہے، اور اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ہر چیز اللہ کی مشیت اور تقدیر سے واقع ہوتی ہے۔ ہر خیر اور ہر شر، خواہ کسی بھی زاویے سے دیکھا جائے، اللہ ہی کی طرف سے ہے، کیونکہ اللہ کے سوا کسی اور کے ذریعے کچھ بھی نہ واقع ہوتا ہے، نہ پیش آتا ہے، نہ پیدا کیا جاتا ہے۔ لوگوں کو پہنچنے والی ہر بھلائی اللہ ہی کی طرف سے ہے، کیونکہ وہ اس کے حکم اور ہدایت کا نتیجہ ہے، اور جو برائی ان پر آتی ہے وہ ان کے اپنے اللہ کی ہدایت سے انحراف کا نتیجہ ہے۔

Thus, the Qur’ān corrects the Muslims’ concept, affirming that everything happens by God’s will and predestination. All good and evil, viewed by whatever means, originate with God, because nothing happens, occurs or is created by anyone else but God. All the good that comes people’s way originates with God because it is a consequence of His order and guidance, and the evil that befalls them is due to their own departure from God’s guidance.

تواصل السورة أن تصوّر، في عبارات موجزة، حال فئة أخرى من المسلمين، أو لعلها طائفة من المنافقين، مُبرزةً بمنتهى الاستقباح جوانب جديدة من سلوكهم. ويأتي هذا أيضًا ضمن عملية تربية البقية من المسلمين وتوجيههم.

The sūrah goes on to portray, in brief statements, the state of another group of Muslims, or it may be a group of hypocrites, highlighting with such repugnance new aspects of their behaviour. This is also given as part of the process of educating and guiding the rest of the Muslims.

وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِندِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِّنْهُم غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ ۖ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ ۖ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا

And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God.

وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا ۝ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ

Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān?

وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا۔ (الآيتان ٨١-٨٢)

Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verses 81-82)

كان هؤلاء القوم يجلسون مع رسول الله ﷺ، ويستمعون إليه وهو يتلو القرآن، فيُجيبونه بين يديه قائلين: «سمعنا وأطعنا». كانوا يقولون ذلك دون أي تردد أو تحفظ أو اعتراض. لكن ما إن يفارقوا الرسول ﷺ حتى يغيّر بعضهم موقفه، ويتآمرون على التصرف خلاف ذلك، ويسعون إلى التملّص من كل التزام.

These people would sit with God’s Messenger, listen to him as he recited the Qur’ān and respond in his presence by saying: “We do obey you.” They would say this without any hesitation, qualification or objection. But no sooner had they left the Messenger than some of them would change their position, conspire to act differently and seek to extricate themselves from all obligations.

ومن الممكن أيضاً أن يكون القرآن الكريم يصف حالة الجماعة المسلمة بأسرها، باستثناء فئةٍ بعينها تسلك طريقاً مغايراً. ويعني ذلك أن المسلمين، في مجموعهم، كانوا يستجيبون للرسول ﷺ بإعلان طاعتهم، بينما كانت فئةٌ منهم تغيّر موقفها فور مغادرتها مجلسه. والصورة المرسومة هي صورة اضطرابٍ واضحٍ في صفوف المسلمين. فهؤلاء القوم قد دخلوا فعلاً في صفوف المسلمين، وكان سلوكهم لا محالة مُضرّاً بالجماعة المسلمة كلها في وقتٍ كانت فيه تخوض صراعاً شديداً على عدّة جبهات.

It is also possible that the Qur’ān is describing the state of the Muslim community as a whole, with the exception of a particular group that follows a different line. This would mean that the Muslims, as a whole, would respond to the Messenger by affirming their obedience but a certain group would change their stance immediately upon leaving his company. The picture is one of evident dislocation within Muslim ranks. Those people actually joined the Muslim ranks, and their behaviour was bound to harm the whole Muslim community at a time when it was fighting hard on several fronts.

إن انسجام القرآن واتساقه من أوضح أساليب التعبير والأسلوب الأدبي. ففي التعبير الإنساني واللغة يصادف المرء مستويات متفاوتة من الجودة والقوة والوضوح والبراعة، وكذلك تقلبًا مستمرًا في الحال والمزاج.

The harmony and consistency of the Qur’ān are clear methods of expression and literary style. In human expression and language one comes across various levels of excellence, power, lucidity and brilliance, as well as constant fluctuation in mood.

يتضح ذلك جليًا عند النظر في أعمال أي شخصية أدبية أو مفكر أو فنان أو سياسي أو قائد عسكري، وغيرهم. فالتنوع والتفاوت سمتان أصيلتان في التعبير الإنساني والسلوك البشري.

This is clearly apparent when we examine the works of any literary personality, thinker, artist, politician or military commander, etc. Variation and inconsistency are inherent features of human expression and behaviour.

والأمر على العكس من ذلك في الأسلوب القرآني، فهو متناسق ومتآلف.

The opposite is true of the Qur’ānic literary style. It is harmonious and consistent.

إن التفوق البلاغي للغة القرآن يحافظ على نفس النطاق ومستوى الكمال طوال نصه دون أي تذبذب أو تبدّل معروف في اللغة البشرية. والقرآن يحمل طابع مصدره، ويعكس كونه صادرًا من الله، ويدل على الخالق الذي لا تؤثر فيه التغيرات ولا الأحوال.

The surpassing excellence of the language of the Qur’ān maintains the same scope and level of perfection throughout without any of the fluctuations or alterations known in human language. The Qur’ān carries the stamp of its origin, reflects the fact that it comes from God and points to the Creator who is not affected by changes and conditions.

مظہرِ کامل ہم آہنگی اور مکمل توازن قرآنِ مجید کے پیغام اور اس کے پیش کردہ نظام میں بھی نمایاں ہے۔ یہ انسانی روحوں اور معاشروں کے لیے تعلیم و تنویر کا پیغام ہے۔ یہ تاریخ کے ہر دور میں زندگی کے تمام شعبوں میں انسان کی انفرادی و اجتماعی سرگرمیوں کے لیے تنظیم اور نظم و ضبط کا نظام ہے۔ یہ خود انسانی فہم و شعور کی رہنمائی کا پیغام ہے، اور اس فہم و شعور کو بڑھانے کے لیے انسان کی تمام صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کا پیغام ہے۔ یہ تمام معاشروں، تمام نسلوں اور تمام ادوار کے انسانوں اور ان کے گرد و پیش کی دنیا کو ہم آہنگ اور مربوط کرنے کا نظام ہے، اور اس دنیا کی زندگی اور آخرت کی زندگی کے درمیان توازن قائم کرنے کا نظام ہے۔ یہ اس تعلق کے بے شمار پہلوؤں اور نتائج کو بھی منضبط کرتا ہے، خواہ وہ ہر فرد کی زندگی میں ہوں یا پوری نوعِ انسانی کی زندگی میں۔

Perfect consistency and harmony are also manifested in the message of the Qur’ān and the system it outlines. It is a message of education and enlightenment for human souls and societies. It is a system of organisation and discipline for individual and collective human activity in all walks of life throughout history. It is a message for the guidance of human understanding itself and for the harnessing of all human faculties for the enhancement of that understanding. It is a system for co-ordinating and harmonising human beings of all societies, generations and phases and the world in which they exist; between man’s life here and in the hereafter. It also regulates the countless ramifications and consequences of that relationship in the life of every individual and the life of mankind as a whole.

من المفيد في هذا الموضع أن نتأمل باختصار في دور الفهم البشري فيما يتعلق بهذه النقطة بعينها، وفيما يتعلق بالدين عامةً. إن الكرامة التي منحها الله للإنسان في هذا السياق ينبغي ألا تغريه بالكبر أو بتجاوز الحدود الآمنة، فإن فعل ذلك ضلّ ضلالًا بعيدًا.

It may be useful at this point to reflect very briefly on the role of human comprehension with respect to this particular point, and with respect to religion as a whole. The honour God has granted to human beings in this context ought not to tempt man to become arrogant or exceed safe boundaries. If he does, then he will go too far astray.

هذه الأمر القرآنية، ونطاقها، كثيراً ما يُساء فهمها. بل إن بعض المثقفين المسلمين، قديماً وحديثاً، يذهبون إلى حدّ منح العقل البشري الكلمة الأخيرة في تفسير الأحكام الشرعية والمبادئ الدينية، فيرفعون حكم الإنسان إلى مستوى حكم الله تعالى، أو يجعلون للإنسان سلطة تعلو على تشريع الله.

These Qur’ānic exhortations, and their scope, are so often misunderstood. Some Muslim intellectuals, past and present, go so far as to grant the human mind the privilege of the final word in the interpretation of religious rules and principles, elevating man’s judgement to that of God Almighty, or giving man an overriding authority over God’s legislation.

الحقیقۃ تختلف تماماً عن ذلك. إن العقل البشری ملکۃ عظیمۃ، وقد أعلى اللہ تعالیٰ شأنہ إلى حدٍّ جعلہ الوسیلۃ التی یعرف بها الإنسان أن الإسلام دینٌ من عند اللہ. وھناک ظواھر یسھل إدراکھا، وھی بذاتھا دلیلٌ کافٍ علی أن الإسلام مصدرہ اللہ تعالیٰ.

The truth is rather different. The human intellect is a great faculty, so highly respected by God Almighty that He made it the means by which man recognises Islam as being a God-given religion. Certain phenomena arc easy to comprehend and they are, by themselves, sufficient evidence that Islam originates with God Almighty.

وحينما يدرك الإنسان هذه الحقيقة العميقة، فإن المنطق نفسه يقوده إلى قبول الإسلام بكليّته، سواء استطاع أن يتعرّف على الحكمة الخفية من كل حكم من أحكامه أو لم يستطع. فإنه، لكونه صادرًا عن الله، له غاية محددة. وعلاوة على ذلك، فإن العقل البشري ليس نِدًّا لله، وهو بالتأكيد غير مؤهل للحكم على حكمة الله، لأن قدرته على الفهم محدودة. فهو لا يستطيع أن ينظر إلى أي مسألة من جميع جوانبها، لا في لحظة واحدة ولا على مدى الزمن كله.

Once man understands this profound truth, the same rationale leads him to accept Islam in its totality, regardless of whether or not he is able to identify or recognise the hidden purpose of its individual rules. Since it originates from God, it has a definite purpose. Furthermore, the human mind does not stand rival to God. It is certainly not qualified to judge God’s wisdom, because its capacity for comprehension remains limited. It cannot look at any question from all angles, neither for a single moment nor for the rest of time.

تُقَدِّمُ السورةُ الآنَ جماعةً أخرى، أو لعلَّها تَصِفُ مجرَّدَ ممارسةٍ أخرى لجماعةٍ معيَّنةٍ من المسلمين. ﴿وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ ۗ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ (النساء: 83)

The sūrah now portrays another group, or perhaps it only describes another practice by a particular group of Muslims. “If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

يصف النص فئةً داخل المجتمع المسلم كانت تفتقر إلى الانضباط، وقلّلت من شأن أثر الإشاعات في إضعاف الجماعة، ومن عواقبها المدمّرة المحتملة. وكانت هذه الفئة غير منسجمة مع ما كان يجري، ولم تُدرك خطورة الموقف.

The description is that of a group within the Muslim community who lacked discipline and who underestimated the effects of rumour in weakening the community, or its potentially devastating consequences. This group were not in tune with what was happening and did not appreciate the seriousness of the situation.

لم يدركوا كيف يمكن لكلمة عابرة أو زلّة لسان أن تفضي إلى عواقب لا يمكن تصوّرها ولا يمكن تفاديها، تمسّ الأفراد والمجتمع بأسره.

They did not understand how a casual word or a slip of the tongue could lead to unimaginable and unavoidable repercussions for individuals and the whole society.

ربما لأنهم لم يشعروا بالولاء الكامل للمجتمع المسلم، ولذلك لم يكترثوا بما قد يترتب عليه من آثار حين تنتشر الشائعات الخبيثة في أوقات الحرب والسلم على حد سواء.

Perhaps because they did not feel complete loyalty to the Muslim community and were, therefore, not concerned about the effects on it of the spread of malicious rumours at times of both war and peace.

إنَّ الخطرَ قد يكونُ مُدمِّرًا في الحالتين. فنشرُ أخبارِ السلامِ في مجتمعٍ مستعدٍّ ومُهيَّأٍ للحربِ سيُشيعُ قدرًا من الاسترخاءِ، على الرغمِ من الأوامرِ بالتيقُّظِ، لأنَّ اليقظةَ الناشئةَ عن الخطرِ أقوى من اليقظةِ الناشئةِ عن طاعةِ الأوامرِ. وهذا التراخي في اليقظةِ قد يكونُ قاتلًا. وكذلك، فإنَّ نشرَ الخوفِ من الحربِ في مجتمعٍ آمنٍ مطمئنٍّ يمكنُ أن يُربكَه ويُزعزعَه، فيدفعُه إلى اتخاذِ تدابيرَ قد تكونُ غيرَ ضروريةٍ، وقد تكونُ هي الأخرى قاتلةً.

The danger can be devastating in both cases. The dissemination of news of peace in a community ready and preparing for war will spread a degree of relaxation, despite orders to be on the alert, because vigilance due to a threat is stronger than that due to obeying orders. Such moderation of watchfulness can be fatal. Similarly, spreading fear of war in a peaceful self-assured community can disrupt and unsettle it, forcing it to take measures that might be unnecessary and could also be fatal.

وصلت السورة عند هذه النقطة، بعد أن كشفت بلا هوادة عن العيوب القائمة في داخل المجتمع المسلم، والتي من شأنها أن تُضعف قدرته على القتال وعلى تدبير شؤونه، إلى ذروتها في حثّ المسلمين على القتال. وفي أثناء توجيه الأمر بالقتال إلى رسول الله ﷺ، جاءت توصية شخصية بألّا يَثنيه تردّد أو تلكّؤ أو اضطراب أو عوائق في الطريق، ولو اضطُر إلى القتال وحده، لأنه لا يُسأل إلا عن نفسه وتكاليفه. وفي الوقت نفسه يحثّ المسلمين على القتال، ويمنحهم الطمأنينة وبشارة النصر، إذ إن الله، وهو أشدّ بأساً وأشدّ تنكيلاً، هو الذي يتولّى المعركة. ﴿فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ ۖ عَسَى اللَّهُ أَن يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنكِيلًا﴾ (الآية 84)

At this point, having relentlessly exposed the faults existing within the Muslim community that are liable to affect its ability to fight and conduct its affairs, the sūrah reaches a crescendo in urging the Muslims to fight. While addressing God’s Messenger with the order to fight, there is a personal recommendation not to be dissuaded by any dithering, hesitation, disruption or obstacles on the way, even if he had to fight alone, as he would only be accountable for his own actions and obligations. At the same time, it urges the Muslims to fight, giving them reassurance and a prospect of victory as God, who is stronger and swifter in punishment, will take charge of the battle. “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter” (Verse 84)

هذه الآية، مع الآيات التي قبلها، تكشف كثيراً من صفات الجماعة المسلمة في زمن النزول، كما تكشف كثيراً من صفات الإنسان في كل زمان.

This verse, together with the preceding ones, reveal many characteristics of the Muslim community at the time of revelation, as well as numerous features of human beings at all times.

I. It exposes the inconsistency within the Muslim community and the deep effect on it of dithering, disruption and demoralisation; so much so that the Prophet ﷺ is urged to take up arms and fight alone if necessary, fulfilling his personal obligations and continuing to motivate the believers to join him in the jihād whether they responded or not. Although it was unlikely that they would all refuse to join, putting it in this way indicates how critical it is to emphasise these instructions and to incite the Muslims to respond. Beyond that, the statement also asserts the fundamental Islamic truth that every soul is accountable only for its own deeds.

I. It exposes the inconsistency within the Muslim community and the deep effect on it of dithering, disruption and demoralisation; so much so that the Prophet (peace be upon him) is urged to take up arms and fight alone if necessary, fulfilling his personal obligations and continuing to motivate the believers to join him in the jihād whether they responded or not. Although it was unlikely that they would all refuse to join, putting it in this way indicates how critical it is to emphasise these instructions and to incite the Muslims to respond. Beyond that, the statement also asserts the fundamental Islamic truth that every soul is accountable only for its own deeds.

في سياق حثّ رسول الله ﷺ المؤمنين على القتال، في آخر المقطع، والإشارة إلى الذين يثبّطون الناس ويفتّون في عضد العزيمة على القتال، في أوله، تقرّر السورة قاعدةً عامّة تتعلق بالشفاعة.

In the context of God’s Messenger’s exhortation to the believers to fight, towards the end of the passage, and the reference to those who discourage and dampen the spirit to fight, at its beginning, the sūrah states a general rule regarding intercession.

يتضمن هذا القول التوجيه والنصيحة والتعاون. ﴿مَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُ كِفْلٌ مِّنْهَا ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيتًا﴾ (الآية ٨٥)

The statement implies instruction, advice and co-operation. “Whoever rallies to a good cause shall have a share in its [benefit], and whoever rallies to an evil cause shall have a share in its [burden]. God watches over everything.” (Verse 85)

مَنْ يُسْهِمُ فِي التَّحْرِيضِ وَالتَّرْغِيبِ وَالدَّعْمِ لِغَيْرِهِ لِلْقِتَالِ فِي سَبِيلِ اللهِ يَنَلْ نَصِيبَهُ الْمُسْتَحَقَّ مِنَ الْأَجْرِ عَلَى الْقِتَالِ وَمَا يَتَرَتَّبُ عَلَيْهِ. أَمَّا الَّذِينَ يُرَوِّجُونَ لِلتَّثْبِيطِ وَالتَّخْذِيلِ فَيَتَحَمَّلُونَ التَّبِعَةَ عَنْ نَتِيجَةِ تَحْرِيضِهِمْ. وَاللَّفْظُ الْعَرَبِيُّ «كِفْل» الَّذِي اخْتِيرَ فِي هَذَا السِّيَاقِ يُفِيدُ الْمُؤَاخَذَةَ عَلَى النَّتَائِجِ كَمَا يُفِيدُهَا عَلَى الْأَفْعَالِ ذَاتِهَا.

Whoever participates in mobilising and encouraging and supporting others to fight for the cause of God will receive his due share of the reward for the fighting and its consequences. But those who promote demoralisation and discouragement will bear responsibility for the outcome of their exhortations. The Arabic term kill chosen in this context suggests liability for the consequences as well as the actions themselves.

هذا مبدأ عام، يسري على الشفاعة في الخير والشر على حد سواء. وكثيراً ما يقرّر القرآن الكريم مبدأً عاماً من خلال الحديث عن قضيةٍ أو حادثةٍ بعينها، فيربط بين الأمرين، ويرجع الأمر كله إلى الله تعالى. فهو مصدر كل شيء ومنبع كل قدرة، كما يدل على ذلك اللفظ العربي الذي استُعمل في تفسير الآية: «وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيتًا». (الآية 85)

This is a universal principle, which applies to intercession for good or for evil. The Qur’ān often establishes a general principle through the discussion of a particular issue or event, linking the two together and referring the whole question to God Almighty. He is the source of everything and the source of all power, as the Arabic word used in commenting on the verse indicates: “God watches over everything.” (Verse 85)

ثم تأتی السورۃ بالتوجیہ إلی أن التحیۃ تُردّ بأحسن منها أو بمثلها. إن الأدب العام، إذا مُورس بلطف وحسن خلق، وسیلۃ إلی حیاۃ اجتماعیۃ سلسۃ ومتآلفۃ. ویتصل هذا اتصالاً وثیقاً، فی السلوک الاجتماعی، بمبدأ الشفاعۃ المشار إلیه سابقاً: ﴿وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ (الآیۃ ٨٦)