أُشير فيما سبق من السورة إلى الأمم السابقة وما حلّ بها حين كذّبت رسل أنبيائها، وجُعل من بعدها قومٌ آخرون يخلفونهم: ﴿وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ﴾.

Reference was made earlier in the sūrah to ancient communities and what happened to them when they denied the messages of their prophets. Another generation was made to succeed them: “Indeed, We destroyed generations before your time when they persisted in their wrongdoing. The messengers sent to them brought them veritable evidence of the truth, but they would not believe. Thus do We reward the guilty.

ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ

Then We made you their successors on earth, so that We might see how you behave.” (Verses 13-14)

أُشِيرَ مرةً أخرى إلى أن كل أمة قد بُعث إليها رسولٌ ليبلّغها رسالة الله. قال تعالى: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ ۚ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ (الآية 47)

Another reference was made to the fact that every community had a messenger sent to them to deliver God’s message. “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged.” (Verse 47)

الآن تتحدث السورة بمزيد من التفصيل عن تلك الرسالات السابقة، مسلِّطةً الضوء على جوانب معينة من قصتي نوح وموسى. وفي كلتا القصتين يُؤكَّد على عواقب تكذيب رسالات الله. كما تُشار إشارةً موجزة إلى يونس، الذي آمن قومه حين أوشك عليهم عذاب الله، فنجوا بذلك. ويأتي هذا ليكون حافزاً لمن يكذّبون بالله على أن يكفّوا، كي يجنّبوا أنفسهم مصيراً شبيهاً بالمصير الذي لقيه قوم نوح وفرعون وجنوده.

Now the sūrah speaks in more detail about such earlier messages, highlighting certain aspects of the stories of Noah and Moses. The consequences of denying God’s messages are emphasized in both accounts. A brief reference is also made to Jonah, whose community accepted the faith when they were about to be overtaken by God’s punishment, and they were thus saved. This serves to encourage those who deny God to stop so that they spare themselves an end similar to that experienced by Noah’s people and Pharaoh and his host.

في المقطع السابق صدر أمرٌ للنبي محمد ﷺ بأن يعلن أن الذين يفترون الكذب على الله ويشركون به لن يُفلحوا ولن يكون مصيرهم إلا سيئاً مُرّاً، فقال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ * مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ﴾ (الآيتان 69-70). ويأتي هذا الإعلان بعد تطمينٍ للنبي ﷺ بأن أولياء الله ﴿لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (الآية 62). ويُوجَّه النبي ﷺ كذلك إلى عدم الاكتراث كثيراً بما يقوله الكافرون.

ثُمَّ يُشِيرُ السُّورَةُ إِشَارَةً مُوجَزَةً إِلَى عَدَدٍ مِنَ الرُّسُلِ الَّذِينَ جَاءُوا بَعْدَ نُوحٍ، فَقَدْ جَاءَ كُلٌّ مِنْهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ الْوَاضِحَةِ إِلَى قَوْمِهِ، وَكَيْفَ تَلَقَّاهُمُ الْمُكَذِّبُونَ: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ ۚ كَذَٰلِكَ نَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ﴾ (الآية ٧٤)

The sūrah then refers very briefly to a number of messengers who followed Noah, bringing clear evidence of the truth to their respective communities, and how the unbelievers received them: “Then after him We sent forth other messengers to their respective peoples, and they brought them clear evidence of the truth, but they would not believe in what they had once denied. Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

جاءت هؤلاء الرُّسُل بالبيِّنات الواضحة التي تُثبت صدق ما دَعَوْا إليه.

These messengers were given clear proof confirming the truth they preached.

جاؤوا بهذه الدلائل إلى أقوامهم، لكن السورة تقول إن أولئك الأقوام لم يكونوا ليؤمنوا بما كذّبوا به من قبل. ويمكن أن يُفهم هذا القول بأنهم ظلّوا يكذّبون رسالة الله بالطريقة نفسها التي كذّبوا بها قبل أن تقوم لديهم تلك الأدلة الواضحة، أي أنهم تمسّكوا بموقفهم عن عناد. ويمكن أن يُفهم أيضًا بأن الكافرين الذين يكذّبون رسالات الله يُصنّفون في فئة واحدة رغم مرور الزمن، لاشتراكهم في الطبيعة نفسها. وهذا يعني أن كفار الزمن الحاضر لا يؤمنون بما كذّب به أسلافهم، أو بما كذّبوا هم به عن طريق أسلافهم. فجميعهم يحملون الموقف نفسه تجاه الإيمان والوحي المؤيِّد له، إذ يختمون على قلوبهم وعقولهم دونه. وبذلك يتجاوزون الحدود ويعتدون، لأنهم يرفضون استعمال القدرة التي وهبها الله لهم على الفهم. ﴿كَذَٰلِكَ نَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ﴾ (الآية ٧٤).

They presented these proofs to their peoples, but the sūrah says that those peoples were not to believe in what they had earlier denied. This statement may be taken to mean that they continued to deny God’s message in the same way as they denied it prior to having such clear evidence. In other words, they stubbornly held to their attitude. It may also mean that the unbelievers who deny God’s messages are classified in one group despite the passage of time, because they share the same nature. This means that present-day unbelievers would not believe in what their ancestors denied, or what they themselves denied through their ancestors. All carry the same attitude to faith and the revelations confirming it. They seal their hearts and minds against it. In this they transgress and exceed all limits, because they refuse to use their God-given ability to understand. “Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

هذا يجري على السنّة الإلهية التي مفادها أنّ الإنسان إذا أعرض بأذنه وختم على عقله دون الهداية الإلهية، صار قلبه وعقله غير قابلين للتلقي بالكلية. وليس الله هو الذي يختم على قلوبهم وعقولهم فيمنعهم من قبول الإيمان، وإنما تنطبق عليهم القاعدة العامة كما تنطبق في سائر الأحوال.

تُعرَض قصة موسى بتفصيل أكبر من قصة نوح. تبدأ عند النقطة التي يواجه فيها موسى رفض رسالته مقترنًا بالتحدي، وتنتهي بغرق فرعون وجنوده. وتتضمن القصة مواقف تحمل تشابهًا قويًّا مع موقف مشركي العرب في مكة من رسالة النبي ﷺ، وكذلك مع موقف أتباعه القلائل.

Moses’ story is given in rather more detail than Noah’s. It starts at the point when Moses faces the rejection of his message coupled with a challenge, and concludes with the drowning of Pharaoh and his soldiers. The account includes situations which carry strong similarity with the attitude of the pagan Arabs in Makkah to the Prophet’s message, as well as the attitude of his few followers.

يتضمّن الجزءُ المذكورُ من القصّة خمسَ نقاطٍ، ثم يُقدَّم بعدها تعليقٌ يوضّح الغرضَ من سَردها على هذا النحو. وتُذكر النقاطُ الخمسُ متتابعةً على النحو التالي: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَىٰ وَهَارُونَ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُّجْرِمِينَ * فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُوا إِنَّ هَٰذَا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ * قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ * قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ﴾ (يونس: ٧٥-٧٨)

The part of the story related here highlights five points before making a comment elucidating the purpose of relating it in this way. The five points are given in quick succession as follows: “Then after those [prophets] We sent Moses and Aaron with Our signs to Pharaoh and his nobles, but they persisted in their arrogance, for they were hardened offenders. When the truth came to them from Us, they said: ‘This is clearly nothing but sorcery.’ Moses replied: Do you say this to the truth when it has come to you? Can this be sorcery? But sorcerers will never be successful.’ They said: ‘Have you come to turn us away from what we found our forefathers believing in, so that the two of you might become supreme in the land? We will never believe in you.’” (Verses 7 5-78)

وَالْآيَاتُ الَّتِي جَاءَ بِهَا مُوسَىٰ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ هِيَ التِّسْعُ الْمَذْكُورَةُ فِي سُورَةِ الْأَعْرَافِ. وَلَمْ تُذْكَرْ هُنَا تَفْصِيلًا لِأَنَّ السِّيَاقَ لَا يَقْتَضِي مِثْلَ هَذَا التَّفْصِيلِ. وَالْمُهِمُّ فِي السِّيَاقِ الْحَاضِرِ هُوَ مَوْقِفُ فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ حِينَ تَلَقَّوْا هَذِهِ الْآيَاتِ: ﴿فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ﴾ (الآية ٧٥).

The signs which Moses brought to Pharaoh and his nobles are the nine mentioned in Sūrah 7, The Heights. They are not mentioned here in detail because the context does not require such detail. What is important in the present context is the attitude of Pharaoh and his group when they received these signs: “They persisted in their arrogance, for they were hardened offenders.” (Verse 75)

يبدو أن اتهام موسى بالسحر كان يروق لفرعون وأشرافه.

Apparently accusing Moses of sorcery sounded good to Pharaoh and his nobles.

من المرجّح أنهم شعروا بأنهم يستطيعون أن يُرسخوا اتهامهم في أذهان الناس.

They most probably felt they could make their accusation stick in people’s minds.

لذلك أرادوا أن يتحدّوا موسىٰ، إذ بدت له الآيات التي أظهرها شبيهةً في نظرهم بالسحر الذي يعرفونه ويمارسونه. وكانوا يأملون أن يُظهر التحدّي موسىٰ مجرّد ساحرٍ بارعٍ للغاية. فيزول بذلك كلّ خطرٍ يهدّد سلطتهم الموروثة، أو احتكارهم للحكم، وهو هدفهم الرئيسيّ. وهذه على الأرجح هي الأسباب الحقيقية لاعتبارهم هذا السحر أمرًا مشروعًا.

Hence, they wanted to challenge Moses, for the signs he exhibited seemed to them to be similar to the sorcery they knew and practiced. They hoped that the challenge would show Moses to be no more than a highly skilled sorcerer. This would remove all danger to their hereditary authority, or to their monopoly of power, which was their main objective. These were, in all likelihood, the true reasons for holding this sorcery to be fair.

وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ. فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ أَلْقُوا مَا أَنتُم مُّلْقُونَ. فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَىٰ مَا جِئْتُم بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ. وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ. (الآيات ٧٩-٨٢)

Then Pharaoh commanded: ‘Bring before me every learned sorcerer.’ And when the sorcerers came, Moses said to them: ‘Throw whatever you may wish to throw.’ And when they had thrown, Moses said to them: ‘What you have contrived is mere sorcery which God will certainly bring to nothing. God does not further the work of those who spread corruption. By His words, God proves the truth to be true, much as the guilty may dislike it. (Verses 79-82)

ونلاحظ هنا أن مقدمة التحدي قد ذُكرت بإيجاز شديد، لأن النتيجة هي الأهم. فحين قال موسى: ﴿مَا جِئْتُم بِهِ السِّحْرُ﴾ إنما كان يردّ على الاتهام الموجَّه إليه. فليس للسحر حقيقة ثابتة، وإنما هو حيل وخداع يبهر الناس ويسحرهم.

We note here how the build-up to the challenge is given very briefly, because it is the outcome that is most relevant. When Moses said: ‘What you have contrived is mere sorcery,’ he was actually replying to the accusation levelled at him. There is no real substance to sorcery. It is all tricks and deception that dazzles and bewitches people.

لَيْسَ لَهُ هَدَفٌ أَسْمَى، وَهُوَ بَعِيدٌ كُلَّ البُعْدِ عَنِ البِنَاءِ، فَلَا يُشَيِّدُ شَيْئًا فِي المُجْتَمَعِ. أَمَّا مَا جَاءَ بِهِ مُوسَى فَهُوَ كِتَابٌ مُنَزَّلٌ أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ. وَقَوْلُهُ: {إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ} يُبَيِّنُ عَظِيمَ ثِقَتِهِ بِرَبِّهِ، فَاللهُ لَا يُمَكِّنُ السِّحْرَ، وَهُوَ شَرٌّ، مِنْ أَنْ يُحَقِّقَ أَيَّ نَجَاحٍ حَقِيقِيٍّ: {إِنَّ اللهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ المُفْسِدِينَ}. وَكَانَ هَؤُلَاءِ السَّحَرَةُ يَسْتَخْدِمُونَ سِحْرَهُمْ لِيُضِلُّوا النَّاسَ عَنِ الطَّرِيقِ المُسْتَقِيمِ، وَيَصُدُّوهُمْ عَنِ اتِّبَاعِ الهُدَى الإِلَهِيِّ.

وبذلك رُسم الخطّان، وتميّزت الجماعتان تميّزًا واضحًا.

Thus, the two lines were drawn and the two communities were clearly identified.

استجاب بعض الناس لموسى، فأوحى الله إليه وإلى أخيه النبي هارون أن يتخذا لبني إسرائيل بيوتًا مخصوصة، ليكونوا مستعدين للخروج من مصر في الوقت المحدد. وأمرهما أيضًا أن يطهّرا بيوتهم وأبدانهم، وأن يتوكلا على الله: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّآ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (الآية 87)

Some people responded positively to Moses. God then advised him and his brother, the Prophet Aaron, to choose special houses for the Children of Israel, so that they would be ready to leave Egypt at the appointed time. He also instructed them to purify their homes and their bodies, and to trust to God: “And thus did We inspire Moses and his brother: ‘Take for your people some houses in Egypt, and make your houses places of worship, and be constant in prayer.’ And give glad tidings to all believers.” (Verse 87)

هذا قد يُعدّ تمرينًا على «التعبئة الروحية»، تسير جنبًا إلى جنب مع التعبئة المادية المعتادة. وكلتاهما ضرورية للأفراد والجماعات على حدٍّ سواء، ولا سيما قبل المعارك وفي أوقات الشدة. وقد يظن بعض الناس أن التعبئة الروحية لا قيمة لها، لكن التجربة تُثبت أن الإيمان يبقى أعظم سلاح في المعركة. فالجندي الذي يفتقر إلى الإيمان لا تنفعه العتاد العسكري حين تشتد الأمور. وليست هذه التعبئة مقصورة على بني إسرائيل وحدهم، بل تعني كل المؤمنين الصادقين بالله. وهي تجربة قائمة على الإيمان الخالص. وقد يجد المؤمنون أنفسهم مضطهدين في مجتمع خالٍ من الإيمان، تستبد فيه الطغيان بالقوة الغاشمة، وقد فقد الناس نزاهتهم وقيمهم، وفسدت البيئة كلها، كما كان الحال في مملكة فرعون. وفي مثل هذا الموقف يأمرهم الله بأن يتركوا مجتمع الجاهلية بكل ما فيه من شر وفساد بقدر ما هو ممكن عمليًا، حتى يقيموا مجتمعهم الخاص، ويطهّروا أنفسهم ويدرّبوها وينظّموها انتظارًا لتحقق وعده سبحانه. وعليهم أيضًا مقاطعة أماكن عبادة المجتمع الكافر، مع اتخاذ بيوتهم مساجد يعبدون فيها ربهم. وبهذا يعبدون الله على الوجه الصحيح، ويجعلون تلك العبادة تمرينًا على التنظيم الذاتي.

This may be considered an exercise of ‘spiritual mobilization’, running alongside ordinary mobilization. Both are necessary for individuals and communities alike, particularly before battles and during times of hardship. Some people may dismiss spiritual mobilization as being of little consequence, but experience shows that faith continues to be the most important weapon in battle. Held by a soldier who is devoid of faith, military hardware is of little benefit when the going gets tough. This mustering is not something only the Children of Israel should do. Instead it pertains to all hard core believers in God. It is an experience based on pure faith. Believers may find themselves persecuted in a society which is devoid of faith, where tyranny is hardened by brute force, and generally people have lost their integrity and values, and where the whole environment is rotten, as was true of Pharaoh’s realm. In such a situation, God tells them to abandon the jāhiliyyah society, with all its evil and corruption, as much as that is practical, so that they can establish their own community and purge, train and organize themselves in waiting for the fulfilment of His promise. They should also boycott the places of worship of the unbelieving society, while making use of their own homes as places of worship. In this way they can worship God in the proper manner, and make that worship an exercise of self organization.

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ * فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ

The next scene depicts the event as it actually happened: “And We brought the Children of Israel across the sea; but Pharaoh and his legions pursued them with tyranny and aggression. But as he was about to drown, Pharaoh said: I have come to believe that there is no deity other than Him in whom the Children of Israel believe, and to Him I surrender myself.’ [But God said:] ‘Only now? But before this you were rebelling [against Us], and you spread corruption in the land. But today We shall save only your body, so that you may become a sign to those who will come after you; for a great many people do not heed Our signs.” (Verses 90-92)

هذه نقطةٌ حاسمةٌ للغاية في قصة التمرّد ورفض الحق، وقد أُشير إليها هنا إشارةً موجزةً جدًّا، لأن الغرض من ذكرها في هذه السورة بيانُ نتيجة الجدال. فالمقصود إظهارُ حقيقة أن الله يحفظ المؤمنين، ويعاقب من اختاروا أن يكونوا أعداءً له، غيرَ مكترثين بالآيات والرسائل التي تدعوهم إلى الإيمان به. وهم يُصرّون على الكفر حتى يُدركهم عذابُ الله، فحينئذٍ لا ينفعهم الإيمان. وقد سبق بيانُ هذا في السورة أيضًا: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ * وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾.

This is a highly decisive point in the story of defiance and rejection of truth. It is shown here only very briefly, because the purpose of mentioning it in this sūrah is to demonstrate the result of the dispute. What is shown is the fact that God protects the believers and punishes those who choose to be His enemies, paying little attention to the signs and messages that call on them to believe in Him. They persist in disbelief until they are overwhelmed by God’s punishment, when believing is of no avail. This was also explained earlier in the sūrah: “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged. They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’ Say: I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please.

لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ، فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ. قُلْ: أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا، مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ؟ أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ؟ آلْآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ؟ (الآيات ٤٧-٥١)

الآن تبدأ السورة تعليقاتها على ما تذكره من قصص موسى ونوح مع قوميهما. وفي مستهلّ ذلك تُطمئن النبيَّ ﷺ بما حدث لرسل آخرين أرسلهم الله قبل زمنه. كما تُبيّن له السببَ الحقيقي لتكذيب قومه بالحق، وتوضّح له أنّ ما ينقص هؤلاء ليس مزيدًا من الآيات والبراهين الواضحة على هذا الحق، وإنما هو استواء الفطرة الإنسانية بما أودع الله فيها من استعداد لاتّباع الهدى أو الضلال، ولأن تكون خيّرة أو شريرة. ثم يُضاف عرضٌ موجز لقصة النبي يونس، يُذكر فيه كيف آمن قومه في اللحظة الأخيرة، حين كان عذاب الله على وشك أن يَحيق بهم، فكان إيمانهم سببًا في رفع ذلك العذاب. ويُساق هذا تشجيعًا للعرب المكذِّبين على قبول الحق قبل أن ينقضي أجلهم هم أيضًا. وتختتم هذه الفقرة ببيان القضايا الأساسية التي تُقصد قصصُ الأمم الماضية التي يذكرها القرآن إلى إبرازها، ومنها أنّ السنن التي أجراها الله ستسري على الأمم اللاحقة كما سرت على الأولى، فيكون ذلك هلاكًا وعذابًا للكافرين الجاحدين لله ورسالته، بينما ينجو الرسل ومن اتّبعهم. وهذا وعدٌ قطعه الله على نفسه، وسنّةٌ سنّها، وسيتحقق ذلك دائمًا.

Now the sūrah begins its comments on the accounts it gives of the stories of Moses and Noah with their peoples. At the outset, it reassures the Prophet by telling him what happened to other messengers God sent before his time. It also explains to him the real reason for his people’s denial of the truth. He is told that what these people lack is not more signs and clear proofs of this truth. It is simply the fulfilment of human nature with all that God has placed in it of aptitude to follow guidance or error and to be good or evil. A brief account of the Prophet Jonah’s history is then added, mentioning how his people believed in the nick of time when God’s punishment was about to overwhelm them. Their acceptance of the faith ensured the lifting of that punishment. This is given by way of encouraging the Arabs who denied the truth to accept it before their time too was up. The passage concludes with outlining the basic issues which the stories of past nations given in the Qur’ān are meant to emphasize. They confirm that the laws God has set in operation will apply to later communities in as much as they applied to earlier ones. This spells doom and suffering to the unbelievers who deny God and His message, while the messengers and those who follow them shall be saved. This is a commitment God has made and a law He has set. It will always come true.

فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ۝ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ ۝ إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ ۝ فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ �لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىٰ حِينٍ ۝ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ ۝ وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ۝ قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ ۝ فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِهِمْ ۚ قُلْ فَانتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ ۝ ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا ۚ كَذَٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ ۝

قَالَ اللهُ تَعَالَى: ﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىٰ حِينٍ﴾ (الآية ٩٨). إن أسلوب هذه الآية يعبّر عن أمنية غالية تتعلق بأحداث ماضية. وهذا يعني أن ما كان مرجوًّا لم يقع. ﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ﴾ من تلك القرى التي ذُكرت، لَنَفَعها إيمانُها بقبول الدين. ولكن هذه القرى لم تؤمن جميعًا كقرى كاملة؛ بل لم يؤمن من كل قوم إلا أقلية قليلة، فقبِلت الدين الإلهي. ومن ثَمّ كان الكفر هو السمة الغالبة على تلك القرى.

“Had it believed, every community would have profited by its faith. It was so only with Jonah’s people. When they believed, We lifted from them the suffering of disgrace in this life, and allowed them to enjoy things for a while.” (Verse 98) The way this verse is phrased expresses a dear wish concerning past events. This means that what was hoped for did not take place. ‘Had it believed, every community’ of those that have been mentioned would have profited by accepting the faith. But these communities did not believe as whole communities. Only a minority of each community accepted the divine faith. Hence, disbelief was the predominant feature of these communities.

كان قوم يونس هم الاستثناء الوحيد. وتستخدم هذه الآية لفظ «القرية» للإشارة إلى المجتمعات، مما يدل على أن رسالات الله كانت متمركزة في المناطق الحضرية، لا بين الأقوام الرُّحَّل.

Jonah’s people were the one exception. This verse uses the term ‘town’ to refer to communities thereby indicating that God’s messages were centred in urban areas, and not among nomadic peoples.

لا تقدّم السورة تفصيلاً لتاريخ النبي يونس وقومه، بل تشير فقط إلى نهايتهم، لأن هذا هو ما يهمّ في هذا المقام. ويكفي أن نعلم أن قوم يونس كانوا على وشك أن يتعرّضوا لعذاب مُخزٍ. ثم لمّا أعلنوا في اللحظة الأخيرة قبولهم للدين الإلهي، وآمنوا بالله وبرسالته، رُفع عنهم العذاب، وأُذن لهم أن يتمتعوا بالحياة زمناً. ولو أصرّوا على كفرهم، لحلّ بهم عذاب الله، وفق السنّة التي تُرتّب النتائج على أفعال الناس.

The sūrah does not provide a detailed account of the history of the Prophet Jonah and his people. It only refers to their end, because this is what is relevant here. It is sufficient that we learn that Jonah’s people were about to suffer a humiliating punishment. Then, when, at the last minute, they declared their acceptance of the divine faith and believed in God and His message, the punishment was lifted and they were allowed to enjoy life for a while. Had they persisted in their disbelief, God’s punishment would have overtaken them, in accordance with the law that determines consequences on the basis of people’s actions.

هذا يوضح نقطتين بجلاء. الأولى نداء عاجل إلى الذين ينكرون الحق أن يُسارعوا إلى النجاة ولو في اللحظة الأخيرة، كما فعل قوم يونس. وهذا هو الغرض المباشر من الإشارة إلى تاريخهم.

The user's message is a text fragment to translate: "Before we move further we need to reflect briefly on the verse that says: 'Say:'" Translate faithfully into Arabic. قبل أن نمضي قدمًا، نحتاج إلى أن نتأمل بإيجاز في الآية التي تقول: «قُلْ:

Before we move further we need to reflect briefly on the verse that says: “Say:

﴿قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ﴾ (الآية ١٠١)

‘Consider all that there is in the heavens and the earth.’ But of what benefit could all signs and warnings be to people who will not believe?” (Verse 101)

ٱلْمُجْتَمَعُ الَّذِي خُوطِبَ بِٱلْقُرْآنِ أَوَّلَ مَرَّةٍ كَانَ عِلْمُهُ قَلِيلًا جِدًّا بِمَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلْأَرْضِ. لٰكِنَّ ٱلْحَقِيقَةَ أَنَّ ٱلْفِطْرَةَ ٱلْإِنْسَانِيَّةَ تَتَوَاصَلُ مَعَ ٱلْكَوْنِ ٱلَّذِي نَعِيشُ فِيهِ بِلُغَةٍ غَنِيَّةٍ وَدَقِيقَةٍ فِي ٱلْوَقْتِ نَفْسِهِ. فَإِذَا كَانَتِ ٱلْفِطْرَةُ ٱلْإِنْسَانِيَّةُ يَقِظَةً وَمُسْتَقْبِلَةً، كَانَ لِلْكَوْنِ ٱلْكَثِيرُ لِيَقُولَهُ لَهَا، فَتُصْغِي إِلَيْهِ بِعِنَايَةٍ.

The community which was the first to be addressed by the Qur’ān had very little scientific knowledge of what exists in the heavens and earth. But the fact is that human nature communicates with the universe in which we live in a language that is both rich and subtle at the same time. When human nature is alert and receptive, the universe has much to tell it and it listens carefully.

إنّ المنهج القرآني في تكوين المفهوم الإسلامي في الوعي الإنساني يستعين بما في السماوات والأرض، ويستمد الإلهام من الكون، ويوجّه الحواسّ الإنسانية من البصر والسمع والإدراك والفهم إلى خطابه، دون أن يسعى إلى الإخلال بالتوازن والتناسق القائمين في الكون. وهو لا يجعل من الكون إلهاً يوجّه حياة الإنسان، كما يزعم الماديّون ضيّقو الأفق بدعواهم “الاشتراكية العلمية”. أمّا العلم الحقّ والمعرفة الصحيحة فلا علاقة لهما بكلّ هذا الهراء.

The Qur’ānic approach to the formulation of an Islamic concept in human consciousness makes use of what exists in the heavens and earth. It derives inspiration from the universe, and directs the human faculties of vision, hearing, perception and understanding to its discourse, without trying to disturb the balance and harmony that exist in the universe. It does not make of the universe a deity directing human life, as narrow-minded materialists claim with their ‘scientific socialism’. True science and knowledge have nothing to do with all their nonsense.

تأمّل ما في السماوات والأرض يمنح القلب والعقل البشريَّين ثروةً من المشاعر والاستجابات والتأثيرات، فضلاً عن تفاعلٍ ذي معنى مع الكون. وكل ذلك يساعد الإنسان على أن يكون متقبِّلاً لكل ما في الكون مما يدلّ على وجود الله، وعظمته، وقدرته، وتدبيره، وحكمته، وعلمه المحيط.