فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۚ

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ ۝ (الآية ١٥٩)

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

في سياق تفسير السورة لغزوة أحد، ومواقف الأمة المسلمة وغيرها من الفئات من تطوّر الأحداث قبل تلك الغزوة وفي أثنائها، تأتي بعض الآيات التي تتناول الشخصية الكريمة لمحمد ﷺ، رسولِ الله، وأهميةَ مقامه بوصفه نبيًّا لحياة الأمة المسلمة. وفي ذلك بيانٌ لكثير من النعمة التي أنعم الله بها على الأمة المسلمة. وإذا كانت شخصية النبي ﷺ هي الموضوع المعلوم للآيات التالية، فإن بعض عباراتها تبيّن أيضًا المنهج الإسلامي في تنظيم الأمة المسلمة، وأساس هذا التنظيم، وكذلك بعض العناصر الأساسية للفلسفة الإسلامية وأهميتها لحياة الإنسان عمومًا.

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

نستطيع أن نتلمّس الجانب العظيم من فضل الله المتمثّل في الأخلاق الرفيعة للنبيّ ﷺ وحسن سجاياه. فقد كان لَيِّن الجانب، سهلاً، رفيقاً، رحيماً، فاجتذب إليه القلوب، وأقام بين الناس روابط حقيقية. ونجد في هذا المقطع القصير أيضاً المبدأ الأساسي الذي يحكم حياة الأمة المسلمة، وهو الحكم الشوري. ففيه أمرٌ صريح بتطبيق مبدأ الشورى. ومن الجدير بالملاحظة أن هذا الأمر يأتي في وقت بدت فيه الشورى كأنها أفضت إلى نتائج مؤلمة. ويقترن بمبدأ الحكم الشوري مبدأ العزم الراسخ، أي تنفيذ ما تقرّر بعد التشاور دون تردّد. وإلى هذين المبدأين يُضاف أعظم القيم، وهي توكّل المرء على الله. وتتحقق هنا تكاملٌ واضح بين هذه المبادئ الثلاثة في المفهوم والتطبيق والتنظيم. وفضلاً عن ذلك، يُبيَّن هنا جوهر مشيئة الله وقدره. فكل الأمور تبدأ منه وتعود إليه، ومشيئته هي العليا في تدبير الأحداث وتحديد النتائج. ويحذّر المقطع أيضاً من الخيانة والطمع، ويميّز بين من يتّبع ما يرضي الله ومن يستحق سخطه. وهذا يوفّر معياراً لتقويم المكاسب والخسائر. ويختتم المقطع بالتأكيد على النعمة العظيمة التي منحها الله لهذه الأمة في صورة الرسالة التي بلّغها النبيّ ﷺ. وأمام هذه النعمة يبدو كل ما سواها يسيراً، ويهون تحمّل كل ألم.

لدينا هنا أمرٌ مميّز: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾. وهذا المبدأ، الذي يقوم عليه النظام الإسلامي للحكم، قد تقرّر هنا، حتى مع أنّ محمدًا ﷺ، رسول الله، هو من يتولّى شؤون الأمة العامة. وهذا إذن بيانٌ قاطع لا يدع للأمة المسلمة أي شك في أنّ الشورى محورية في الحكم الإسلامي. فبدونها لا يكون أي نظام إسلاميًا حقًا. أما الصورة التي تتخذها هذه الشورى، وكيفية تطبيق هذا المبدأ، فهي أمور يمكن تكييفها بحسب الأحوال السائدة في أي مجتمع إسلامي بعينه. وكل الصور والآليات التي تضمن أن تُمارَس الشورى حقًّا لا شكلًا، فهي مقبولة في الإسلام.

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

الحكمُ الحاسم، «وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ»، صدَرَ من اللهِ إلى النبيِّ ﷺ في وقتٍ بدا فيه أنّ الشورى قد أفضت إلى نتائجَ مُرّة. وقد بدا الأمرُ كأنّ الفُرقةَ دبّت بين المسلمين بسبب الشورى في الأحداث التي سبقت غزوةَ أُحُدٍ. وتذكيرًا بذلك، فقد أرادت فئةٌ أن يبقى المسلمون في المدينةِ حيث يسهُل عليهم ردُّ أيِّ هجومٍ من الأعداء، وأرادت فئةٌ أخرى أن يقاتلوا الكفارَ خارجَ المدينة. وقد ظهرت الفُرقةُ الناتجةُ عن ذلك بوضوحٍ حين انسحب عبدُ اللهِ بنُ أُبيِّ بنِ سلولٍ بما لا يقلّ عن ثلثِ الجيش، والعدوُّ يَقرع أبوابَ المدينة. وفضلًا عن ذلك، فإنّ الخطةَ التي اعتُمدت للدفاع عن المدينة لم تبدُ الأسلمَ من الوجهةِ العسكرية، إذ كانت مخالفةً لما استُفيد من التجارب السابقة. غير أنّ المسلمين اعتمدوا الاستراتيجيةَ المعاكسةَ في المعركةِ التي تلتها، فلزِموا المدينةَ وحفروا حولها خندقًا، فأظهروا بذلك أنهم استفادوا من دروسِ أُحُد.

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

لِتوضيحِ معنى التوكّل على الله، تُبيّن السورةُ بوضوحٍ أنّ القدرةَ التي تحدّدُ النصرَ أو الهزيمةَ هي لله وحده. فمنه يُطلبُ العون، وبعونه تُدفعُ الهزيمة. فإذا أعدّ المؤمنون عُدّتهم وحشدوا كلَّ ما يستطيعون من قوى، توجّهوا إلى الله طالبين منه العون، واعتمدوا عليه اعتمادًا كاملًا، وأدركوا أنّ لهم كلمةً ليس لها أثرٌ في تحديد العواقب، وأنّ مشيئةَ الله هي التي تحكم النتيجة: ﴿إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ ۖ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّن بَعْدِهِ ۗ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ (الآية 160)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

يُبيّن التصوّر الإسلامي للحياة توازنًا تامًّا بين تقرير أنّ مشيئة الله مطلقة في تشكيل جميع الأحداث، وأنّها تتحقّق من خلال أفعال الإنسان نفسه. فالسنّة الإلهية في الكون تُقيم علاقة سببٍ ونتيجةٍ في جميع الأمور، غير أنّ الأسباب لا تُحدث المسبّبات بذاتها. فالقوة الفاعلة هي قوة الله، وهو الذي يُقدّر النتائج بناءً على الأسباب وفق مشيئته. ثم يُلزم الإنسانَ أن يجدّ في العمل، وأن يؤدّي واجباته، وأن يفي بالتزاماته. وعلى قدر ما يؤدّي الإنسان من مسؤوليته يُقدّر الله النتائج.

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

وهذا يعني أن النتائج والعواقب ستكون دائمًا رهنًا بمشيئة الله، فهو وحده الذي يُوجدها متى شاء وكيفما شاء. وبذلك يتحقق توازنٌ بين المفهوم الأساسي للمسلم وأفعاله. فهو يعمل بأقصى ما يستطيع، ويعلم أن نتائج أعماله تتوقف على مشيئة الله. ولا يرى في العلاقة بين السبب والمسبَّب حتمية، لأنه لا يزعم أن أي شيء يفعله الله أمرٌ حتمي.

This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.

ضمن الحرص على الحصول على نصيب من الغنائم، الذي كان السبب المباشر للهزيمة في أحد، والخيانة بوجه عام، تؤكد السورة القيم الصحيحة التي ينبغي أن يُنصرف إليها انتباه المؤمن: ﴿أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ كَمَن بَاءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ (الآية 162).

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

لا شك أن رضا الله هو الغاية التي ينبغي أن تُطلب، وبالفوز به تتحدد ما إذا كانت الجهود مثمرة أم تنتهي إلى خسارة تامة. والفارق كبير بين من يسعى في طلب رضا الله حتى يناله، وبين من ينتهي إلى سخطه فيقوده إلى جهنم. وللفريقين منزلتان متباينتان عند الله: ﴿هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ﴾ (الآية 163). وكل واحد منهما ينال منزلته بعمله، فلا محاباة ولا ظلم: ﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾ (الآية 163).

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

يختتم هذا الجزء من السورة بالرجوع إلى شخصية رسول الله ﷺ ورسالته، وإلى أنّ ذلك يمثّل نعمة عظيمة أنعم الله بها على المؤمنين: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ} (الآية 164).

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

اور یہ حوالہ کہ نبی ﷺ نے امتِ مسلمہ کو وجود میں لانے، اسے گمراہی سے نکال کر سنوارنے، تعلیم دینے اور قیادت کرنے میں جو کردار ادا کیا، اور اسے علم، حکمت اور طہارت سے آراستہ ایک قوم بنایا، وہ واضح طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ امتِ مسلمہ کی تربیت کے قرآنی طریقے کی یہ خصوصیت ہے کہ یہ حوالہ اُحد میں پیش آنے والی شکست، تکلیف اور نقصان کے سیاق میں دیا گیا ہے۔ دنیا کے تمام فائدے، بلکہ دنیا کے سارے خزانے، اور وہ سب مشقتیں اور قربانیاں جو مسلمانوں کو برداشت کرنا پڑ سکتی ہیں، اُس عظیم احسان کے مقابلے میں نہایت حقیر دکھائی دیتی ہیں جو اللہ تعالیٰ نے انسانیت پر فرمایا کہ اُس نے اُن کی طرف اپنا رسول ﷺ بھیجا۔

ومن مهام الرسول أيضًا «تزكيتهم». وهذه التزكية تشمل قلوبهم، وتؤثر في بيوتهم وكرامتهم وعبادتهم، وتطبع حياتهم ومجتمعهم ونُظمهم الاجتماعية. فيطهّرهم ﷺ من كل أثر للشرك وعبادة الأصنام والخرافات وكل ما يتصل بها، ومن الشعائر والعادات والتقاليد التي لا تليق بالإنسان. وبذلك تتطهر الحياة الإنسانية من كل أثر للجاهلية وما تركته من آثار في القيم والمبادئ والتقاليد الاجتماعية.

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

كانت كل جماعة جاهلة، بما فيها العرب في ذلك الزمان، تحمل في طياتها جوانب شر خاصة بها. وقد أبرز جعفرُ بنُ أبي طالبٍ، ابنُ عمِّ النبيِّ ﷺ، هذه المفاسد حين خاطب النجاشيَّ، ملكَ الحبشة. فقد لجأ عددٌ من المسلمين إلى الحبشة، فأرسلت قريشٌ وفدًا طلب من الملك تسليمهم. فاستدعى المهاجرين المسلمين ليعرضوا قضيتهم، فتكلم متحدثُهم جعفرٌ بالكلام التالي:

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

"كنّا قومًا جاهلين نعبد الأصنام، ونأكل الميتة، ونرتكب جميع الفواحش، ونقطع الأرحام، ونسيء الجوار، وكان القويّ منّا يستأثر بحقّ الضعيف. وظللنا على هذه الحال حتى بعث الله إلينا رسولًا منّا، نعرف نسبه الرفيع، وصدقه وأمانته وعفافه. فدعانا إلى أن نعبد الله وحده، ولا نشرك به شيئًا، وأن ننبذ ما كنّا نحن وآباؤنا نعبده من دونه من الحجارة والتماثيل. وأمرنا بالصدق في الحديث، وأداء الأمانة، وصلة الأرحام، وحسن الجوار، وأن نكفّ عن المحارم والدماء، ونهانا عن كلّ فاحشة وشهادة الزور، وأكل مال اليتيم، وقذف المحصنات. وأمرنا أن نعبد الله وحده، ولا نشرك به شيئًا، وأن نقيم الصلاة، ونؤتي الزكاة، ونصوم.» ﷺ ومن صور العادات السيئة التي كانت سائدة في جاهلية العرب، ما تصفه عائشة زوج النبي ﷺ في بيان العلاقة بين الجنسين، وهو ما ورد في صحيح البخاري، أصحّ كتب الحديث النبوي: «كان النكاح في الجاهلية على أربعة أنحاء: فنكاح منها نكاح الناس اليوم، يخطب الرجل إلى الرجل وليّته أو ابنته، فيصدقها ثم ينكحها. ونكاح آخر كان الرجل يقول لامرأته إذا طهرت من طمثها: أرسلي إلى فلان فاستبضعي منه، ويعتزلها زوجها ولا يمسّها أبدًا حتى يتبيّن حملها من ذلك الرجل الذي تستبضع منه، فإذا تبيّن حملها أصابها زوجها إذا أحبّ، وإنما يفعل ذلك رغبةً في نجابة الولد.» ﷺ A third form is that a number of men, less than ten, shared the same woman, every one of them having intercourse with her. If she got pregnant and gave birth to a child, she sent to them asking them to come over to her a few days after delivery. None of them could absent himself from that meeting. She would say to them: ‘You are aware of what has passed between us. Now that I have given birth to a child, this child is the son of ....’ She chose whoever she fancied to be the father. He could not disown that child. The fourth type was that of prostitution. Any number of men may associate with a woman who would not refuse anyone who came to her. Prostitutes used to put some sort of a flag on their doors, to indicate that they welcomed any man. If such a prostitute gave birth to a child, they collected some money for her and they called in a physiognomist to determine the father of that child. The child was then named after that man who did not decline to claim it.” This contemptible, derogatory state of affairs needs no comment. It is sufficient to imagine a man sending his wife to another man to get pregnant by him, in the same way as he sends his female camel or horse or other animal for good breeding. It is sufficient to imagine a number of men, less than ten, having intercourse with the same woman and then allowing her to choose one of them to be the father of her child. As for prostitution, it is the same everywhere. In this particular case, however, the child born to a prostitute is named after a particular adulterer. He finds no disgrace in this and does not disclaim the child. Had it not been for Islam and its purifying principles, the Arabs would have continued to live in such squalor.

كُلُّ الْأَنْظِمَةِ الْقَائِمَةِ عَلَى الْجَهْلِ بِاللهِ لَهَا مَفَاسِدُهَا وَمُمَارَسَاتُهَا الْمُنْحَطَّةُ.

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

ولعل أبرز هذه الأمور في الجاهلية العربية قبل الإسلام كان عبادة الأصنام، كما يصفها الندوي:

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

لقد ضعف الإيمان بعناية إلهية مهيمنة إلى حدٍّ كبير بين العرب في الجاهلية، فاقتصر على نفرٍ قليل منهم، بينما كانت ديانة جمهورهم الأعظم عبادة الأوثان الغليظة. وكانت الأصنام التي أُدخلت في الأصل وسائلَ للتعبد قد ارتفعت إلى مرتبة الألوهية. وكان التعظيم لا يزال يُؤدّى لإلهٍ واحد متعالٍ، لكن باللسان فحسب؛ أما في قلوبهم فكان يتربّع جمعٌ من الآلهة، يلتمسون رضاها ويتّقون سخطها.

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

كان لكل قبيلة ومدينة وموضع معبودٌ خاص به. وقد ذكر الكلبي أن كل بيت في مكة كان له صنمٌ خاص. وكان المكي إذا همّ بالسفر، فإن آخر ما يفعله في بيته أن يستمد البركة من معبود الأسرة، وأول ما يفعله عند عودته أن يُجلّ ذلك المعبود ويعظّمه.

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

كان الناس يتنافسون فيما بينهم في جمع الأصنام وبناء المعابد لها. أما من لم يقدر على هذا ولا ذاك، فكان ينصب حجراً أمام الكعبة ويطوف حوله طواف العبادة.

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

كانت تُسمّى تلك الحجارة الأنصاب. وقال أبو رجاء العُطاردي، كما رُوي في صحيح البخاري: «كنّا نعبد الحجر، فإذا وجدنا حجرًا هو أحسن منه أخذناه وطرحنا الأول».

Such stones were called ansāb. In the words of Abū Rijā’ al-`Uţāridī, as reported in the Şaĥīh of Al-Bukhārī, “We worshipped stones. When we found a better stone than the one we had, we took it up and threw away the old one.

"وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ." كان المخاطَبون بهذه الآية أمّيّين بكل معنى الكلمة، فلم يكونوا لا يقرؤون ولا يكتبون فحسب، بل كانت أمّيّتهم فكرية أيضًا. فوفق المعايير العالمية للمعرفة، كانوا متخلّفين في كل ميدان. ولم تكن اهتماماتهم من النوع الذي يشجّع على المعرفة أو يزيدها. ولمّا تلقّوا هذه الرسالة، مرّوا بتحوّل عظيم جعلهم ينقلونها إلى سائر العالم. وقد أمدّتهم بحكمة عظيمة، فصاروا حاملي لواء فلسفة فكرية واجتماعية كُتب لها أن تنقذ الإنسانية من أعماق الجهل الذي غرقت فيه. وستؤدّي المبادئ نفسها دورها من جديد، بإذن الله، لتنقذ الإنسانية مرة أخرى من جهلها المعاصر، وهو جهل يشترك مع صوره السابقة في الخصائص الأخلاقية والاجتماعية ذاتها، إذ يضع للحياة الإنسانية الغايات والأهداف عينها، رغم التقدّم المادي الكبير للعلم والصناعة، والرفاهية التي جلبها هذا التقدم.

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

وَإِن كَانُوا مِن قَبْلِهِ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ. كَانُوا بِلا شَكٍّ فِي ضَلَالٍ فِي المَفَاهِيمِ وَالمُعْتَقَدَاتِ، وَالغَايَاتِ وَالأَهْدَافِ، وَالعَادَاتِ وَالمُمَارَسَاتِ، وَالنُّظُمِ وَالمَقَايِيسِ، وَكَذَلِكَ فِي القِيَمِ الأَخْلَاقِيَّةِ وَالاجْتِمَاعِيَّةِ. وَلَقَدْ تَذَكَّرَ العَرَبُ، وَقَدْ خُوطِبُوا بِهَذِهِ الآيَةِ لأَوَّلِ مَرَّةٍ، مَا كَانَتْ عَلَيْهِ حَيَاتُهُمْ، وَأَدْرَكُوا تَمَامَ الإِدْرَاكِ ذَلِكَ التَّحَوُّلَ الشَّامِلَ الَّذِي أَحْدَثَهُ الإِسْلَامُ. وَأَيْقَنُوا أَنَّهُمْ لَوْ لَمْ يَكُنْ لَهُمُ الإِسْلَامُ لَمَا بَلَغُوا أَبَدًا تِلْكَ المَعَايِيرَ الرَّفِيعَةَ الَّتِي رَفَعَهُمْ إِلَيْهَا. إِنَّ مِثْلَ هَذَا التَّحَوُّلِ فَرِيدٌ تَمَامَ الفَرَادَةِ فِي تَارِيخِ البَشَرِيَّةِ. وَأَدْرَكُوا أَنَّهُمْ بِالإِسْلَامِ انْتَقَلُوا مُبَاشَرَةً مِنْ مَرْحَلَةِ القَبَلِيَّةِ، بِكُلِّ مَا فِيهَا مِنِ اهْتِمَامَاتٍ تَافِهَةٍ وَضِيقِ أُفُقٍ، إِلَى أَنْ يُصْبِحُوا لا أُمَّةً بِالمَعْنَى الأَكْمَلِ لِلْكَلِمَةِ فَحَسْبُ، بَلْ أُمَّةً تَقُودُ البَشَرِيَّةَ وَتَضَعُ لَهَا مُثُلَهَا وَنُظُمَهَا.

“Whereas before that they were surely in plain error.” They were certainly in error with regard to concepts and beliefs, goals and objectives, habits and practices, systems and standards, as well as moral and social values. The Arabs, addressed for the first time by this verse, undoubtedly remembered what their lives were like and fully appreciated the total transformation brought about by Islam. They recognised that without Islam they would never have attained the high standards to which Islam elevated them. Such a transformation is totally unique in human history. They recognised that it was through Islam that they moved directly from the tribal stage, with all its petty concerns and narrow-mindedness, to become not merely a nation in the fullest sense of the word, but a nation to lead humanity and to set for it its ideals and systems.