في هذا الجزء الثاني من السورة، يستمر الحديث في الإشارة إلى الآيات الدالة على صدق الإيمان في أنفس الناس وفي الآفاق الواسعة. ويُضاف بيانٌ آخر عن قدرة الله وأدلتها في ما يحيط بالناس وفيما يؤثر في أرزاقهم.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

ومن الأمور التي يتناولها الحديث أيضاً صفاتُ المؤمنين المميزة. وفي خاتمة السورة نجد مزيداً من الكلام على ما ركّز عليه الجزء الأول، وهو الوحي، وطبيعته، وكيفية نزوله. والجزآن مترابطان ارتباطاً وثيقاً، إذ يخاطبان القلب الإنساني، ويعرضان أمامنا طريقَ الإيمان.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ. وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ ۚ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ. وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ. (الشورى: 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

هذه الآيات تأتي مباشرةً بعد الآيات التي تُصوّر الظالمين وهم يخافون من مواجهة ما اقترفوه، إذ سيرتدّ عليهم حتماً. وكانت تلك الآيات قد رسمت أيضاً صورة المؤمنين وهم يتنعّمون بثوابهم، آمنين في رياض الجنة المزهرة. وفضلاً عن ذلك، أكّدت تلك الآيات السابقة ما بلّغه النبي ﷺ لهم من رسالة الله، وبيّنت أنّ الله عليمٌ تمام العلم بما قد تنطوي عليه قلوبهم.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

في مطلع هذا الجزء الثاني، يدعو القرآن الناسَ إلى الرجوع إلى الله وترك طرقهم الضالة قبل أن يصدر عليهم الحكمُ النهائي. وقد تُرك باب التوبة مفتوحًا على مصراعيه. فالله سبحانه وتعالى يقبل التوبة ويغفر السيئات. ومن ثمّ لا حاجة إلى القنوط، ولا إلى التمادي في المعصية، ولا إلى الذعر بسبب الذنوب التي اقترفوها. فالله يعلم ما يفعلون، وهو بالتأكيد يعلم التوبةَ النصوح فيقبلها، كما يعلم ذنوبهم السالفة فيغفرها لهم.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

مرة أخرى تتحدث السورة عما سيناله المؤمنون والكافرون من ثواب أو عقاب. فالذين آمنوا وعملوا الصالحات هم الذين استجابوا لدعوة ربهم، فيزيدهم من فضله. أما الكافرون فـ{وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَعَذَابٌ شَدِيدٌ} (الآية 26). ومع ذلك فإن باب التوبة، الذي يُنجي التائب من كل عذاب، مفتوح للجميع في كل وقت. وكل كافر يتوب يكون مؤهلاً لفضل الله، وهو في الآخرة فضل وافر غير محدود. أما في هذه الحياة الدنيا فإنه يُعطى وفق معيار محدد. فالله يعلم أن الإنسان في حياته الدنيا لا يحتمل فضل الله لو أُعطيه بلا حد: {وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ} (الآية 27).

ومِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ۔ وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ۔ وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ ۖ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ۔ [سورة الشورى: ٢٩-٣١]

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

هذه الآيات تشير إلى آيةٍ كونيةٍ ظاهرةٍ للجميع، تُقِرُّ بصدق الوحي الذي يشهد لها، مع أنّهم لا يزالون يشكّون فيه. والآية التي يرونها في السماوات والأرض واضحةٌ جدًّا، لا تقبل الشكّ. وهي تخاطب الفطرة الإنسانية بلغةٍ تفهمها. ولا يجادل فيها أحدٌ جدالًا جادًّا. وهي تقرّر حقيقةً مفادها أنّ الإنسان ولا غيره من خلق الله لم يكونوا مبدعي السماوات والأرض. ولذلك فالإقرار بأنّ لهذا الكون خالقًا أمرٌ لا مفرّ منه. والسماوات والأرض عظيمتان الحجم، ومع ذلك تُظهران انسجامًا دقيقًا، وتجريان أبدًا وفق سننٍ ثابتةٍ. ولا يمكن تفسير ذلك تفسيرًا منطقيًّا إلا بالإقرار بأنّ الله هو الذي خلقها ويُدبّر أمرها. والفطرة الإنسانية تتلقّى هذا المنطق الذي يبثّه الكون تلقّيًا مباشرًا، فتفهمه وتقبله قبل أن تسمع أيّ كلامٍ يُقال فيه من أيّ مصدرٍ خارجيّ.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

هذه الآية الكونية تتضمن آيةً أخرى، فإن الله لم يخلق السماوات والأرض وحدها، بل خلق أيضًا "كُلَّ دَابَّةٍ مِّن جَمِيعِ الْخَلْقِ الَّذِي بَثَّ فِيهِمَا" (الآية 29). إن الحياة على كوكبنا وحده آيةٌ أخرى، فكيف نتصور إذن أنواع الحياة الأخرى التي لا نعرفها والموجودة في مكان آخر من الكون؟ إن الحياة على هذا الكوكب سرٌّ لم يستطع أحدٌ حتى الآن أن يسبر أغواره، فضلًا عن أن يطمح إلى إيجادها. إنه سرٌّ يكتنفه الغموض؛ فنحن لا نعلم كيف تأتي الحياة ولا من أين تأتي، ولا نعلم كيف تتشابك مع المخلوقات الأخرى. وقد أخفقت جميع المحاولات الرامية إلى تحديد مصدرها أو طبيعتها في فتح هذه الأبواب المغلقة. وكل البحوث محصورةٌ بالضرورة في تتبع نمو الكائنات الحية بعد أن تصير حية، وفي تنوعها ووظائفها. وحتى في هذا النطاق المحدود توجد آراءٌ ونظرياتٌ متعارضة. أما وراء الستار، فيبقى السرّ العظيم الذي لا يستطيع أيُّ فهمٍ عقليٍّ أن يستكشفه، وهو لله وحده.

وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ. إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ. أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ. وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا مَا لَهُم مِّن مَّحِيصٍ.

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

السفن التي تشق البحر آيةٌ أخرى من آيات الله، كالجبال تماماً. وهي آيةٌ يراها الجميع. وهي تمثل ظاهرةً تقوم على عدة عوامل، وكلٌّ منها آيةٌ عظيمة جعلها الله عز وجل. فمن الذي خلق البحر؟ وهل يستطيع إنسانٌ أو أي مخلوقٍ آخر أن يدّعي أنه صنع البحر؟ ومن الذي أعطى البحر خصائصه المختلفة: كثافة مائه، وعمقه، واتساع مساحته التي تتيح له حمل مراكب بهذا الحجم؟ ثم ماذا عن الريح التي تحرك السفن، وهي التي كان يعرفها أول من خوطب بالقرآن؟ وماذا عن القوى الأخرى التي تمكّن الإنسان بعد ذلك من استخدامها، كالبخار والطاقة النووية، وغيرها من القوى التي قد يهيّئها الله للإنسان في المستقبل؟ ومن الذي منح هذه القوى صفاتها التي تجعلها قادرةً على تحريك تلك السفن الضخمة في البحر، حتى تبدو على سطحه كالجبال؟

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

"إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ" (الآية ٣٣). قد تسكن الريح أحيانًا فتبقى السفن ساكنة لا تتحرك، كأن الحياة قد فارقتها. "إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ" (الآية ٣٣)، والآيات تكمن في تسيير السفن على البحر، وفي تركها ساكنة. وهذه الآيات يدركها كل صبّار على البلاء، شكور على النعم. وقد جاء ذكر الصبر والشكر كثيرًا في القرآن الكريم مقترنين، لأنهما من صفات المؤمنين المرتبطة بعضها ببعض، في حال الشدة وحال الرخاء.

“If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea.” (Verse 33) The wind may die down at times and ships will lie motionless, as though life has departed from them. “In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God” (Verse 33) The signs are both in making the ships sail across the sea and in leaving them motionless. Such signs are appreciated by everyone who is patient in adversity, thankful for blessings. Patience and gratitude are often mentioned together in the Qur’an, as they are interrelated qualities of believers in conditions of hardship and happiness.

تَتَقَدَّمُ السُّورَةُ خُطْوَةً أُخْرَى، فَتُنَبِّهُهُمْ إِلَى أَنَّ كُلَّ مَا يَمْلِكُونَهُ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا زَائِلٌ. وَإِنَّمَا القِيمَةُ الْبَاقِيَةُ هِيَ مَا يُعْطِيهِ اللهُ فِي الآخِرَةِ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَكَّلُوا عَلَيْهِ. ثُمَّ تُذْكَرُ بَعْضُ الصِّفَاتِ المُمَيِّزَةِ التِّي تَجْعَلُ المُؤْمِنِينَ الحَقِيقِيِّينَ جَمَاعَةً مُسْتَقِلَّةً.

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق، أولئك لهم عذاب أليم. أما من صبر وغفر، فإن ذلك لمن عزم الأمور.

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

لقد تقدّم في السورة وصفُ أحوال الناس، وعرفنا أنّ أهل الكتاب انقسموا إلى فِرَق.

Earlier in the surah, we had a description of the conditions pertaining to mankind. We learnt that those given revelations divided into groups:

هذا هو الأثر الحقيقي للإيمان بالله الذي تشير إليه السورة. والتوكل التام على الله أمرٌ يقتضيه هذا الإيمان، غير أن القرآن الكريم يُبرز هذه الصفة على وجه الخصوص: ﴿وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ (الآية 36). وفي النص العربي استُعمل أسلوب التقديم والتأخير ليصير معنى الجملة: «على ربهم يتوكلون»، وهذا يدل على أنهم لا يتوكلون على أحدٍ سوى الله. وهذا هو أول مظهر عملي للإيمان بوحدانية الله. فالمؤمن يعرف صفات الله، ويؤمن بها كلها، ويوقن أنه لا يقع شيءٌ إلا بمشيئته، ولا يحدث أمرٌ إلا بإذنه.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

لِذا فإنّ توكّله على الله تامّ، وكلُّ ما يفعله أو يمتنع عن فعله يهدف إلى نيل رضاه. وهذا الشعور ضروريٌّ لكلّ إنسان؛ إذ يمكّن الإنسانَ من أن يقف مرفوعَ الرأس، يشعر بالطمأنينة الداخلية، مطمئنّ البال، لا يخاف أحداً، قادراً على تحمّل الشدائد، ممتلئاً بالرضا في أوقات الرخاء. غير أنّ هذا الشعور أشدّ ضرورةً للقائد الذي يحرص على أداء مسؤولياته.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"Who shun grave sins and gross indecencies." (الآية 37) إن طهارة القلب التي تضمن أن يكون السلوك خاليًا من الكبائر والفواحش هي ثمرة للإيمان الصحيح، وهي كذلك شرط لازم للقيادة الحكيمة. فلا يستطيع أحد أن يحافظ على طهارة قلبه ثم ينغمس في الكبائر والفواحش. والقلب الذي يفتقر إلى الطهارة لا يصلح البتة للقيادة، إذ يُطمس نوره الهادي بالمعصية. وقد رفع الإيمان من حساسية الجيل الأول من المسلمين، فمكّنهم من بلوغ المعايير التي وصفها الندوي، وأهّلهم لتقديم قيادة ذات صفات لم يُسبق إليها ولا يُدانى فيها. وهم يبقون النموذج الذي ينبغي أن تقتدي به الأجيال اللاحقة.

“ Who shun grave sins and gross indecencies." (Verse 37) Purity of heart which ensures that behaviour is free of grave sin and indecency is a product of sound faith. It is also a necessary requirement for wise leadership. No one can maintain purity of heart and then indulge in grave sins and gross indecencies. A heart that lacks purity is totally unsuitable for leadership: its guiding light is obliterated by sin. Faith heightened the sensitivity of the first generation of Muslims enabling them to attain the standards described by Nadwi. It qualified them to provide a leadership of unprecedented and unequalled qualities. They remain the model to be emulated by later generations.

بَعْدَ أَنْ بَيَّنَتِ السُّورَةُ صِفَاتِ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ لَهُمْ أَجْرٌ وَافِرٌ وَأَبْقَى عِنْدَ اللهِ، تَرْسُمُ صُورَةً مُقَابِلَةً لِلَّذِينَ ضَلُّوا وَظَلَمُوا، فَإِنَّهُمْ لَا محالةَ سَيَلْقَوْنَ الذُّلَّ وَالْهَوَانَ:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ {٤٤} وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ ۗ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ أَلَا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ {٤٥} وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَاءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ {٤٦} [Verses 44-46 of Surah Ash-Shura]

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

ما يشاؤه الله واقعٌ لا محالة، ولا أحد يستطيع أن يغيّر مسارًا قدّره الله. ولذلك: ﴿وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ﴾ (الآية 44). فإذا علم الله، بناءً على الحال الحقيقي للإنسان وأعماله، أنه يستحق أن يُترك في ضلاله، تحقّق قوله بأن يُخلّى هذا الإنسان وما يختاره لنفسه، فلا يبقى له من ينقذه من الضلال أو من عواقبه الأخيرة، ولا من يعينه على الرجوع عنه: ﴿وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ﴾ ﴿وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ﴾ (الآيتان 44-45).

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

تُخاطِبُ السورةُ الذين عاندوا رسالةَ النبيِّ ﷺ وأصرّوا على إنكارها، فتأمرُهم أن يستجيبوا لربِّهم قبل أن يأتيَهم ذلك العذابُ بغتةً، وهم حينئذٍ لا نصيرَ لهم ولا مُعينَ.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

يُضاف إلى النبي ﷺ توجيهٌ بالإعراض عنهم إن أصرّوا على التكذيب، فإن مهمّته أن يبلّغ رسالته فقط، وليس مسؤولًا عن أحد.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ۖ مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ ﴿٤٧﴾ فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا ۖ إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ ۗ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنسَانَ كَفُورٌ ﴿٤٨﴾

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

بعد أن أوضحت هذه الآيات التحذير والتوجيه إيضاحًا تامًّا، تصوّر طبيعةَ مَن يعارض الرسالةَ الإلهية ويأبى بعناد أن يخضع لحقّها. فهو متقلّب الحال، يفرح فرحًا شديدًا إذا أنعم الله عليه بشيء من فضله، ويجزع عند نزول الشدة به. وفي مثل هذا الموقف كثيرًا ما يتجاوز الإنسان كلّ حدّ، ولا يشكر ما أُعطي، قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا، وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنسَانَ كَفُورٌ﴾ [الشورى: 48].

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

بتعليقٍ على هذا، فإن السورة توضح بجلاءٍ تام أن كلَّ ما يصيب الإنسان من سعادةٍ أو شقاءٍ، ومن يسرٍ أو عسرٍ، إنما هو بتقدير الله. ومن الغريب جدًّا أن يتنكّر لله من يتفاعل بهذه الطريقة مع النعم والمصائب، والله تعالى هو الذي يمسك بخيوط حياته كلّها.

ومع اقتراب السورة من نهايتها، تعود إلى موضوعها الرئيسي، وهو حقيقة الوحي والرسالة. فتتحدث الآن عن طبيعة هذا الاتصال بين الله وعباده المصطفين، وكيفية حدوثه. وتؤكد أن مثل هذا الاتصال قد وقع فعلاً مع الرسول الأخير، محمد ﷺ. ولهذا الاتصال الأخير غاية محددة يريد الله تحقيقها، وهي هداية من يختار الاهتداء إلى الصراط المستقيم.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ ۝ وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ۝ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ ۝

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

أوضحت الآية الأولى بجلاء أنه لا يكلّم اللهُ أحدًا من البشر مباشرةً. وقد رُوي عن عائشةَ أنها قالت:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

"مَنْ زَعَمَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَأَى رَبَّهُ فَقَدْ أَعْظَمَ الْفِرْيَةَ" ﷺ [رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ]. يُكَلِّمُ اللهُ النَّاسَ عَلَى إِحْدَى ثَلَاثِ طُرُقٍ: أَوَّلُهَا: "الْوَحْيُ"، وَهُوَ مَا يُلْقَى مُبَاشَرَةً، فَيَعْلَمُ الْمُتَلَقِّي أَنَّهُ مِنَ اللهِ.

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

في هذا الموضع لا بد أن أقول إنني كلما قرأتُ آيةً من القرآن الكريم، أو قولاً للنبي ﷺ يذكر الوحي، أحسستُ برعشةٍ وأنا أحاول أن أتصوّر كيف وقع ذلك. كيف يتحقق هذا الاتصال بين من هو الأزليّ الذي لا يحدّه مكانٌ ولا زمانٌ، المحيطُ بكل شيء، الذي ليس له شيءٌ يشبهه، وبين إنسانٍ فانٍ عادي؟ وكيف يُعبَّر عن هذا الاتصال بعد ذلك بالألفاظ والجمل والمعاني؟ وكيف يتلقى البشريُّ كلامَ الله الأزليَّ الذي لا يشبه شيئًا مما نعرفه؟

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

كيف هذا، وكيف ذاك؟ ثم أقول لنفسي: لماذا أسأل، وأنا لا أستطيع أن أتصور أشياء تتجاوز مساحتي المحدودة داخل عالم الفانين؟ والحقيقة أن هذا قد وقع، وأخذ صورة أستطيع الآن أن أتعرف عليها ضمن عالمي القريب.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

ومع ذلك يبقى الرعب. إن النبوة لأمرٌ عظيمٌ حقًّا.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

وبالمثل، فإن لحظة نزول الوحي من عَلٍ على رجلٍ عادي لعظيمةٌ حقًّا. أيها القارئ العزيز، هل تشعر بها معي؟ هل تحاول، مثلي، أن تتخيّلها؛ أن تتخيّل هذا الوحي آتيًا من "هناك"؟ هل أقول: هناك؟ لا! ليس هناك شيءٌ اسمه "هناك".

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

لا يأتي الوحي من مكانٍ ولا زمانٍ ولا فضاءٍ ولا جهةٍ ولا حالٍ، بل يأتي من المطلق، اللامتناهي، الأزلي، من الله تعالى.

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

هُوَ مُوَجَّهٌ إِلَى إِنْسَانٍ فَانٍ؛ فَصَحِيحٌ أَنَّ الْمُخَاطَبَ نَبِيٌّ وَرَسُولٌ، لَكِنَّهُ يَبْقَى مَحْصُورًا فِي عَالَمِ الْبَشَرِ الْمَحْدُودِ.

It is addressed to a mortal: it is true that the recipient is a Prophet and a messenger, but he remains confined to the limited world of mortals.

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿٥٢﴾ صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلْأَرْضِ ۗ أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلْأُمُورُ ﴿٥٣﴾

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

وبِمثل هذا الاتصال نزل الوحي على النبي ﷺ: ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾ (الآية 52). وكانت الطريقة نفسها التي نُزِّل بها الوحي على الرسل من قبله، إذ جاء النبي ﷺ بـ«روح» يُحيي النفوس، ويحفزها على العمل وتطبيق الرسالة الإلهية.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان" (الآية 52). يصف القرآن الكريم بهذه العبارة نفس النبي ﷺ قبل الوحي. فقد كان النبي ﷺ قد سمع من قبل عن الوحي والإيمان، إذ كان العرب على علم بأمم أخرى لها كتب سماوية ويؤمنون بعقيدة محددة المعالم. وليس المقصود بهذا القول مجرد العلم بهذه الأمور. بل المقصود كيف أثّر الوحي في قلب النبي ﷺ وضميره، وكيف تفاعل معه. ولم يكن قد عرف شيئًا من ذلك قط قبل أن يُوحى إليه هذا الروح بأمر الله.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

﴿وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ (الآية 52) هذا هو المعنى الكلي للرسالة التي أُنزلت بهذا الوحي؛ فهو نور يمنح السعادة للقلوب التي يهديها. ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ۝ صِرَاطِ اللَّهِ﴾ (الآيتان 52-53). وقد وُضع هنا تأكيد خاص على ربط الهداية بمشيئة الله، موضِّحًا أنه وحده يمنحها لمن يشاء بناءً على علمه الذي لا يشاركه فيه أحد. والنبيّ ﷺ ليس إلا الوسيلة التي اختارها الله لتحقيق مشيئته، فهو لا يُنشئ الهداية في قلوب الناس، وإنما يبلّغ رسالة الله التي تفتح الطريق إلى تحقيق مشيئته سبحانه.