إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ، خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا No — the user's text is the English gloss of verses 1–6 of Surah Al-Waqi'ah? Actually the description matches Surah Al-Zalzalah / Al-Waqi'ah. The gloss is a paraphrase, so I'll translate it faithfully. عِندَ اِرْتِجَافِ الْأَرْضِ بِعُنْفٍ، وَتَصَدُّعِ الْجِبَالِ وَتَفَتُّتِهَا وَتَبَعْثُرِهَا فِي الْفَضَاءِ غُبَارًا دَقِيقًا

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

هذه الافتتاحية يُقصد بها بوضوح إضفاء التشويق على عرضها لهذا الحدث الرهيب والمحتوم في آنٍ واحد. وهي تستعمل أسلوباً خاصاً يدل على ذلك بجلاء. فقد بدأت جملتين شرطيتين مرتين بكلمة «إذا»، دون أن تُتمّ بيان الجزاء أو النتيجة. تقول أولاً: ﴿إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ * لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ * خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ﴾ (الآيات ١-٣). لكنها لا تذكر ما الذي سيحدث حين تقع هذه الحادثة المحتومة، بل تكتفي بالقول إنه لا يمكن إنكار وقوعها. ومن دون أن تبيّن ما يلي ذلك، تستأنف السورة بداية جديدة بجملة شرطية أخرى: ﴿إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا * وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا * فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنبَثًّا﴾ (الآيات ٤-٦). ومرة أخرى لا تخبرنا السورة بما يحدث بعد هذا الحدث البالغ الهول. وهكذا يبقى في النفس انطباع بأن ذلك كله مجرد تمهيد لنتائج من الفظاعة بحيث لا تستطيع الكلمات أن تصفها وصفاً كافياً.

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

هذا الأسلوب الخاص يناسب تمامًا الصورة المرعبة للغاية التي تفتتح بها السورة. تُعبّر السورة عن حدث القيامة بلفظ «الواقعة»، وهو يدل في الأصل على شيء يسقط بقوة وشدة. وجرس اللفظ نفسه يعطي الإحساس بجسم ثقيل يهوي من موضع عالٍ، ثم يستقرّ حيث لا يمكن تحريكه أو إزالته.

وَمَعَ انتهاءِ هذا المشهدِ الذي تَرْتَجُّ فيه الأرضُ رَجًّا، يُعرَضُ علينا أثرُ هذا الحدثِ الحتميّ، فيُرفَعُ أقوامٌ ويُخفَضُ آخرون، وذلك حينَ يُواجِهُ كلُّ إنسانٍ مصيرَه المختلف.

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً ... فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ ۝ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ ۝ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ ۝ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ ۝ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(الآيات ٧-١٠)

(Verses 7-10)

هنا يُقسَّم الناس إلى ثلاث فئات، بخلاف معظم الآيات القرآنية الأخرى التي تُبيِّنهم في فئتين. تذكر السورة أولًا أصحابَ الميمنة، لكنها لا تعطينا أي تفاصيل عنهم، بل يُطرح سؤال عنهم، فيزيد ذلك الإحساسَ بالترقّب: ﴿فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ﴾ (الآية 8). وتُستعمل الطريقة نفسها للفئة المقابلة: ﴿وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ﴾ (الآية 9).

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

ثم يُذكر الفريق الثالث، وهم السابقون إلى الخير.

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

يُوصَفون بالصفة نفسها، وهي السبق على الجميع: ﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ﴾ (الآية 10). وكأن السورة تقول: هؤلاء هم، وهذا يكفي. لا حاجة إلى وصف أكثر، فلن يزيد شيئًا.

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

ثم تذكر السورة مكانتهم عند ربهم، وتصف بالتفصيل ما أعدّه لهم من النعم، وكل ذلك يُعرض بأسلوب يفهمه المخاطَبون في ضوء معارفهم وتجاربهم.

The surah then mentions their position with their Lord and describes in detail what blessings He has prepared for them. This is all described in a way that the addressees can understand, in light of their own knowledge and experience:

ثُمَّ تَأْتِي السُّورَةُ بَعْدَ وَصْفِ الْفَرِيقِ الْمُقَرَّبِينَ بِوَصْفٍ مُفَصَّلٍ مُمَاثِلٍ لِلْفَرِيقِ الثَّانِي، الَّذِي أُشِيرَ إِلَيْهِ إِشَارَةً عَابِرَةً فِي مُسْتَهَلِّ السُّورَةِ. وَتُذْكَرُ تَفَاصِيلُ حَالِهِمْ فِي الْآخِرَةِ فِي موضعها المناسب، فَيَبْتَدِئُ ذَلِكَ بِتَكْرَارِ السُّؤَالِ نَفْسِهِ الَّذِي طُرِحَ فِي الْبِدَايَةِ، مِمَّا يُوحِي بِالْجِدِّيَّةِ وَالرَّهْبَةِ: ﴿وَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ﴾ (الآية 27). وَهَذَا الْفَرِيقُ أَيْضًا يَتَمَتَّعُ بِحَيَاةٍ رَغِيدَةٍ سَعِيدَةٍ، غَيْرَ أَنَّ وَصْفَهُ يُشِيرُ إِلَى خُشُونَةِ الْبَادِيَةِ وَبَسَاطَتِهَا. وَهُوَ يُلَبِّي جَمِيعَ حَاجَاتِ قَوْمٍ رُحَّلٍ، وَفْقَ أَقْصَى مَا يَتَصَوَّرُونَهُ مِنْ رَاحَةٍ وَنَعِيمٍ. فَ﴿فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ﴾ (الآية 28). وَشَجَرُ السِّدْرِ مَعْرُوفٌ بِشَوْكِهِ، وَلَكِنَّهُ هُنَا مَخْضُودٌ لَا شَوْكَ فِيهِ. ﴿وَطَلْحٍ مَنْضُودٍ﴾ (الآية 29). وَالطَّلْحُ نَوْعٌ مِنَ الْأَشْجَارِ الْبَقْلِيَّةِ الشَّائِكَةِ، مَعْرُوفٌ فِي إِقْلِيمِ الْحِجَازِ مِنْ جَزِيرَةِ الْعَرَبِ. أَمَّا أَشْجَارُ الطَّلْحِ فِي الْجَنَّةِ فَهِيَ بِلَا شَوْكٍ، كَثِيرَةُ الثَّمَرِ، وَمُوَزَّعَةٌ عَلَى نَحْوٍ يُحَقِّقُ الرَّاحَةَ الْحَقِيقِيَّةَ. ﴿وَظِلٍّ مَمْدُودٍ * وَمَاءٍ مَسْكُوبٍ﴾ (الآيتان 30-31). وَهَذِهِ كُلُّهَا صُوَرٌ مِنَ الرَّاحَةِ الَّتِي كَانَ يَحْلُمُ بِهَا الْبَدْوُ.

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

"فَاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ، لَا مَقْطُوعَةٌ وَلَا مَمْنُوعَةٌ." (الآيتان 32-33) وَلَمْ يُفَصَّلْ هُنَا ذِكْرُ هَذِهِ الْأَنْوَاعِ، بَعْدَ أَنْ أُشِيرَ مِنْ قَبْلُ إِلَى مَا هُوَ مَعْرُوفٌ بِأَسْمَائِهِ عِنْدَ الْأَعْرَابِ. "وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ." (الآية 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

يهدف القسم الثاني من السورة إلى تقرير العقيدة الإسلامية بكاملها، غير أن قضية البعث والحياة الآخرة تحظى بالاهتمام الأكبر. وفي ذلك مثالٌ على منهج القرآن الكريم في مخاطبة الفطرة الإنسانية، حيث يستعمل من الدلائل ما يحث على الإيمان. وهو يخاطب القلوب برفق، إذ يعرض القضايا العظيمة بأسلوب سهل الفهم.

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

يُقدِّم القرآنُ الكريمُ ظواهرَ مألوفةً لنا، تتكرّر كثيرًا في حياتنا، بوصفها حقائقَ عظيمةً تُرسي قوانينَ كونيةً واضحةً. وبذلك يُشكِّلها في إيمانٍ عميقٍ شامل، يمنح تصوّرًا متكاملًا عن الوجود. ويستخدم هذه الظواهر أيضًا منهجًا للتفكّر، يوقظ العقولَ والأرواحَ، ويُحيي المشاعر. فيتمكّن الناسُ بذلك من فهمِ الظواهرِ الكونيةِ فهمًا واضحًا، تلك التي قد يغفلون عنها كثيرًا، مع أنها ماثلةٌ دائمًا أمام أعينهم. كما يستطيعون أن يكونوا أكثرَ وعيًا بالعجائبِ التي تجري في أنفسهم.

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

لا يعتمد القرآن الكريم في خطابه للناس على جملة من المعجزات الفردية، ولا يطالبهم بالبحث عن آيات ومعجزات بعيدة عنهم وعن حياتهم وظواهر الكون الطبيعية التي تحيط بهم مباشرة. ولا يقودهم عبر نظريات فلسفية معقدة، أو مهام عقلية شاقة، أو تجارب علمية لا يستطيع أحد القيام بها، ليعرض عليهم الإيمان الذي يدعو إليه.

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

هُمْ أَنْفُسُهُمْ مِنْ صُنْعِ اللهِ، وَالظَّوَاهِرُ الطَّبِيعِيَّةُ فِي عَالَمِهِمُ الْمُحِيطِ بِهِمْ كُلُّهَا خَلْقُهُ. وَفِي كُلِّ شَيْءٍ يَصْنَعُهُ آيَةٌ مُعْجِزَةٌ. وَهَذَا الْقُرْآنُ كِتَابُهُ الْخَاصُّ. وَالَّذِي يَأْخُذُ بِأَيْدِيهِمْ إِلَى تِلْكَ الْمُعْجِزَاتِ فِي أَنْفُسِهِمْ وَفِي الْعَالَمِ مِنْ حَوْلِهِمْ، إِنَّمَا يُبَيِّنُ لَهُمْ مَا هُوَ مَأْلُوفٌ وَيَجْرِي أَمَامَ أَعْيُنِهِمْ، وَلَكِنَّهُمْ لَا يُقَدِّرُونَ ذَلِكَ لِطُولِ أُلْفَتِهِمْ بِهِ. فَيَفْتَحُ أَعْيُنَهُمْ عَلَيْهَا لِيُقَدِّرُوا سِرَّهَا الْعَظِيمَ، سِرَّ قُدْرَتِهِ عَلَى الْخَلْقِ وَوَحْدَانِيَّتِهِ الْمُطْلَقَةِ. وَهُوَ سِرُّ السُّنَّةِ الْأَزَلِيَّةِ الَّتِي تَعْمَلُ فِي تَكْوِينِهِمُ الذَّاتِيِّ وَفِي الْكَوْنِ الْمُحِيطِ بِهِمْ كُلِّهِ. وَهِيَ السُّنَّةُ الَّتِي تُجَسِّدُ بَرَاهِينَ الْإِيمَانِ الْإِلَهِيِّ، فَتُنَبِّهُ فِطْرَتَهُمْ إِلَى تِلْكَ الْبَرَاهِينِ.

هَلَّا تُصَدِّقُونَ؟ — No, the translation of the Qur'an text should be enclosed in braces per the system's convention. Here is the translation: {نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ * أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ * أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ * نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ * عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ * وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَىٰ فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ}

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

هذه القضية المتعلقة بالإيمان هي نفسها قضية البداءة والنهاية، وإعطاء الحياة والموت الحتمي. وهي أمر مألوف مشهود في كل زمان. فكيف إذن لا يؤمن الناس بأن الله هو الذي يخلقهم؟ إن ثقل هذه الحقيقة على الفطرة الإنسانية أكبر من أن يجرؤ أحد على إنكارها: ﴿أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ * أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ﴾ ... ﴿نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ﴾

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

﴿أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ * أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ﴾ (الآيتان 58-59). إن دور الإنسان في عملية الخلق لا يتعدى أن يضع الرجل نطفته في رحم المرأة، وعند هذا الحد ينتهي دور كل منهما. ومن تلك اللحظة تتولى يد الله التدبير، فتعمل بنفسها، فتُنمي الجنين وتطوّره، وتبني هيكله العظمي وتكسوه باللحم، ثم تنفخ فيه الروح. ومنذ اللحظة الأولى، وفي كل لحظة بعدها، يقع إعجازٌ لا يدركه الإنسان، بل إن الإنسان لا يعلم كيف يحدث، فضلاً عن أن يكون له دورٌ فيه.

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

مرّةً أخرى، يعرض القرآنُ الكريمُ، في غايةِ اليُسرِ والبساطة، أمرًا مألوفًا لدى الناسِ يشاهدونه مرارًا، فيُبيّنُ كيفَ تعملُ يدُ اللهِ في إحداثِه، فيُريهمُ المعجزةَ التي يغفلون عنها لأنها تحدثُ دائمًا أمامَ أعينِهم.

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ * أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ * لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ * إِنَّا لَمُغْرَمُونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(آیات ۶۳-۶۷)

(Verses 63-67)

ما الدور الذي يؤديه الإنسان في نمو النباتات حتى تبلغ مرحلة الإثمار؟

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

إنهم بالتأكيد يحرثون الأرض ويزرعون البذور التي خلقها الله، لكن هذا هو كل ما في الأمر. ثم ينتهي دورهم، ويُترك الأمر كله بيد الله وحده. وهو الذي يُتِمّ هذا العمل العجيب.

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

الحبّةُ أو البذرةُ تبدأُ رحلتَها لتُعيدَ إنتاجَ نوعِها، تمضي مرحلةً بعد مرحلة كمَنْ يعرفُ الطريق، لا تقعُ أبدًا فيما يقعُ فيه الإنسانُ من خطأ، ولا تغيّرُ اتجاهَها ولا تحيدُ عن المسار. إنها يدُ اللهِ التي تهديها طوالَ هذه الرحلةِ العجيبة. لم يكنْ أحدٌ ليصدّقَ هذه المعجزة، ولا كان عقلٌ ليتصوّرَها؛ ومع ذلك فهي تحدثُ دائمًا، وكلُّ واحدٍ منّا يراها في صورةٍ أو أخرى. فكيف كان يمكنُ لأحدٍ أن يصدّقَ أنّ حبةَ القمحِ تحتوي على ساقٍ وأوراق، فضلًا عن سُنبلةٍ تجمعُ عددًا كبيرًا من الحبوب؟ ومَنْ كان يمكنُ أن يتخيّلَ أنّ نواةَ التمرِ تُنبتُ نخلةً بهذا الكبر، وبكلِّ ما تحويه؟

The seed or the grain begins its journey to reproduce its kind, moving on like one who knows the way, stage after stage, one who will never commit the like of a human error, who will never change course or deviate from the path. It is the hand of God that guides it throughout this remarkable journey. No one could have ever believed this miracle, and no mind could have imagined it; yet it happens all the time and everyone of us sees it in one form or another. How else could anyone have believed that a wheat grain incorporates a stalk and leaves, as well as an ear holding together a large number of grains? Who could have imagined that a date stone can produce such a large palm tree, with all that it contains?

ثم تتوجه السورة إلى الذين كذّبوا بحقيقة القرآن بوجه آخر، فتقيم بينه وبين الكون صلةً عبر قسمٍ عظيمٍ بالله ربّ العالمين:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ، وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ، إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ، فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ، لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ، تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (الواقعة: 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

كان المخاطَبون بالقرآن وقت نزوله لا يعرفون من مواضع النجوم إلا ما يرونه بالعين المجردة، ولذلك تخبرهم السورة أن القسم الذي أُقسم به عظيم، مع أنهم لم يكونوا يعلمون ذلك وقتها.

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

اليوم، نُقدّر عظمة هذا القَسَم أكثر مما قدّروه هم، ونحن أيضاً لا نعرف إلا القليل جداً عن عظمة مواضع النجوم. والقليل الذي اكتشفناه بمراصدنا التي تبدو متطورة وبمناظيرنا التي يُزعم أنها قوية يخبرنا أن واحدة من العناقيد التي لا تُحصى في الفضاء المفتوح، وهي التي تُشكّل المجرة التي تحتوي على نظامنا الشمسي، تضم مليار نجم.1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

يقول علماء الفلك إن بعض هذه النجوم والكواكب، التي يبلغ عددها بلايين عديدة، يمكن رؤيتها بالعين المجردة، بينما لا يمكن رؤية غيرها إلا بالتلسكوبات القوية. وهناك غيرها لا يمكن الإحساس به إلا بتلسكوبات قوية جدًا. وكل هذه تجري في مداراتها الخاصة في الفضاء. إن احتمال أن يقترب مجال مغناطيسي لأحد هذه النجوم من آخر، أو أن يصطدم كوكب بآخر، بعيدٌ جدًا، كبُعد احتمال أن تصطدم سفينة في البحر الأبيض المتوسط بأخرى تسير في المحيط الهندي، حين تكون السفينتان تسيران في الاتجاه نفسه وبالسرعة نفسها. وإن فرص وقوع مثل هذا الاصطدام بعيدة جدًا إلى الحد الذي يجعله مستحيلًا بالتأكيد.2

Astronomers say that some of these stars and planets, which number many billions, can be seen with the naked eye, while others can only be seen with powerful telescopes. Others still can only be sensed by such very powerful telescopes. All these run in their respective orbits in space. The possibility of a magnetic field of one of these stars coming close to another, or of a planet crashing into another, is as remote as that of a boat in the Mediterranean crashing into one travelling in the Indian Ocean, when both are travelling in the same direction at the same speed. The chances of such a crash ever taking place are so remote that it is certainly impossible.2

تُخبِرُ الآيةُ الأخيرةُ في السورةِ عن لحظةِ الموتِ، تلك التي تبعثُ الرعشةَ في نفسِ كلِّ إنسان. وهي اللحظةُ التي ينقطعُ فيها كلُّ جدال، فيقفُ الإنسانُ عند نهايةِ طريقٍ وبدايةِ طريقٍ آخر. إنها نقطةُ اللارجعة:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

أَفَمِنْ هَٰذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ، وَتَضْحَكُونَ وَلَا تَبْكُونَ؟ وَأَنْتُمْ سَامِدُونَ؟ فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ، وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ، وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ؛ فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ، تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

أتشكّ فيما يُقال لك عن الحياة الثانية، أو تنكر صدق القرآن وما يخبرك به عن يوم القيامة، أو المبادئ الإيمانية التي يقررها لك؟ ﴿أَفَبِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ * وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ﴾ (الآية 82). إنكارك هو كل ما تكسبه وتدّخره في هذه الحياة لحياتك الثانية. يا له من رزق بئيس! فماذا ستفعل حين تبلغ الروح الحلقوم، وتقف على طريق يقودك إلى المجهول؟

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

تُصوِّر السورةُ هذا الموقفَ تصويرًا مؤثِّرًا، فترسم جوانبَه كلَّها بلمساتٍ سريعة: ﴿فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ * وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ * وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ﴾ [الواقعة: 83-85]. كأننا نكاد نسمع صوتَ الغَرغَرة في الحلق، ونرى الملامحَ تتغيَّر، ونُحسُّ بالكرب.

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

تُبيّن السورةُ الآنَ مصيرَ النفسِ التي أعرضتْ عن هذه الدنيا لتبدأَ حياتَها الجديدةَ الدائمةَ.

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ * وَأَمَّا إِن كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ فَسَلَامٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

في مطلع السورة رأينا صوراً من النِّعم التي أُعِدَّت للمقرَّبين إلى الله، وها هي النفس التي تحمل هذه الصفة تنظر الآن إلى ما ينتظرها: «راحةٌ وفرحٌ وجنَّةُ نعيم». إنَّ وقْعَ هذه الكلمات وحده يفيض بالطمأنينة والسكينة والسعادة.

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

"فَإِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ" — هذا الشخص يُخاطَب الآن مباشرة بتحيةٍ يبعثها إليه إخوانه من أهل اليمين. وهي تحيةٌ لطيفةٌ ومُبهجة، تُطمئنه، فيبدأ يتطلع إلى حياته القادمة مع أهل اليمين.

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

«فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ * فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ» (الواقعہ: 92-94)۔ کیا ہی برا استقبال ہے! اور کیا ہی بُرا عذاب ہے، کھولتا ہوا پانی اور دہکتی ہوئی آگ! یہ سب کچھ ایسے شخص کے سامنے آ جائے گا، اور وہ جانتا ہوگا کہ اسے اس سب کا تجربہ کرنا ہوگا۔

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.

الآن، وقد بلغت السورة ذروتها، جاءت الخاتمة جليلة الوقع جادّة النبرة: ﴿إِنَّ هَٰذَا لَحَقُّ ٱلْيَقِينِ * فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ﴾ (الآيتان 95-96). وهكذا يتّصل ما لهذا الحق المطلق من عظيم الوزن في موازين الله بالحدث الحتمي الذي ذُكر في مطلع السورة. ويعكس الشعور الأخير أثر هذا الإيمان الراسخ، بتسبيح الله العظيم.