يشتمل هذا المجلد على ٣٧ سورةً تُشكّل ما يُعرف تقليديًا بالجزء الثلاثين من القرآن الكريم، وذلك على أساس تقسيمه إلى ٣٠ جزءًا متساوية الطول، ليسهل قراءة الكتاب كله مرةً في الشهر. ومع ذلك فإن لهذا الجزء لونًا خاصًا مميزًا. فجميع السور التي يضمّها مكية، عدا سورتين هما: البيّنة والنصر، وهما برقمي ٩٨ و١١٠ على التوالي. ومع تفاوت أطوالها فإنها جميعًا قصيرة. والأهم من ذلك أنها تُكوّن مجموعةً واحدةً ذات موضوع متقارب، وتتشارك في خصائص الإيقاع والصور والدلالات والأسلوب العام. فهي، في الحقيقة، أشبه بطرقٍ متواصلٍ قويٍّ على باب، أو صيحاتٍ متتالية مدوّية تسعى إلى إيقاظ من غرق في النوم، أو من أفاق سكرانَ فقَد وعيه، أو من هو في ملهى ليلي مستغرقٌ تمامًا في رقصه أو لهوه. تتوالى الطرقات والصيحات: استيقظوا! انظروا من حولكم! فكّروا! تدبّروا! هناك إلهٌ! وهناك تدبيرٌ وابتلاءٌ ومساءلةٌ وحسابٌ وثوابٌ وعقابٌ شديدٌ ونعيمٌ دائم. ويتكرر التحذير ذاته مرةً بعد أخرى. يدٌ قويةٌ تهزّهم هزًّا عنيفًا. يبدو أنهم يفتحون أعينهم، وينظرون حولهم لحظةً، ثم يعودون إلى غفلتهم. تعود اليدُ القوية فتهزّهم من جديد. وتتكرر الصيحات والطرقات بصوتٍ أعلى. وربما يستيقظون مرةً أو مرتين ليقولوا في عناد: «لا!». وربما يرجمون من يحذّرهم أو يشتمونه، ثم يعودون إلى موقع غفلتهم. فيهزّهم من جديد.

This volume contains 37 sūrahs forming what is traditionally known as the thirtieth part of the Qur’ān, on the basis that divides the Qur’ān into 30 parts of equal length, so as to make it easy to read the whole book once a month. Yet this part has a special, distinctive colour. All the sūrahs it includes are Makkan, except two, The Clear Proof and Divine Help, which take numbers 98 and 110 respectively. Although they vary in length, they are all short. More significant, however, is the fact that they form a single group with more or less the same theme. They enjoy the same characteristics of rhythm, images, connotations and overall style. They are, indeed, like a persistent and strong knocking on a door, or a series of loud shouts seeking to awaken those who are fast asleep, or those who are drunk and have lost consciousness, or are in a night club, completely absorbed in their dancing or entertainment. The knocks and the shouts come one after the other: Wake up! Look around you! Think! Reflect! There is a God! There is planning, trial, liability, reckoning, reward, severe punishment and lasting bliss. The same warning is repeated time after time. A strong hand shakes them violently. They seem to open their eyes, look around for a second and return to unconsciousness. The strong hand shakes them again. The shouts and knocks are repeated even more loudly. They may wake up once or twice to say obstinately, “No!” They may stone the person warning them or insult him and then resume their position of inattention. He shakes them anew.

هذا هو الشعور الذي أجده حين أقرأ هذا الجزء من القرآن الكريم. فهو يركّز على عدد قليل من الحقائق العظيمة، ويَضرب أوتارًا تمسّ القلوب. ويتوقف عند مشاهد معيّنة في الكون وفي عالم النفس الإنسانية، وعند أحداث بعينها تقع في يوم الفصل. وألاحظ أنها تتكرر بصور مختلفة، مما يدل على أن التكرار مقصود.

عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ؟ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ، الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ. كَلَّا سَيَعْلَمُونَ. ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ.

About what are they asking? About the fateful tiding on which they dispute. No indeed; they shall certainly know! Again, no indeed; they shall certainly know! (Verses 1-5)

فتتحُ السورة بالإعراض عن المستفهِمين وعن استفهامهم. وفيه تعجيبٌ من أن يُثار الشكُّ في البعث والجزاء، وهما من أصلَي الخلاف الشديد. فقد كان المشركون يَبعُدُ عن تصوّرهم أن يكون البعثُ ممكنًا، مع أنه أقربُ ما يكون إلى العقل. تقول السورة: ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ﴾ [النبأ: 1]. ثم يأتي الجواب، فلا يُقصد بالسؤال طلبُ المعلومة، بل لفتُ النظر إلى موضوع تساؤلهم وبيانُ طبيعته: ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾ [النبأ: 2-3]. ولم يُسَمِّ الجوابُ الحدثَ، بل وصفه ليزيد الإحساسَ بالعجب والدهشة من أمر أولئك الناس. وكان الخلاف بين المؤمنين بالبعث والمنكرين له، لكنّ الأسئلة لم يُثِرْها إلا المنكرون.

The sūrah opens by shunning the enquirers and the enquiry. It wonders that anyone should raise doubts about resurrection and judgement, which were central points of bitter controversy. For the unbelievers could hardly imagine that resurrection were possible, despite the fact that it is most logical. The sūrah asks what they are talking about: “About what are they asking?” (Verse 1) We are then given the answer. The question is not meant to solicit information but rather draws attention to the subject of their questions and stating its nature: “About the fateful tiding on which they dispute.” (Verses 2-3) The answer does not name the event but describes it to enhance the feeling of wonder and amazement at such people. The dispute was between those who believed in resurrection and those who denied it, but the questions were raised by the latter only.

لا تُفصّل السورةُ أكثرَ من ذلك عن الحدث المذكور؛ بل تصفه بأنه عظيم، ثم تُضيف تهديدًا ضمنيًا أشدّ رعبًا من أي جواب مباشر: ﴿كَلَّا سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ﴾ (الآيتان 4-5). وعبارة «كلا» هنا هي أقرب ترجمة ممكنة للفظ العربي «كَلَّا»، الذي يدل على الزجر القوي والرفض. وقد كُرّرت الجملة كلها لتأكيد التهديد المضمَر.

The sūrah does not provide any more details about the event in question. It simply describes it as great before adding an implicit threat which is much more frightening than a direct answer. “No indeed, they shall certainly know! Again, no indeed, they shall certainly know!” (Verses 4-5) The phrase, ‘no indeed,’ is used here as the nearest possible rendering of the Arabic term, kallā, which denotes strong shunning. The whole sentence is repeated to add force to the threat implied.

ثم تَنصرِف السورةُ عن ذلك الحدثِ العظيمِ الذي هو محلُّ الجدلِ، في الظاهر، لتعودَ إليه لاحقًا. ثم نُؤخذُ في جولةٍ سريعةٍ حولَ الكون، فنرى مشاهدَ وكائناتٍ وظواهرَ لا تُحصى.

The sūrah then puts aside, apparently, that great event which is at the centre of controversy, only to pick it up later on. We are then taken on a quick round of the universe in which we see a multitude of scenes, creatures and phenomena.

التأمُّلُ في هذه الآيات يُحرِّكُ بقوةٍ كلَّ قلبٍ إنساني: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا * وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا * وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا * وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا * وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا * وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا * لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا * وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا﴾ (النبأ: 6-16)

Contemplation of which strongly shakes any human heart: “Have We not spread and levelled the earth, and made the mountains as pegs? We created you in pairs, and made your sleep a cessation of activity. We made the night a mantle, and appointed the day for gaining a livelihood. We built above you seven mighty ones, and placed therein a blazing lamp. We send down out of the rain-clouds water in abundance, by which We bring forth grain and varied plants, and gardens thick with trees.” (Verses 6-16)

في هذه الجولة نطوف في هذا الكون الواسع، ونشاهد جمعاً كبيراً من المشاهد والظواهر، وقد رُسمت في عبارات قليلة جداً، مما يجعل الإيقاع حاداً نافذاً، كطرقٍ متواصل بالمطرقة. وقد استُعمل هنا أيضاً أسلوب الاستفهام المتضمن للتقرير عن قصد، فهو كيدٍ قوية تهزّ الغافلين. إنه يلفت أنظارهم إلى تلك المخلوقات والظواهر التي تقدم أدلةً قاطعة على التدبير والتصميم المحكم في خلقها، وعلى القدرة على الخلق والإعادة، وعلى الحكمة التي تقتضي ألا يُترك مخلوقٌ دون أن يُحاسَب في ذلك الحساب العظيم. ومن ثمّ نعود إلى الخبر العظيم، موضوع الحجاج.

In this round we traverse the vast universe, observing a great multitude of scenes and phenomena, which are sketched out with great economy of words. This helps make the rhythm sharp and penetrating, like an incessant hammering. The form of questioning implying a statement is also used here deliberately. It may be likened to a strong hand shaking those who are still unaware. It draws their attention to all these creatures and phenomena which provide strong evidence of the deliberate planning and designing which go into their creation, the ability to create and re- create, and the wisdom behind creation, which dictates that no creature will be left out of the great reckoning. Hence we come back to the fateful tiding, the subject of the argument.

هذه المرحلة الأولى من هذا الجولة تأخذنا عبر الأرض والجبال: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ (الآيتان 6-7). وكلتا الحقيقتين المذكورتين هنا يمكن أن يدركهما ويقدّرهما كل إنسان بسهولة، بل إن الإنسان البدائي نفسه يمكن أن يتأثر بهما متى لفت انتباهه إليهما.

كل هذا كان للعمل والمتعة، لكن بعده حساب وجزاء في اليوم المعلوم: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا * يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا * وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا * وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ (الآيات ١٧-٢٠)

All this has been for work and pleasure, but there are reckoning and reward to follow, on the appointed day: “Fixed is the Day of Decision. On that day the Trumpet is blown and you shall come in crowds, and heaven is opened and becomes gates, and the mountains are made to move away, and seem to have been a mirage.” (Verses 17-20)

الخلقُ ليس عبثًا بلا غاية. والخالقُ الذي قدّر عمرَ الإنسان بدقة، وهيّأ بينه وبين الكون انسجامًا تامًّا محكمًا، لن يترك الناسَ يعيشون ويموتون سُدًى. ولا يقبل العقلُ أن ينتهي الذين يعملون الخير والمفسدون جميعًا إلى التراب. ولا يمكن أن يتساوى مصيرُ المهتدين والضالّين، ولا مصيرُ العادلين والطغاة. لا بدّ من يومٍ يُحاسَب فيه كلُّ شيء ويُقيَّم. وهذا اليومُ قد حدّده الله: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ (الآية 17).

Creation is not without purpose. The Creator, who has accurately measured human life and carefully provided perfect harmony between it and the universe, will not let people just live and die in vain. Reason cannot accept that those who do good and the evildoers should both end in dust. The rightly-guided and the straying folk, the just and the tyrants cannot all share the same fate. There must be a day when everything is judged and evaluated. The day is appointed by God: “Fixed is the Day of Decision.” (Verse 17)

هُوَ يَوْمٌ يَقَعُ فيه اضطرابٌ يَعُمُّ الكونَ ويُدَمِّرُ نُظُمَه. ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا * وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا * وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ (الآيات 18-20). والصُّورُ قَرْنٌ من نوعٍ ما، لا نعرف عنه إلا اسمَه، وأنه سيُنفَخُ فيه، ولا حاجةَ بنا أن نُضَيِّعَ أوقاتَنا في محاولة معرفة كيفيته، فإن مثل هذه المعرفة لا تزيد إيماننا قوةً.

It is a day when upheaval overtakes the universe and destroys its systems. “On that day the Trumpet is blown and you shall come in crowds, and heaven is opened and becomes gates, and the mountains are made to move away, and seem to have been a mirage.” (Verses 18-20) The ‘Trumpet’ is a kind of horn of which we know nothing except its name and that it will be blown. We need not waste our time trying to discover how, for such discovery will not strengthen our faith.

أَنْزَلَ اللهُ إِلَيْنَا مَا نَحْتَاجُ إِلَى مَعْرِفَتِهِ مِنْ أَسْرَارِ الكَوْنِ، حَتَّى لَا نُضَيِّعَ جُهْدَنَا فِي طَلَبِ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ. وَيُمْكِنُنَا أَنْ نَتَخَيَّلَ نَفْخَةً فِي البُوقِ يُجِيبُهَا النَّاسُ فَيَأْتُونَ أَفْوَاجًا.

God has revealed to us what we need to know of the secrets of the universe so that we may not waste our energy in the futile pursuit of useless knowledge. We can imagine, however, a blast on a Trumpet which people answer by arriving in droves.

تتخذ السورة خطوة أخرى، بعد البعث، لتصف مصير الكافرين الطغاة وكذلك مصير الأبرار. وتبدأ بالفريق الأول الذين يثيرون الشكوك حول النبأ العظيم: ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا، لِّلطَّاغِينَ مَآبًا، لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا، لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا، إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا، جَزَاءً وِفَاقًا، إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا، وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا، وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا، فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ (الآيات 21-30).

The sūrah takes another step, beyond resurrection, to describe the fate of the tyrant unbelievers and also that of the righteous. It begins with the former group who raise doubts about the fateful tiding: “Hell stands as a vigilant watch guard, a home for the tyrants and the transgressors. Therein they shall abide for ages, tasting neither coolness nor any drink, except boiling fluid and decaying filth: a fitting recompense. They did not expect to be faced with a reckoning, and roundly denied Our revelations. But We have placed on record every single thing, [and We shall say]: ‘Taste this, then; the only increase you shall have is increase of torment.’“ (Verses 21-30)

لقد خُلقت جهنم لتراقب الطغاة والمتجاوزين وتنتظر قدومهم، فيجدونها مُعدّة لاستقبالهم، كأنهم يعودون إلى موطنهم الأصلي بعد أن مكثوا في الأرض مدةً من الزمن. إنه مسكنٌ يبقون فيه أبدًا. لكنهم لا يذوقون فيها «بَرْدًا وَلَا شَرَابًا». (الآية 24) والآية التي تليها تستثني من ذلك، لكن الاستثناء أشدّ سوءًا: «إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا». (الآية 25) فتحرق حلوقهم وبطونهم وهم يشربون الحميم الذي يغلي، وهو البرد الوحيد الذي يجدونه، بينما شرابهم الآخر هو الصديد الناتج عن أجساد المحترقة وهي تتعفن في الحرارة الشديدة. ويعلّق القرآن الكريم بأن هذا «جزاءً وِفَاقًا»، أي يوافق ما فعلوه في حياتهم.

Hell has been created so that it may watch the tyrants and transgressors and await their arrival. They find it well prepared to receive them, as if they are returning to their natural home after having sojourned on earth a while. It is a home in which they stay endlessly. But they taste “neither coolness nor any drink.” (Verse 24) The next verse provides an exception to this, but the exception is even worse: “except boiling fluid and decaying filth.” (Verse 25) Their throats and stomachs burn as they drink the boiling fluid, which is the only ‘coolness’ they have, while their other drink is the filth of the burning bodies, decaying in the enormous heat. The Qur’ān comments that this is ‘a fitting recompense’. It is in keeping with what they have done in their lives.

لأنهم ظنّوا أنهم لن يرجعوا إلى الله: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا * وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾ "لم يكونوا يتوقعون الحساب، وكذّبوا بآياتنا تكذيبًا شديدًا." (الآيتان 27-28) إن تكذيبهم، كما يدل عليه التعبير العربي في الآية، تكذيبٌ مؤكَّد وشديد، وإصرارٌ متعنّت عليه. لكن الله يحفظ سجلًّا دقيقًا لا يُغادر شيئًا مما يفعلونه أو يقولونه: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ "وقد أحصينا كل شيء كتابًا." (الآية 29) ثم يأتي التوبيخ مقرونًا بالبشارة بأنهم لا يُرجى لهم تغيير لحالهم ولا تخفيف من شدته: ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ "فذوقوا، فلن نزيدكم إلا عذابًا." (الآية 30)

تختتم السورة بالمشهد الأخير من اليوم الذي يقع فيه كل ذلك. وهو مشهد نرى فيه جبريل، وهو الروح القدس، وجميع الملائكة واقفين صفوفًا بين يدي الله، ربهم الرحمن الرحيم. إنهم يقفون في خشية منه، فلا يجرؤ أحد على الكلام دون إذن سابق منه. ﴿رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَٰنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا﴾

The sūrah closes with the final scene of the day when all this happens. It is a scene in which we see the angel Gabriel, who is the Holy Spirit, and all the angels standing in ranks before God, their Most Merciful Lord. They stand in awe of Him; no one dares utter a word without prior permission from Him. “Lord of the heavens and earth and all that lies between them, the Most Gracious, with whom they have no power to speak.

يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ وَقَالَ صَوَابًا ۝ (النبأ: ٣٧-٣٨)

On the day when the Spirit and the angels stand in ranks, they shall not speak, except those to whom the Most Gracious has given leave, and who shall say what is right.” (Verses 37-38)

ذَٰلِكَ الْجَزَاءُ الَّذِي فُصِّلَ فِي الْفَصْلِ السَّابِقِ لِلصَّالِحِينَ وَلِلطَّاغِينَ الظَّالِمِينَ هُوَ مِنْ رَبِّكَ. «رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَٰنِ» (الآية ٣٧). يا له من سياقٍ مناسبٍ لتأكيد الحقيقة الأزلية للألوهية من جديد. فاللهُ هو الرب الأعلى للإنسان والسماوات والأرض، والحياة الدنيا والآخرة، وهو الذي يجزي الصلاح بالثواب، والطغيان والظلم بالعقاب. وفوق ذلك كله هو الرحمٰن.

The recompense given to the righteous and to the tyrant transgressors, which was detailed in the previous section, is from your Lord. “Lord of the heavens and earth and all that lies between them, the Most Gracious.” (Verse 37) What a befitting context to reaffirm the eternal truth of Godhead. God is the Supreme Lord of man, the heavens and earth, this life and the next, who metes out reward for righteousness and punishment for transgression and tyranny. But above all He is the Most Gracious.

الثوابُ الذي يُعطيه اللهُ لكلِّ فريقٍ هو من مظاهر رحمتِه. حتى العذابُ الذي يكابده الظالمون مصدرُه رحمةُ الله، فإنه من الرحمةِ حقًّا أن يُعاقَبَ الشرُّ، وألّا تكونَ عاقبةُ الشرِّ كعاقبةِ الخير.

The reward He assigns to each group is a manifestation of His mercy. Even the torment endured by the transgressors originates from God’s mercy. For it is indeed part of mercy that evil should be punished and that it should not have the same end as good.

والصفة الإلهية الأخرى المتضمنة هنا هي الجلال: «لا يملكون منه خطابًا» (الآية 37). ففي هذا الموقف المهيب لا يستطيع الإنسان ولا الملَك أن يتكلم إلا بإذن الرحمن. وكل ما يُقال يكون حقًّا، لأنه لا يأذن لأحد بالكلام ممن يعلم أنه لن يقول الصواب.