هذه السورة القصيرة تشير إلى الهول العظيم الذي تحدثت عنه السورة السابقة «التكوير»، لكنها تُضفي عليه لونًا خاصًا. فلها إيقاع مختلف، عميق وهادئ، وتحمل شيئًا من العتاب المقرون بتهديد مضمر. ولهذا فإنها لا تفصّل مشاهد الهول العظيم كما فعلت السورة السابقة، حيث تغلب هذه المشاهد عليها. بل جاءت المشاهد هنا أقصر، لتتناسب مع جوّها الأكثر هدوءًا وإيقاعها الأبطأ.

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

في مستهل السورة يُذكر انشقاقُ السماء، وانتثارُ الكواكب، وتفجُّرُ البحار، وبعثرةُ القبور، ويُقرَنُ ذلك كلُّه بعلمِ كلِّ نفسٍ بما قدّمت وأخّرت، وذلك في ذلك اليوم العظيم.

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

يبدأ الجزء الثاني بتوبيخ مقرون بتهديد ضمني للإنسان الذي نال نعمًا كثيرة ولم يُظهر شكرًا عليها: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ * فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ﴾ (الانفطار: ٦-٨)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

يُبيِّن القسمُ الثالث سببَ موقفِ الإنسانِ الجاحدِ للنِّعم. فالسورةُ تُخبرنا أنَّ إنكارَ الحسابِ والجزاءِ هو منبعُ كلِّ شرٍّ. ويُعادُ التأكيدُ على حقيقةِ إثابةِ المحسنِ ومعاقبةِ المسيءِ في يومِ القيامةِ: ﴿كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ * وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ * إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ * يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ * وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ﴾ (الآيات 9-16).

The third part provides the reason for man’s ungrateful attitude. Denial of reckoning and judgement, the sūrah tells us, is the source of every evil. The reality of meting out reward and punishment at the Last Judgement is re-emphasized; “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement, nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16)

إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ، وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ، وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ، وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ، عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ.

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

في التفسير الخاص بالسورة السابقة وصفنا المشاعر التي تتولّد في النفوس حين تتصوّر الكون وهو يمرّ بتغيّر عنيف إلى حدٍّ يُبقي على شيء من هيئته المألوفة وحالته المعهودة. وقلنا أيضاً إنّ مثل هذه المشاعر تميل بالإنسان بعيداً عن كل ما يمنحه شعوراً بالأمان، إلّا الله، خالق الكون، الذي يبقى بعد أن يموت كل شيء ويذبل. وهكذا يُجعل قلب الإنسان ينصرف إلى الذات الحقيقية الوحيدة التي لا تتغيّر ولا تموت، يلتمس عندها السند والطمأنينة في مواجهة الاضطراب العام الذي يُهلك كل ما كان يبدو دائماً راسخاً. فلا يبقى حيّاً أبداً إلّا الخالق، وهو وحده المستحق للعبادة.

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

الجانب الأول الذي يُذكر هنا من الاضطراب الكوني هو انشقاق السماء أو تفطّرها، وهو ما ورد في سور أخرى: ﴿فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ﴾ (الرحمن: 37) ﴿وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ﴾ (الحاقة: 16) ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ﴾ (الانشقاق: 1). أما أن السماء ستنشقّ أو تتفطّر في ذلك اليوم العصيب فأمرٌ مؤكَّد. أما ما المقصود بذلك الانشقاق على وجه الدقة، وكيف ستبدو السماء بعد أن تنشقّ، فأمرٌ يصعب الجزم به. وكل ما يبقى لنا هو الإحساس بتغيّر عنيف يجتاح الكون كما نراه، والإدراك بأن نظامه المحكم لن يبقى قائمًا على حاله.

The first aspect mentioned here of the universal upheaval is the cleaving or rending of the sky, which is mentioned in other sūrahs: “When the sky is split asunder and becomes rose red, like freshly tanned leather.” (55: 37) “When the sky will be rent asunder, for on that day it is frail and tottering.” (69: 16) “When the sky is rent asunder.” (84: 1) That the sky will be split or rent asunder on that hectic day is certain. What is meant exactly by such rending, and how the sky will look after it has been rent are difficult to say. All that we are left with is a feeling of violent change which overwhelms the universe, as we see it, and a realization that its perfect system will no longer be in operation.

بعد هذا الافتتاح الذي ينبّه حواس الإنسان وضميره، تأخذ السورة، بعتابٍ لطيف مقرون بتهديدٍ ضمنيّ، في مخاطبة قلوب أولئك الذين يشغلون أنفسهم بالتوافه. وتذكّر الإنسانَ بأول نعمة أنعمها الله عليه، وهي خلقُه في هذه الصورة المستقيمة المتناسقة الأعضاء على أحسن تقويم.

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

كان بوسع الله أن يمنحه أي صورة يشاء بسهولة. ومع ذلك فإن الإنسان كفور: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ * فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ﴾ (الانفطار: 6-8). يخاطب النص أشرف ما في الإنسان، وهو إنسانيته، التي تميزه عن سائر المخلوقات وتجعله في أعلى منزلة بينها. وهذه الصفة تمثل نعمة الله الكريمة على الإنسان وجوده وفضله العظيم.

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

يَلِي هذا النداءَ تأنيبٌ لطيف: «يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ» (الانفطار: 6). ما الذي يدفعك إلى التقصير في واجباتك تجاه ربك، والتطاول عليه، وقد منحك إنسانيتك التي ترفعك فوق جميع خلقه، وأعطاك القدرة على التمييز بين الحق والباطل؟ ثم تُذكر بعض تفاصيل كرم الله: «يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ» (الانفطار: 6-7). إنه خطابٌ يخاطب قلب الإنسان مباشرةً. فيسمع تأنيب الله له وهو يذكّره بفضله، بينما هو ما زال يمضي في طريق الضلال وتطاوله عليه.

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

يمكن أن يُقال الكثير عن كل جهاز آخر من أجهزة جسم الإنسان. ومع روعة هذه الأجهزة، فقد يشترك الإنسان فيها مع الحيوانات. أما هو فقد خُصّ بما يتميز به من صفات عقلية وروحية فريدة، وهي التي تُعدّ في هذه السورة نعمةً خاصة من الله. وبعد أن تناولت السورة إنسانية الإنسان، تذكر كمال خلقه وتناسب تكوينه: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ﴾.

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

لنتأمّل في قدراتنا على الفهم، وطبيعتها مجهولة لدينا. فالعقل هو وسيلة الإدراك، لكنّ عمل عقولنا وكيفية أدائها تبقى غير مفهومة لنا. فإذا افترضنا أنّ ما نُدركه يُنقل إلى الدماغ عبر الأعصاب، فأين يخزّن الدماغ معلوماته، وكيف يفعل ذلك؟ وإذا شبّهنا الدماغ بشريط تسجيل مغناطيسي، فإنّ كلّ إنسان يحتاج في عمره المتوسط، وهو ستون عامًا، إلى أمتار كثيرة جدًا، بل بلايين الأمتار، ليسجّل عليها ذلك الكمّ الهائل من الصور والكلمات والمعاني والمشاعر والاستجابات، حتى يتذكّرها بعد عقود، كما يفعل فعلًا. وفوق ذلك، كيف يميّز الإنسان الكلمات والمعاني والأحداث والصور المفردة، ويُحكم ربطها ببعضها لتكوين تربية متماسكة؟ وكيف يحوّل المعلومات والتجارب إلى معرفة؟

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

ولیس هذا أعظمَ صفاتِ الإنسانِ المميَّزةِ على الإطلاق. ففيه ذلك الشعاعُ العجيبُ من روحِ الله، الذي يصلُ بين الإنسانِ وجمالِ الكونِ وخالقِه. وإذا قامت هذه الصلةُ، شعرَ الإنسانُ في لحظاتِ الصفاءِ والإشراقِ بنوعٍ من الاتصالِ باللامتناهي، بالمطلقِ، وهذا ما يهيّئه للحياةِ الأبديةِ السعيدةِ في جنةِ الله. غيرَ أنّ الإنسانَ لا يملكُ القدرةَ على إدراكِ كُنهِ روحِه، وهي أعظمُ نعمةٍ أنعمَ اللهُ بها عليه، وبها يصيرُ إنساناً. ولذلك يخاطبُه اللهُ بهذه الصفةِ فيقول: «يا أيُّها الإنسان!». ثم يعاتبُه عتاباً مباشراً: «ما غرَّكَ بربِّكَ الكريم؟». فيُذكَّرُ الإنسانُ بأعظمِ نعمةِ الله عليه، غيرَ أنه يقفُ وقفةَ الوقحِ المقصّرِ في واجباته، غيرِ المستحيي، الجاحدِ للنعمة. وما يحتاجُ إليه الإنسانُ أكثرُ من أن يدركَ مصدرَ هذا العتاب، وأيَّ موقفٍ يقفُه حين يقفُ بين يدي ربِّه، فيعلوه الخجلُ الشديد: «يا أيُّها الإنسانُ ما غرَّكَ بربِّكَ الكريمِ، الذي خلقَكَ فسوّاكَ فعدَلَكَ، في أيِّ صورةٍ ما شاءَ ركَّبَك». [الانفطار: 6-8]

ثم نُخبَر بمصائر الأبرار والفجّار، وهي تُحدَّد بالحساب المبني على ما تسجّله الملائكة الكرام: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ * يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ * وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ﴾ (الآيات 13-16). والمنتهى محقَّق؛ فإنّ الأبرار سيُقيمون في نعيم السعادة، والفجّار سينتهون إلى جهنم، وذلك أمرٌ قد تقرّر. والبارُّ هو الذي يواظب على الأعمال الصالحة، أي الحسنات، حتى يصير فعلها صفةً ذاتيةً له. وفي لفظ "البارّ" معانٍ تتناسب تمامًا مع النبل والإنسانية.

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

تُشكّل صفةُ «الفُجور» المقابِلةُ لصفة «الأبرار» دلالاتٍ من الوقاحة والجُرأة، إذ يُمعِنُ الفُجّارُ في ارتكاب المعاصي. وجهنمُ هي الجزاءُ المناسبُ للفُجور. وتُؤكِّدُ السورةُ يقينيّةَ هذا العذاب بقوله تعالى: ﴿يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ﴾، ثم تُعيدُ التأكيدَ بقوله: ﴿وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ﴾. فلا يَستطيعون الفرارَ منها أصلًا، ولا يُسمَحُ لهم بالخروجِ منها ولو لِلحظةٍ يسيرة.

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

ثم يؤكد السورة مرة أخرى يقين ذلك اليوم، لأنه مُنكَر من قِبل بعض الناس، والتأكيد هنا في صورة استفهام بلاغي يزيد الغموض المحيط بالمستفهَم عنه. ثم تبيّن السورة العجز التام لكل أحد، وأن تقديم العون أو تلقيه مستحيل على الإطلاق، وأن الله هو المالك المطلق للأمر في ذلك اليوم العظيم: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ * ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ * يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا ۖ وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِّلَّهِ﴾ (الآيات ١٧-١٩)

Having stated what happens on the Day of Judgement, the sūrah emphasizes again the certainty of that day, since it is denied by some. The emphasis provided here is in the form of a rhetorical question which enhances the mystery surrounding the object of the question. The sūrah then states the complete helplessness of everyone, the absolute impossibility of giving or receiving support and that God is the absolute sovereign on that awesome day: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19)