مرّةً أخرى تقدّم لنا السورةُ مشهدًا بانوراميًّا للكون، يرفعه أمام أعيننا لنتأمّله، لكنّ الناس كثيرًا ما يُولون هذا المشهد قليلًا من الانتباه، ويبقون غافلين عمّا يحمله من معانٍ. إنّ الفكرة التي ناقشناها للتوّ تتحدّث عن فضل الله، والمشهد الجديد يقدّم مثالًا على فضل الله وهو يعمل. نراه ونحسّه في المطر المنهمر، وفي النبات المتنامي، وفي الحياة التي تدبّ وتنتعش:
Once more the sūrah gives us a panoramic scene of the universe raising it before our eyes to contemplate, but people often pay little attention to it and remain unaware of what it conveys. The idea that we have just discussed speaks of God’s grace, and the new scene provides an example of God’s grace in action. We see and feel it in the rain that pours down, the growing vegetation and the life that quickens:
وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ ۚ كَذَٰلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
“He it is who sends forth the winds heralding His coming mercy, and when they have gathered up heavy clouds, We may drive them towards dead land and cause the water to fall upon it, and thus We cause all manner of fruit to come forth. Thus shall We cause the dead to come to life, so that you may keep this in mind.” (Verse 57)
كل هذه مظاهر ما تُحدثه ربوبية الله في الكون، وفق تدبير محكم دقيق. وكلها من صنع الله وحده. فينبغي إذن أن يُقرّ به جميع البشر رباً لهم لا شريك له. فهو الذي يخلق ويرزق من خلال سنن الكون التي أجراها سبحانه آيةً على رحمته التي يُسبغها على عباده. ففي كل لحظة تهبّ الرياح فتُثير السحاب، فيكون المطر. غير أن نسبة كل ذلك إلى فعل الله، كما هو الحق في الأمر، هو العنصر الجديد الذي يتجلّى في القرآن الكريم أوضح تجلٍّ، حتى كأنّا نرى ذلك رأي العين ونحن نتأمل المشاهد المصوّرة.
All these are manifestations of what God’s Lordship brings about in the universe, in accordance with an elaborate plan. They are all of God’s own making. He, then, should be acknowledged by all human beings as their only Lord. It is He who creates and provides sustenance through the operation of the natural laws which He sets in motion as a sign of His mercy which He bestows on His servants. At every moment winds blow and cause the clouds to gather up, prompting a rainfall. But attributing all this to God’s action, as it is indeed the case, is the new element outlined most vividly in the Qur’ān as if we actually see it as we contemplate the portrayed scenes.
هو اللهُ الذي يُرسِلُ الرياحَ بشائرَ بين يدي رحمتِه. وتهبُّ الرياحُ وفقَ السُّنن الطبيعية التي وضعها اللهُ في الكون، لأنه من الحقيقة الأساسية أن الكونَ لم يكن ليُوجِدَ نفسَه بنفسه، ولا ليضعَ لنفسه هذه القوانينَ التي تُحدِّدُ حركتَه. أما التصوُّرُ الإسلامي للوجود فيقومُ على الاعتقاد بأن كلَّ ما يقعُ في الكون هو نتيجةُ فعلِ إرادةٍ خاصّةٍ تُخرِجُه إلى حيّز الواقع، وإن كان يقعُ فعلًا بوصفه نتاجًا لعمل السُّنن الطبيعية التي أجراها اللهُ. والأمرُ الأوّليُّ بتشغيل هذه السُّنن لا يتعارضُ بأيّ وجهٍ مع الاعتقاد بأن كلَّ حادثةٍ تقعُ وفقَ هذه السُّنن إنما هي نتيجةُ مشيئةِ الله. فهبوبُ الرياح وفقَ السُّنن الطبيعية حادثةٌ واحدةٌ تقعُ نتيجةَ فعلِ إرادةٍ مستقلّةٍ.
It is God who sends the winds as heralds of His forthcoming grace. The winds blow according to the natural laws which God has set in place in the universe, for it is a basic fact that the universe could not have initiated itself and set for itself these laws dictating its movement. The Islamic concept of existence, however, is based on the belief that everything that takes place in the universe is the result of a special act of will which brings it into the realm of reality, although it actually happens as a product of the operation of the natural laws God has set in operation. The initial commandments for these laws to operate is in no way contradictory with the belief that every single event that takes place in accordance with these laws is the result of God’s will. The blowing of the wind, in accordance with natural laws, is a single event that occurs as a result of a separate act of will.
وكذلك، حين تجمع الرياح السحب الثقيلة، فإنها تفعل ذلك وفقًا للسنن الطبيعية التي وضعها الله للكون. ومع ذلك، فإن هذا يحدث أيضًا بفعل إرادة مستقلة. ثم قد يسوق الله هذه السحب، بفعل إرادة مستقلة أخرى، إلى أرض ميتة، كصحراء قاحلة، وقد يُنزل ماء السحب عليها، بفعل إرادة مستقلة أخرى مرة أخرى، فيُخرج بذلك الزروع والثمار، بإرادته هو. ومع ذلك، تحدث هذه الجوانب كلها نتيجةً لعمل السنن التي أجراها الله ليمنح الكون والحياة طبيعتهما.
Similarly, when winds gather up heavy clouds, they do so in accordance with the natural laws God has devised for the universe. Yet, this also happens by a separate act of will. Then God may drive these clouds, by yet another separate act of will, to a land that is dead, such as a barren desert, and He may cause the water in the clouds to fall upon it, by yet again a separate act of will, and thus He causes crops and fruits to come forth, by His own will. Nevertheless all these aspects happen as a result of the operation of the laws God has set in motion to give the universe and life their nature.
يستبعد التصوّر الإسلامي للوجود إمكانيةَ وقوع أي شيء في الكون بشكل لا إرادي أو بمحض المصادفة العمياء. ويسري ذلك على نشأةِ الكون لأول مرة، وعلى كل حركة أو تغيّر أو تعديل يحدث في أي موضع من الكون. كما يستبعد أن يقع ذلك بطريقة اندفاعية آلية، تتصوّر الكونَ آلةً ضُبطت لتعمل بطريقة معيّنة ثم تُركت تسير تلقائيًا.
The Islamic concept of existence rules out the possibility that anything could happen in the universe involuntarily or by blind coincidence. This applies to the universe coming into existence for the first time, and to every single movement, change or amendment that takes place anywhere in the universe. It also rules out that it could take place in an impulsive, mechanical way, which would imagine the universe as a machine that has been set to operate in a particular method and left to run automatically.
يُوضِّحُ المفهومُ الإسلاميُّ بجلاءٍ تامٍّ أنَّ الخلقَ يقعُ بمشيئةِ اللهِ وَوفقَ تقديرٍ محكمٍ. وهو يُقِرُّ بالسُّننِ الكونيةِ التي أُجريتْ في الوجودِ، لكنَّه يُضيفُ إليها الإرادةَ الواعيةَ التي تُحدِّدُ كلَّ تطبيقٍ لتلكَ السُّننِ وكلَّ جريانٍ لها. وهذه المشيئةُ الإلهيةُ حرَّةٌ، غيرُ مقيَّدةٍ بالقوانينِ التي وضعَتْها.
The Islamic concept makes it absolutely clear that creation takes place by God’s will and according to a plan. It acknowledges the laws of nature that have been set in operation, but adds to these the conscious will that determines every application and operation of these laws. That divine will is free, unrestrained by the laws it has put in place.
وهكذا تتحرر قلوبنا من جمود التصور الآلي غير الإرادي للأحداث، فتبقى دائماً يقظةً مترقبة. فكلما وقع شيء موافقاً للسنن الإلهية في الكون، سارعت عقولنا إلى إدراك يد الله وراءه ومشيئته التي تتحقق. وبذلك نسبّح الله ولا نغفل عن عظمته. وهكذا يُبقي التصور الإسلامي القلوبَ حيّةً والعقولَ متنبهةً؛ نرى فعل الله ماثلاً في كل حين، ونمجّد الخالق الذي تُدير يدُه الفاعلة كل حركة وكل حدث يقع في أي وقت من ليلٍ أو نهار.
Thus, our hearts are freed from the dullness of the involuntarily mechanical concept of events. They remain always alert and watchful. Whenever something happens in conformity with the divine laws of nature, our minds are quick to see God’s hand behind it and His will being done. Thus, we glorify God and we cannot lose sight of His greatness. Thus, the Islamic concept keeps hearts alive and minds alert. We see God’s action taking place all the time, and we glorify the Creator whose active hand controls every movement and every event that takes place at any time of the day and night.
يربط النص القرآني حقيقةَ الحياة التي قامت بمشيئة الله وتدبيره لكل ما يجري على وجه هذه الأرض، بالخلقِ الثاني الذي سيقع أيضًا بمشيئة الله على النحو نفسه الذي نراه في بدء هذه الحياة الأولى: ﴿كَذَٰلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ (الآية 57).
The Qur’ānic text links the reality of life that has come into being by God’s will and His control of all that takes place on the face of this earth, with the second creation that will also take place by God’s will in the same manner as we see in the initiation of this first life: “Thus shall We cause the dead to come to life so that you may keep this in mind.” (Verse 57)
إن معجزة الحياة بجميع صورها وجوانبها وأحوالها لها الطبيعة نفسها. ويُفهم هذا من التعليق الأخير الذي نقلناه للتو، والذي تُختتم به الآية القرآنية. فكما أن الله يُخرج الحياة من الموات على هذا الكوكب الذي نعيش عليه، فإنه سيُحيي الموتى أيضًا في نهاية الرحلة. فالإرادة التي تنفخ الحياة في كل كائن حي على الأرض هي نفسها التي تُعيده إلى الحياة بعد أن يكون قد مات. وقد ضُرب المثل هنا لكي "تتذكروا"، (الآية 57). والناس كثيرًا ما يغفلون عن هذه الحقيقة ويفقدون بصرهم عنها، فيتمسكون بدلًا من ذلك بأوهام لا تُحصى.
The miracle of life with all its forms, aspects and circumstances has the same nature. This is implied in the final comment we have just quoted with which the Qur’ānic verse concludes. Just as God initiates life out of the dead on this planet of ours, He will also bring the dead to life at the end of the journey. The will that blows life into every living thing on earth is the same that causes them to quicken after they have been dead. The analogy is given here so that “you may keep this in mind.” (Verse 57). People tend to overlook this reality and lose sight of it, entertaining instead countless misconceptions.
في نهاية هذه الرحلة التي تشمل الكون كله وتمسّ أسرار الوجود، تضرب السورة مثلاً للقلوب الطيبة والقلوب الخبيثة. لكنّ هذا التمثيل يعتمد اعتماداً كبيراً على المشهد الذي سبق تصويره، حفاظاً على الانسجام بين ما نراه وما يُبيَّن من طبائع مختلفة: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا ۚ كَذَٰلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾ (الآية 58)
At the end of this journey that encompasses the whole universe and touches on the secrets of existence, the sūrah gives an example of good and evil hearts. But the analogy relies heavily on the scene that has just been portrayed in order to maintain harmony between what we see and what is outlined of different natures: “Good land brings forth its vegetation in abundance, by its Lord’s leave, but from the bad land only poor and scant vegetation comes forth. Thus do We expound Our revelations in various ways for the benefit of those who are grateful.” (Verse 58)
ومن الأمثلة التي يُشبَّه فيها القلبُ الصالحُ بالأرضِ الطيبةِ والتربةِ الجيدةِ في القرآنِ والحديثِ، ويُشبَّه فيها القلبُ الفاسدُ بالأرضِ الخبيثةِ والتربةِ السيئةِ، أنَّ القلبَ والتربةَ كليهما يُمكنُ أن ينبتَ فيهما النباتُ فيُثمِرُ ثمارًا. فالقلبُ هو المكانُ الذي تُترجَمُ فيه النوايا والمشاعرُ، والتفاعلاتُ والاستجاباتُ، والاتجاهاتُ والإرادات، إلى أفعالٍ تُعطي نتائجَها في الحياةِ العمليةِ. أمَّا الأرضُ فتُنبِتُ نباتاتٍ تُعطي ثمارًا مختلفةَ الألوانِ والأشكالِ والطعوم.
A good heart is often likened in the Qur’ān and the ĥadīth to a good land and good soil, while an evil heart is likened to a bad land and soil. For both the heart and the soil can support plants that come forth and yield fruits. The heart is the place where intentions and feelings, reactions and responses, directions and wills are translated into actions that give their results in practical life. The land, on the other hand, supports plants that give fruits of different colours, shapes and tastes.
“الأرضُ الطيبةُ يخرجُ نباتُها بإذنِ ربِّها”. فالنباتُ يكونُ طيباً، ينمو بيسرٍ ويُعطي خيرَه وفيراً. “وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً” (الآية ٥٨). فإنه يجلبُ الضررَ والمشقةَ والعناءَ. والوحيُ والهدايةُ والنصيحةُ والموعظةُ تُحدثُ في القلبِ الأثرَ نفسَه الذي يُحدثُه المطرُ في التربة. فإن كان القلبُ طيباً انفتحَ وتجدّدَ فيه إحساسٌ بالحياةِ والنضارة، وأعطى خيرَه لصاحبِه ومن حولَه، كما تُعطي الأرضُ الطيبةُ نباتَها. وإن كان القلبُ خبيثاً لم يزدْ بالنصيحةِ إلا قسوةً، ولم يُخرجْ إلا الشرَّ، كما تُخرجُ الأرضُ الخبيثةُ الشوكَ والنباتَ الضارّ.
“Good land brings forth its vegetation in abundance, by its Lord’s leave.” The vegetation is wholesome, growing easily and giving its goodness in abundance. “But from the bad land only poor and scant vegetation comes forth.” (Verse 58) It brings with it harm, difficulty and hardship. Revelation, guidance, good counsel and admonition have the same effect on the heart as rainfall on soil. If the heart is good, it opens up with a newly felt freshness and gives its goodness to its owner and those around, in the same way as good land does. If the heart is evil, it can only harden up and deliver nothing but evil, in the same way as bad land brings forth thorny, harmful plants.
{كَذَٰلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ} (الآية ٥٨)
لَا يَنْشَأُ الشُّكْرُ إِلَّا مِنْ قَلْبٍ طَيِّبٍ، يَدُلُّ عَلَى حُسْنِ الِاسْتِقْبَالِ وَالتَّفَاعُلِ الْحَسَنِ. وَإِنَّمَا تُفَصَّلُ آيَاتُ اللهِ لِلَّذِينَ يَشْكُرُونَ وَيَقْبَلُونَ النُّصْحَ قَبُولًا حَسَنًا، لِأَنَّهُمْ هُمُ الَّذِينَ يَنْتَفِعُونَ بِهَا، وَيَعْمَلُونَ بِهَدْيِهَا لِيَجْعَلُوا نَفْعَهَا مُتَاحًا لِلنَّاسِ جَمِيعًا.
“Thus do We expound Our revelations in various ways for the benefit of those who are grateful.” (Verse 58) Gratitude only comes out of a good heart, indicating a welcoming reception and a goodly reaction. It is to those who are grateful and who receive good counsel well that God’s revelations are expounded, because it is they who benefit by these revelations and work according to their guidance in order to make their benefits available to all.
يُذكر الشكر كثيراً في هذه السورة، جنباً إلى جنب مع التحذيرات والتذكيرات. وليس هذا أول ذكر له في السورة، وسيأتينا المزيد منه كلما تقدمنا، كما سيأتينا المزيد من التذكيرات والتحذيرات.
Gratitude is often mentioned in this sūrah, side by side with warnings and reminders. This is not the first time it has been mentioned in the sūrah, but we will have more of it as we move along, in the same way as more reminders and warnings are given.