تُبيّن هذه السورة القصيرة أصول الإيمان وأسس العقيدة، وهي أمور ذات أهمية عظيمة. وهي تُلقي ضوءًا قويًا ونافذًا على هذه الأصول، لتكشف ما وراء الحقائق الأولية المعبّر عنها في النص. فكل آية، بل أحيانًا كل كلمة، في هذه السورة تكاد تفتح نافذة تطل على عالم لا حدود له من الحق.

This short sūrah outlines the essentials of faith and the basics of belief as matters of great importance. It sheds a powerful and searching light over these essentials in order to reveal what lies beyond the elementary facts expressed in the text. Every verse, and sometimes every word, in this sūrah virtually opens a window overlooking a limitless world of truth.

الموضوع الرئيسي للسورة هو حادثة الأخدود، حين تعرّضت جماعة من المؤمنين عاشوا قبل مجيء الإسلام، ويُقال إنهم من النصارى الموحِّدين، لأعداء ظالمين مستبدين أرادوا أن يصرفوهم عن دينهم. فأبى المؤمنون. فأشعل الطغاة ناراً عظيمة في حفرة حفروها، وألقَوْا فيها المؤمنين. وهكذا احترق المؤمنون حتى الموت أمام حشود كبيرة تجمّعت لتشهد هذا الفعل الفظيع من الإبادة. وكان الطغاة يجلسون يتفرّجون مستمتعين بعذاب المؤمنين: ﴿وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ (الآية 8)، أي: ما انتقموا منهم إلا لأنهم آمنوا بالله العزيز الحميد.

The immediate theme of the sūrah is the pit incident, when a community of believers who lived before the advent of Islam, said to be unitarian Christians, were faced by ruthless and tyrannical enemies who sought to force them away from their faith. The believers refused. The tyrants then lit a great fire in a pit they had dug, and threw them into it. The believers were thus burnt to death in front of large crowds that had gathered to witness this ghastly act of extermination. The tyrants sat by, amused by the believers’ sufferings: “They took vengeance on them for no reason other than that they believed in God, the Almighty, to whom all praise is due.” (Verse 8)

أَقْسَمَ السُّورَةُ بِقَسَمٍ: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ﴾ ﴿وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ﴾ ﴿وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ﴾ ﴿قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ﴾

The sūrah starts with an oath: “By the heaven with its constellations, by the promised day, by the witness and that which is witnessed, slain be the people of the pit.” (Verses 1-4)

وبهذه الطريقة تربط السورة بين السماء بكواكبها العظيمة، ويوم الجزاء الموعود بأحداثه الجسيمة، والجماعات التي تشهد ذلك اليوم والأحداث التي تشهدها، مع حادثة الأخدود وغضب الله على الظالمين المسؤولين عنها. ثم تمضي السورة فتصوّر المشهد المأساوي في لمحات سريعة قليلة تكشف الهول دون أن تتوقف عند التفاصيل.

In this way the sūrah links heaven and its magnificent constellations, the promised Day of Judgement and its great events, the multitudes which witness that day and the events they witness with the pit incident and God’s anger with the aggressors responsible for it. The sūrah then proceeds to portray the tragic scene in a few, quick flashes which demonstrate the horror without dwelling on detail.

"بِالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ، وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ، وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ." (الآيات ١-٣) قبل أن يتطرق السورة إلى حدث أصحاب الأخدود، تفتتح بالقسم بسماءٍ مليئةٍ بالبروج. ويمكن أن يُفهم المصطلح العربي «البروج» بمعنى الكتل الهائلة من الكواكب التي تشبه أبراجًا أو قصورًا عظيمة مبنيةً في السماء. وبهذا المعنى يمكن ربط هذه الآية بآيتين أخريين: «وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ» (الذاريات: ٤٧)، و«أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا» (النازعات: ٢٧). ويمكن أيضًا تفسير المصطلح بأنه يعني المواضع التي تتحرك فيها هذه الكواكب وهي تدور في مداراتها، وهي الأفلاك التي تبقى الكواكب ضمنها أثناء حركتها. غير أن الإشارة إلى البروج تعطي انطباعًا بخلق هائل العظمة، وهذا هو المعنى المقصود منذ البداية.

“By the heaven with its constellations, by the promised day, by the witness and that which is witnessed.” (Verses 1-3) Before making any reference to the pit event, the sūrah opens with an oath by a heaven full of constellations. The Arabic term, burūj, used for ‘constellations’ may be taken to mean the huge mass of planets which resemble great towers or palaces built in the sky. In this sense the verse can be related to two other verses: “We built heaven with Our might, and gave it a wide expanse.” (51: 47) and, “Which is stronger in constitution: you or the heaven He has built?” (79: 27) The Arabic term may, alternatively, be interpreted as meaning the positions between which these planets move as they go round in orbit. These constitute the spheres within which the planets remain as they move. This reference to the constellations however, gives an impression of a huge creation. This is, indeed, the connotation intended at the outset.

"وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ." (الآية ٢) وهو اليوم الذي يُقضى فيه على جميع أحداث هذه الحياة، وتُسوّى فيه حسابات الدنيا. وهو يوم وعد الله بمجيئه، وهو يوم عظيم ينتظره جميع الخلق. "وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ." (الآية ٣) ففي ذلك اليوم تُكشف جميع الأعمال والمخلوقات ويُشهد عليها، ويصبح كل إنسان شاهدًا. ويصير كل شيء معلومًا، إذ لا غطاء يحجب شيئًا عن الأعين الناظرة.

“By the promised day.” (Verse 2) That is the day when judgement is passed on all the events of this life and when the accounts of this world are settled. It is a day God has promised will come, and is a great day awaited by all creation. “By the witness and that which is witnessed.” (Verse 3) On that day all deeds and creatures are exposed and witnessed. Everybody becomes a witness. Everything becomes known as there is no cover to hide anything from beholding eyes.

تُضفي الإشارات إلى السماء والبروج، واليوم الموعود، والشاهد والمشهود، مجتمعةً، على طريقة سرد حادثة الأخدود هالةً من الجدّية والاهتمام والعناية والزخم. كما توفّر الإطار الذي يُنظر من خلاله إلى الحادثة، ويُحكم عليها، وتُفصل بناءً على حقيقتها. وهو إطارٌ يمتدّ إلى ما وراء حدود هذه الحياة القصيرة.

References to the heaven and the constellations, the promised day, the witness and what is witnessed all combine to impart an aura of seriousness, concern, attention and momentum to the manner in which the pit event is related. They also provide the framework in which the event is viewed, judged and settled on the basis of its true nature. It is a framework stretching far beyond the limits of this short life.

“إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ”. (الآيتان 10-11) وما يجري في الأرض في هذه الحياة الأولى ليس هو نهاية القصة، بل يبقى جزء لا مفر منه سيأتي لاحقًا، وهو توزيع الجزاء، الذي يعيد التوازن إلى العدل ويحقق التسوية النهائية لما جرى بين المؤمنين والطغاة.

“Those who persecute the believers, men and women, and do not repent shall suffer the punishment of hell, and suffer the punishment of burning. But those who believe and do righteous deeds shall have gardens through which running waters flow; that is the supreme triumph.” (Verses 10-11) What happens on earth in this first life is not the end of the story. There remains an inevitable part which will follow later. There remains the allocation of awards, which will restore the balance of justice and provide the final settlement of what took place between the believers and the tyrants.

أن ذلك واقع لا محالة، وقد أكّده الله تعالى بقوله: ﴿إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات﴾ وأصرّوا على سوء صنيعهم غير مبالين ولا تائبين، ﴿ثم لم يتوبوا فلهم عذاب جهنم ولهم عذاب الحريق﴾. وقد خُصّ العذاب بالحريق مع أنه مفهوم أيضاً من ذكر جهنم نفسها.

That it will come is certain and confirmed by God: “Those who persecute the believers, men and women” and persist with their evil ways, careless, unrepentant, “and do not repent shall suffer the punishment of hell, and suffer the punishment of burning.” Burning is specified although it is also implied by the very mention of hell.

يَسْتَحِقُّ ذِكْرَهُ الْخَاصَّ لِيَكُونَ مُقَابِلًا لِلْإِحْرَاقِ فِي الْأُخْدُودِ. وَمَعَ أَنَّ الْكَلِمَةَ الدَّالَّةَ عَلَى الْفِعْلِ وَاحِدَةٌ، فَإِنَّ نَوْعَيِ الْإِحْرَاقِ مُخْتَلِفَانِ فِي الشِّدَّةِ وَالْمُدَّةِ. فَالْإِحْرَاقُ هُنَا بِنَارٍ أَوْقَدَهَا بَنُو الْبَشَرِ، أَمَّا الْإِحْرَاقُ فِي الْآخِرَةِ فَبِنَارٍ أَوْقَدَهَا الْخَالِقُ. وَفِي هٰذِهِ الدُّنْيَا يَنْتَهِي الْإِحْرَاقُ فِي دَقَائِقَ مَعْدُودَةٍ، أَمَّا فِي الْآخِرَةِ فَيَمْتَدُّ أَحْقَابًا لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللهُ. وَالْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ يُعَانُونَ الْإِحْرَاقَ هُنَا يَنَالُونَ بِهِ رِضْوَانَ اللهِ، وَيُحَقِّقُونَ انْتِصَارَ ذٰلِكَ الْمَفْهُومِ الْإِنْسَانِيِّ السَّامِي الَّذِي أُشِيرَ إِلَيْهِ آنِفًا. أَمَّا فِي الْآخِرَةِ فَيُصَاحِبُ الْإِحْرَاقَ غَضَبُ اللهِ وَذُلُّ الْإِنْسَانِ الْمُهِينُ.

It earns its specific mention in order to serve as a counterpart to the burning in the pit. Although the same word signifying the action is used, the two types of burning are dissimilar in intensity and duration. The burning here is by fire lit by human beings while the burning in the hereafter is by fire lit by the Creator. In this present world, the burning is over in a few minutes while in the hereafter it goes on for ages unknown except to God. The believers who suffer the burning here earn with it God’s pleasure, and ensure the triumph of that noble human concept referred to earlier. In the hereafter the burning is attended by God’s anger and man’s abject degradation.

"إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ" (الآية 12). يُقابِل هذا التعليقُ بُطشَ الله بالانتقام التافه الحقير الذي يمارسه الطغاة، ذلك الانتقام الذي يظنونه والناسُ عامةً قوةً عظيمةً. إنّ القوةَ الحقيقية هي تلك التي يمارسها الله القهار، له ملكُ السماوات والأرض، لا القوةُ التي يمارسها أناسٌ حقيرون يفرضون حكمهم على رقعةٍ محدودةٍ من الأرض لمدةٍ محدودة.

Further comments follow: “Stern indeed is your Lord’s vengeance.” (Verse 12) This comment suitably contrasts God’s punishment with the petty and trifling vengeance exacted by tyrants, and thought by them and by people generally to be very powerful. The real power is that levelled by the Almighty, to whom belongs the heavens and the earth, not that levelled by insignificant people who impose their rule over a limited piece of land for a limited period of time.

ويؤكد القول أيضاً العلاقة بين المخاطَب، وهو رسول الله ﷺ، والمتكلِّم، وهو الله تعالى. فيقول له: ﴿إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ﴾. إنه ربُّك الذي تؤمن بألوهيته، وتعتمد على نصره. وهذه العلاقة بالغة الأهمية في المواقف التي يبتلى فيها المؤمنون بالطغاة.

The statement also emphasizes the relationship between the addressee, namely, God’s Messenger (peace be upon him) and the speaker, who is God Almighty. He says to him, “stern indeed is your Lord’s vengeance.” He is your Lord, in whose Godhead you believe, and on whose assistance you rely. This relationship is very significant in situations where believers are afflicted by tyrants.

"إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ" {(الآية 13)}. إنَّ البدء والإعادة، في معناهما الأوسع، يشيران إلى المرحلة الأولى والمرحلة الثانية من إحياء الكائنات. غير أن هذين اللفظين يدلان على حدثين يجريان باستمرار. ففي كل لحظة يحدث بدءٌ، كما تحدث إعادةٌ لما مات وفسد. إن الكون كله في حال تجدد دائم، وفناء متواصل. وفي سياق هذه الدورة المتكررة من الإيجاد والإعادة، لا يبدو أمر الحفرة ونتائجها الظاهرة، في حقيقته، إلا بداية لما يمكن أن يُخلق من جديد، أو إعادةَ خلقٍ لما سبق إيجاده. إنه جزء من عملية متصلة.

“It is He who brings into being, and then restores to life.” (Verse 13) In their wider connotations, origination and restoration refer to the first and second processes of bringing into life. The two terms, however, signify two events which constantly take place. In every moment there is origination as well as restoration of what has died and decayed. The whole universe is in a state of continuous renovation, and constant decay. Within the context of this ever-repeated cycle of origination and re-origination the whole affair of the pit and its apparent results seem to be, in reality, no more than a beginning of what can be created anew, or a re-creation of what has already been originated. It is part of a continuous process.

"وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ" (الآية ١٤). المغفرة تتصل بالقول السابق: "ولا يُعيد". والمغفرة جزء من رحمة الله وفضله، وهما لا حدّ لهما ولا قيد، وهي باب مفتوح لا يُغلق في وجه أي تائب مهما عظمت ذنوبه. أما الودّ فيتصل بموقف المؤمنين الذين يختارون ربّهم على كل شيء، وهو لمسةٌ كريمة من البرّ الإلهي. فالله يرفع عباده الذين يحبونه ويختارونه إلى مرتبة يتردّد المرء في وصفها لولا أن الله، بفضله، هو الذي يمنحها، وهي مرتبة الصداقة بين الرب والعبد، وهي رابطة من المحبة قائمة بين الله وعباده المقرّبين. ما أحقر الحياة الفانية التي ضحّوا بها، وما أهون البلاء الوقتي الذي تحمّلوه، إذا قيسا بجزء يسير من هذا الحب العظيم الرقيق. فبعض الذين يعيشون في عبودية لإنسان آخر يخاطرون بمخاطر مهلكة ليظفروا بكلمة تشجيع أو يتلقّوا إشارة رضا من سيدهم، مع أن السيد والعبد كلاهما عبدان لله. فكيف يكون موقف عباد الله الذين ينالون ذلك الحب والبرّ الرحيم من "ذي العرش المجيد"، القدير، العلي؟ عندئذٍ تصغر الحياة، ويتفه كل عناء، ويهون كل شيء عزيز، إذا كان رضا الرب الودود ذي العرش هو المطلوب.