تُقسَّم هذه السورة إلى قسمين، يعالج كلٌّ منهما أصلًا عظيمًا من أصول الإيمان. الأول هو أصل البعث مع ما يصاحبه من اضطراب هائل في الكون، يطال الشمس والنجوم، والجبال والبحار، والسماء والأرض، والوحوش والأنعام، وكذلك الإنسان. والثاني هو أصل الوحي؛ فتتحدث السورة عن الملَك الحامل للوحي الإلهي، والنبي ﷺ الذي يتلقّاه، والقوم الذين يُخاطَبون به، والإرادة العليا التي شكّلت طبائعهم ومنحتهم هذا الوحي.

This sūrah may be divided into two parts, each of them treating one major principle of faith. The first is the principle of resurrection accompanied by a great upheaval in the universe, which affects the sun and the stars, the mountains and seas, heaven and earth, wild and domestic animals, as well as man. The second principle is that of revelation. The sūrah has something to say about the angel carrying the divine revelation, the Prophet receiving it, the people addressed by it, and the Supreme Will which has shaped their nature and bestowed this revelation.

يتّسم إيقاع السورة بحركة عنيفة لا تُبقي شيئًا في مكانه؛ فكل شيء يُطرح بعيدًا، أو يُحطَّم، أو يتبعثر. وهذه الحركة من العنف بحيث تُثير وتُخيف، فهي تغيّر كل وضع مألوف، وتهزّ القلوب هزًّا عنيفًا حتى تشعر بأنها قد حُرمت من المأوى ومن الطمأنينة. وفي مثل هذه العاصفة المدمّرة العاتية لا يكون القلب البشري إلا ريشةً صغيرة تتقاذفها الرياح في كل اتجاه. ولا حماية، بل ولا أمان، يمكن أن يُلتمس إلا ما يمنحه الله، الحيّ القيّوم. وهكذا فإن إيقاع السورة يحدث، بذاته، أثرًا يجذب قلب الإنسان ونفسه بعيدًا عن كل ما يرتبط بالأمن والاستقرار، ليطلب السكينة والسلامة والحماية عند الله.

The rhythm of the sūrah is one of violent movement which leaves nothing in its place. Everything is thrown away, smashed or scattered. The movement is so violent that it excites and frightens. It alters every familiar situation and shakes people’s hearts violently so that they feel deprived of both shelter and reassurance. In such a violent destructive storm the human heart is no more than a little feather, blown in every direction. No protection and, indeed, no safety can be found except what is granted by God, the Eternal. Thus, the rhythm of the sūrah has, on its own, the effect of pulling man’s heart and soul away from everything associated with safety and security, in order to seek peace, safety and protection with God.

وتزخر السورة أيضًا بصور بديعة مستمدة من الكون، في حالته الجميلة الراهنة التي نألفها، وفي حالته يوم القيامة حين يتغير كل مألوف تغيرًا يتعذر معه التعرف عليه. وفضلًا عن ذلك، فإن السورة غنية بتعبيرات دقيقة تضفي لونًا على الصور المرسومة. ولأن السورة قصيرة جدًا، فإن الإيقاع والصور والتعبيرات تتضافر معًا لتُحدث أثرًا قويًا وباقيًا. ولولا أن السورة تشتمل على كلمات لم تعد مألوفة لنا اليوم، لفضلتُ ألا أعلّق عليها. ذلك أن إيقاعها وصورها تترك أثرًا أعمق بكثير مما يمكن أن يبلغه أي تفسير بشري.

The sūrah is also a gem of striking images drawn from the universe in both its present beautiful condition, which is familiar to us, and its condition on the Day of Resurrection when every familiar thing is changed beyond recognition. The sūrah is, moreover, rich in fine expressions which add colour to the images portrayed. As the sūrah is so short, the rhythm, images and expressions combine together to produce a very strong and lasting effect. Had it not been for the fact that the sūrah contains some words which are no longer familiar to us today, I would have preferred not to comment on it. Its rhythm and images leave a far stronger effect than any human interpretation can aspire to achieve.

عندما تُكوَّرُ الشمسُ، وإذا النجومُ انكدرت، وإذا الجبالُ سُيِّرَتْ، وإذا العِشارُ عُطِّلَتْ، وإذا الوحوشُ حُشِرَتْ، وإذا البحارُ سُجِّرَتْ، وإذا النفوسُ زُوِّجَتْ، وإذا الموءودةُ سُئِلَتْ بأيِّ ذنبٍ قُتِلَتْ، وإذا الصحفُ نُشِرَتْ، وإذا السماءُ كُشِطَتْ، وإذا الجحيمُ سُعِّرَتْ، وإذا الجنةُ أُزلِفَتْ، عَلِمَتْ نفسٌ ما أحضرت.

When the sun is darkened, when the stars fall and disperse, when the mountains are made to move away, when the camels, ten months pregnant, are left untended, when the wild beasts are brought together, when the seas are set alight, when people’s souls are paired [like with like], when the infant girl, buried alive, is asked for what crime she was slain, when the records are laid open, when the sky is stripped bare, when hell is made to burn fiercely, when paradise is brought near, every soul shall know what it has put forward. (Verses 1-14)

هذه الآيات تصوّر مشهدًا عظيمًا من الاضطراب الشديد يشمل الكون كله.

These verses sketch a scene of great upheaval which envelops the whole universe.

هُوَ حَدَثٌ يَكْشِفُ كُلَّ سِرٍّ مَكْنُونٍ، وَلَا يَدَعُ شَيْئًا مَخْفِيًّا.

It is an event which reveals every guarded secret and leaves nothing hidden away.

كُلُّ إِنْسَانٍ يُوَاجِهُ مَا قَدَّمَهُ لِيَوْمِ الْحِسَابِ وَالْجَزَاءِ. وَتُشِيرُ الْأَحْدَاثُ الْعِظَامُ الْمَذْكُورَةُ إِلَى أَنَّ الْحَالَ الْمَأْلُوفَ الْحَاضِرَ لِلْكَوْنِ، بِمَا فِيهِ مِنِ انْسِجَامٍ تَامٍّ وَحَرَكَةٍ مُقَدَّرَةٍ وَعَلَاقَاتٍ مُنَظَّمَةٍ، وَقَدْ أَتْقَنَهُ الْخَالِقُ الَّذِي لَا عَيْبَ فِي صُنْعِهِ، سَيَتَعَرَّضُ لِانْهِيَارٍ تَامٍّ.

Every human being faces what he has put forward for the day of reckoning and judgement. The great events mentioned indicate that the present familiar state of the universe, with its perfect harmony, measured movement, controlled relations, perfected by the Maker whose work is flawless, will suffer a complete break down.

سينتهي دورها، وستنتقل معها كل المخلوقات إلى مرحلة جديدة مقدّرة من الحياة، لا تشبه شيئاً مما نعرفه في هذه الدنيا.

Its role will be finished. Along with all creation, it will move into a new predetermined phase of life, unlike anything known to us in this world.

تهدف السورة إلى ترسيخ فكرة الانقلاب الحتمي في قلوب الناس وعقولهم، حتى يُعيروا القيم والثروات الدنيوية اهتماماً قليلاً أو لا يُعيروها أي اهتمام، وإن بدا لهم أن لها أثراً باقياً.

The sūrah aims to get this idea of the inevitable upheaval well established in people’s hearts and minds so that they may attach little or no importance to the values and riches of this world, though these may seem to be of lasting consequence.

عندما تُسأل الطفلة الموءودة بأي ذنب قُتلت۔ (الآيتان 8-9)

“When the infant girl, buried alive, is asked for what crime she was slain.” (Verses 8-9)

لقد لا بد أن قيمة الحياة الإنسانية قد انحدرت إلى مستوى متدنٍّ جدًا في المجتمع العربي قبل الإسلام.

The value of human life must have sunk very low in pre-Islamic Arabian society.

كان من أعراف الجاهلية وأْدُ البنات وهنّ أحياء، خشيةَ العار أو الفقر.

There existed a convention of burying young girls alive, for fear of shame or poverty.

يصف القرآنُ هذه الممارسةَ ليُبيّنَ فظاعتَها، ويُنكرَها بوصفها ممارسةً من ممارساتِ الجاهلية. ويتّسق هذا الإنكارُ تمامَ الاتساق مع الغايةِ المعلنةِ للإسلام، وهي القضاءُ على الجاهلية، وإنقاذُ البشرية من الغرقِ في أعماقها. ففي سورةِ النحل نقرأ في الترجمة: «وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالْأُنثَىٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ * يَتَوَارَىٰ مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ ۚ أَيُمْسِكُهُ عَلَىٰ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ ۗ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ» (النحل: 58-59). وفي سورةِ الإسراء: «وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ» (الإسراء: 31).

The Qur’ān describes this practice in order to portray its horror and denounce it as a practice of ignorance or jāhiliyyah. Its condemnation fits in perfectly with the declared aim of Islam, to destroy jāhiliyyah and save mankind from sinking to its depths. In Sūrah 16, The Bee, we read in translation: “When the birth of a girl is announced to one of them, his face grows dark and he is filled with rage and inward gloom. Because of the bad news he hides himself from everybody: should he keep her with disgrace or bury her under the dust? How ill they judge.”(16:58-9) And in Sūrah 17, The Night Journey: “You shall not kill your children for fear of want. We will provide for them and for you.”(17:31)

كانت البنات يُقتلن بأبشع صورة، إذ كنّ يُدفنّ وهنّ أحياء! وكان العرب يتّبعون طرقًا مختلفة لفعل ذلك. فكان بعضهم يترك الفتاة حتى تبلغ السادسة من عمرها. ثم يقول الأب لزوجته أن تُلبس الفتاة أحسن ثيابها وتُزيّنها لأنها ستزور أهل خطيبها المستقبليين. وكان قد حفر لها حفرة في الصحراء من قبل. فإذا وصلت الفتاة إلى هناك، أخبرها أن الحفرة بئر، ثم يأمرها أن تنظر داخلها. فإذا وقفت على حافتها، دفعها في الحفرة، وبينما تسقط كان يُلقي عليها التراب ويدفنها. وفي بعض القبائل، كانت المرأة الحامل إذا قاربت الولادة تجلس فوق حفرة في الأرض. فإذا وُلد المولود، كانت تتعرّف أولًا على جنسه. فإن كان ذكرًا أخذته إلى بيتها، وإن كانت أنثى ألقتها في الحفرة ودفنتها. وإذا قرّر الأب ألّا يدفن ابنته حية، كان يُنشئها في حرمان وشظف من العيش حتى تبلغ السن التي تستطيع فيها رعاية الغنم أو الإبل، فلا يُلبسها سوى عباءة من صوف خشن، ويُكلّفها بهذا النوع من العمل.

يبدأ القسمُ الثاني من السورة بصيغة قسمٍ تستعمل مشاهدَ جميلةً جدًّا من الكون، والغرضُ منه تقريرُ حقيقة الوحي، والملَكِ الذي يحمله، والرسولِ الذي يتلقاه ويبلّغه إلينا، وموقفِ الناس منه، كلُّ ذلك وفق مشيئة الله: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * الْجَوَارِ الْكُنَّسِ * وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ * إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ * وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ * وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ * وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَّجِيمٍ * فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ﴾.

The second part of the sūrah opens with a form of oath using some very beautiful scenes of the universe. Essentially, this oath is made to assert the nature of revelation, the angel carrying it, and the Messenger receiving and delivering it to us, as well as people’s attitudes to it, all in accordance with God’s will: “I swear by the turning stars, which move swiftly and hide themselves away, and by the night as it comes darkening on, and by the dawn as it starts to breathe, this is truly the word of a noble and mighty messenger, who enjoys a secure position with the Lord of the Throne. He is obeyed in heaven, faithful to his trust. Your old friend is not mad. He saw him on the clear horizon. He does not grudge the secrets of the unseen. It is not the word of an accursed devil. Whither then are you going?

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ، لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ، وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ۔ (الآيات ٢٧-٢٩)

This is only a reminder to all mankind, to those of you whose will is to be upright. Yet, you cannot will except by the will of God, Lord of all the worlds.” (Verses 15-29)

تشير النجوم المذكورة هنا إلى تلك التي تدور في مداراتها، وتتميّز بحركتها السريعة واختفائها المؤقت. وعند ترجمة النص لا بد من التخلّي عن الاستعارة المستخدمة في العربية، التي تعقد تشبيهاً بين هذه النجوم وبين الظباء وهي تعدو بسرعة عظيمة نحو مأواها، ثم تختفي لحظة ثم تظهر من جديد في موضع آخر. وتضفي هذه الاستعارة على وصف حركة النجوم حيوية وجمالاً كبيرين، وتتناغم مع الإيقاع الجميل للتعبير.

The stars referred to here are those which turn in their orbit, and are characterized by their swift movement and temporary disappearance. In translating the text we have to forego the metaphor used in Arabic which draws an analogy between these stars and the deer as they run at great speed towards their homes, disappear for a while and then reappear at a different point. This metaphor adds considerable liveliness and beauty to the description of the movement of the stars, which echoes the fine rhythm of the expression.

وأيضًا، إيقاعُ الآية الذي يُترجَم بـ«وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِي» يمنح إحساسًا بالحياة، إذ يُصوِّر الليلَ ككائنٍ حيّ. وجمالُ التعبير العربي هنا في غايةِ الرّوعة. ويَنطبق الأمرُ نفسُه على الآية التالية: «وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ». وهذه الآيةُ أبلغُ في تصوير الفجر حيًّا يتنفّس بالفعل؛ فنَفَسُه هو النورُ المنتشر، والحياةُ التي تبدأ تتحرّك في كل شيء. وأنا أشكّ في أن تستطيعَ اللغةُ العربية، بثرائها الذي لا ينفد من الصور وتعبيرها الحيّ، أن تُنتجَ صورةً للفجر يُعتبَر أثرُها الجمالي مساويًا لهذه الصورة القرآنية. وبعد ليلةٍ جميلة، يكاد المرءُ يشعر بأن الفجرَ يتنفّس.

فَإِنَّ القُرْآنَ يَصِفُ هَذِهِ الظَّوَاهِرَ وَصْفًا مُوجَزًا حَيًّا، فَيُقِيمُ بَيْنَهَا وَبَيْنَ الإِنْسَانِ صِلَةً رُوحِيَّةً، فَيَشْعُرُ القَارِئُ عِنْدَ قِرَاءَتِهِ بِقُوَّةِ الخَالِقِ الَّذِي أَبْدَعَ هَذِهِ الظَّوَاهِرَ، وَبِالحَقِّ الَّذِي يُدْعَى إِلَى الإِيمَانِ بِهِ. ثُمَّ يُقَرَّرُ هَذَا الحَقُّ تَقْرِيرًا يَتَّسِقُ اتِّسَاقًا بَدِيعًا مَعَ المَوْضُوعِ العَامِّ لِلسُّورَةِ: ﴿إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرْشِ مَكِينٍ * مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ﴾ [التكوير: 19-21]. وَهَذَا القُرْآنُ بِوَصْفِهِ لِيَوْمِ القِيَامَةِ هُوَ قَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ، أَيْ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، المَلَكُ الَّذِي حَمَلَهُ وَأَدَّاهُ إِلَى مُحَمَّدٍ ﷺ.

As the Qur’ān makes this brief, full-of-life description of these phenomena it establishes a spiritual link between them and man, with the result that, as we read, we feel the power which created these phenomena, and the truth which we are called upon to believe. This truth is then stated in a manner which fits in superbly with the general theme of the sūrah: “This is truly the word of a noble and mighty messenger, who enjoys a secure position with the Lord of the Throne. He is obeyed in heaven, faithful to his trust.” (Verses 19-21) This Qur’ān with its description of the Day of Judgement is the word of a noble and mighty messenger, i.e. Jibrīl or Gabriel, the angel who carried and delivered it to Muĥammad (peace be upon him).

ثم تصف السورة هذا الرسول المختار، فهو "كريم"، أكرمه الله تعالى، وقال إنه "ذو قوة"، مما يدل على أن حمل القرآن وتبليغه يتطلب قوة عظيمة. "ذي قوة عند ذي العرش مكين" (الآية 20). وما أعظم هذا الشرف لجبريل عليه السلام أن ينال هذه المكانة عند رب العالمين! "مُطاعٍ ثَمَّ أمين"، أي يُطيعه الملائكة الآخرون في السماء. وهو أيضاً "أمين" على ما أُؤتمن عليه، يحمل الرسالة ويؤديها.

The sūrah then gives a description of this chosen messenger. He is ‘noble’, honoured by God who says that he is ‘mighty’, which suggests that considerable strength is required to carry and convey the Qur’ān. “Who enjoys a secure position with the Lord of the Throne.” (Verse 20) What a great honour for Jibrīl to enjoy such a position with the Lord of the universe. “He is obeyed in heaven”, i.e. by the other angels. He is also “faithful to his trust”, carrying and discharging the message.

هذه الصفات تفضي إلى نتيجة قاطعة: أن القرآن رسالةٌ كريمةٌ عظيمةٌ سامية، وأن الله يُعنى بالإنسان عنايةً خاصة. ومن مظاهر هذه العناية أن اختار لتبليغ وحيه إلى الرجل الذي اصطفاه رسولاً له ملَكًا بمنزلة جبريل. وينبغي للإنسان إذا تأمل في هذه العناية الإلهية أن يشعر بالتواضع؛ فهو نفسه لا قيمة له تُذكر في ملكوت الله، لولا العناية التي يتولاه الله بها، والكرامة التي يُكرمه بها.

These qualities add up to a definite conclusion: that the Qur’ān is a noble, mighty and exalted message and that God takes special care of man. It is a manifestation of this care that He has chosen an angel of Jibrīl’s calibre to bring His revelations to the man He has chosen as His Messenger. As man reflects on this divine care he should feel humble. For he himself is worth very little in the kingdom of God, were it not for the care God takes of him and the honour He bestows on him.

ثم تذكّرنا السورة بأن لكل فرد الحق في أن يختار إن كان سيسلك الطريق المستقيم أم لا. وبما أن الله تعالى قد منح كل إنسان الإرادة الحرة، فإن كل إنسان مسؤول عن نفسه: ﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ﴾ [التكوير: 28]، أي أن يتبع هداية الله. لقد زال كل شك، وأُجيب على كل عذر، بهذا البيان الواضح لجميع الحقائق المتعلقة بالأمر. وقد بُيّن الطريق المستقيم لكل من أراد أن يستقيم. ومن سلك طريقًا آخر فإنه، لذلك، يتحمل تبعة أفعاله.

The sūrah then reminds us that it is up to every individual to choose whether to follow the right path or not. Since God has granted everyone his or her free will, then every human being is responsible for himself: “To those of you whose will is to be upright”, (Verse 28) that is to say, to follow God’s guidance. All doubts have been dispelled, all excuses answered by this clear statement of all the relevant facts. The right path has been indicated for everyone who wishes to be upright. Anyone who follows a different path shall, therefore, bear the responsibility for his actions.

في النفس البشرية وفي الكون الفسيح آياتٌ كثيرة تدعو كلَّ رجلٍ وامرأةٍ إلى سلوك طريق الإيمان. وهي من الوضوح ومن القوة في التأثير بحيث يحتاج المرء إلى جهدٍ عازمٍ ليُدير ظهره لها، لا سيما إذا وُجِّه انتباهُه إليها بالأسلوب المؤثر المقنع للقرآن. ومن ثمَّ فإن إرادة الإنسان نفسه هي التي تصرفه عن هداية الله، وليس له عذرٌ آخر ولا مسوِّغٌ سواها.

There are, in the human soul and in the universe at large, numerous signs which beckon every man and woman to follow the path of faith. These are so clearly visible and so powerful in their effect that one needs to make a determined effort to turn one’s back on them, especially when one’s attention is drawn to them in the stirring, persuasive manner of the Qur’ān. It is, therefore, man’s own will which leads him away from God’s guidance. He has no other excuse or justification.

ختمت السورة ببيان أن المشيئة الفاعلة وراء كل شيء هي مشيئة الله: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ (الآية 29). ونلاحظ أن القرآن الكريم يأتي بمثل هذه العبارات كلما ذُكرت مشيئة الإنسان أو مشيئة المخلوقات عموماً، وذلك لأنه يريد أن تبقى المفاهيم الأساسية للإيمان واضحة تماماً. ومن هذه المفاهيم أن كل ما في الكون خاضع لمشيئة الله، وأنه ليس لأحد مشيئة مستقلة عن مشيئته سبحانه. وأن منحه الإنسان الإرادة الحرة هو جزء من مشيئته الإلهية، كما هو الشأن في كل شيء. والأمر نفسه ينطبق على تمكينه الملائكة من إظهار الطاعة التامة المطلقة له، وتنفيذ جميع أوامره.

The sūrah concludes by stating that the operative will behind everything is the will of God: “You cannot will except by the will of God, Lord of all the worlds.” (Verse 29) We notice that the Qur’ān makes statements of this type whenever the will of human beings or creatures generally is mentioned. The reason for this is that the Qur’ān wants to keep the fundamental concepts of faith absolutely clear. These include the fact that everything in the universe is subject to God’s will. No one has a will which is independent from that of God. That He grants man free will is part of His own divine will, like everything else. The same applies to His granting the angels the ability to show complete and absolute obedience to Him and to carry out all His commandments.