تمهد هذه الآيات الأولى من السورة، ثم تأتي عدة قصص عن أمم مضت أرسل إليها الله رسله، ثم يأتي بعدها مقطع مشابه يعزز الرسالة التي تهدف السورة إلى إيصالها. وقد عُرضت في هذا المقطع التمهيدي جميع المسائل الأساسية في العقيدة الإسلامية.

This first passage of the sūrah is like an introduction, followed by several accounts of past communities to whom God sent His messengers. These are then followed by a similar passage that reinforces the message the sūrah is meant to put across. In this introductory passage, all the fundamental issues of the Islamic faith are presented.

تشمل هذه المسائل: الاستسلام لله وحده، وتوجيه العبادة كلها إليه دون أن يُشرك به شيء؛ والإيمان بالبعث، حين تُحاسَب الناس على أعمالهم في هذه الحياة وتُحدَّد جزاؤهم؛ وبيان الرب الحق للناس، مع توضيح صفاته التي لها أثر كبير في حياتهم وفي الكون من حولهم؛ ووصف حقيقة الألوهية، وما يعنيه أن يكون الإنسان عبدًا لله في الواقع العملي؛ وأخيرًا، أن الجميع سيخضعون لله في الآخرة كما يخضعون له في هذه الحياة الدنيا.

These include self-surrender to God alone; addressing all worship to Him, associating no partners with Him; believing in the resurrection when people’s actions in this life are reckoned and their rewards determined; making clear for mankind who their true Lord is, outlining His attributes that have a strong effect on their life and on the universe around them; describing the nature of the Godhead and what being a servant of God means in practice; and, finally, the fact that all will submit to God in the life to come as they do in this present life.

يتضمّن هذا التمهيد الافتتاحي أيضًا بيانًا لطبيعة الرسالة الإلهية والرسول الذي يحملها. ويُضفي السياقُ طمأنةً على رسول الله ﷺ الذي كان يواجه معارضةً شديدةً وعنادًا في فترةٍ بالغة الصعوبة في مكة. ويوجّه السورةُ تحدّيًا إلى جميع الكافرين الذين يرفضون القرآن، بأن يأتوا بعشر سورٍ مثله. فإن كان زعمهم صحيحًا بأن القرآن من اختلاق البشر، فعليهم أن يقدروا على اختلاق عشر سورٍ مثله. وهذا التحدّي يطمئن النبي ﷺ وأتباعه، لأنه تحدٍّ من الله لا يستطيع الكافرون أن يردّوا عليه.

This introductory passage also includes an explanation of the nature of the divine message and the messenger delivering it. It adds some comfort for God’s Messenger who was facing determined opposition and resistance during a particularly difficult period in Makkah. The sūrah throws out a challenge to all unbelievers who reject the Qur’ān to produce ten sūrahs like the Qur’ān. If their claim is true that the Qur’ān is a human fabrication, then they should be able to produce ten similarly fabricated sūrahs. This challenge serves to reassure the Prophet and his followers because it is a challenge proffered by God which the unbelievers cannot meet.

يُوجَّهُ هذا التحدّي مقرونًا بتحذيرٍ شديدٍ لمن يُنكرون الرسالة الإلهية، ويُخبَرون فيه بالعذاب الذي ينتظرهم في الآخرة. والمفارقة أنهم يستعجلون هذا العذاب، في حين لا يحتملون أن يُسحَب منهم رحمةُ الله في هذه الحياة الدنيا، أو أن يمرّوا بفترةِ ابتلاءٍ فيها. وكلا الحالين أهونُ عليهم بكثيرٍ من العذاب في الآخرة.

الٓرٰ ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ۙ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.

إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ * وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ ۖ وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ * إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)

هذه الآيات الأربع الأولى تُبيّن الأصول الكبرى للعقيدة الإسلامية.

These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:

• تأكيد حقائق الوحي والرسالة الإلهية؛ • الخضوع لله وحده الذي لا شريك له؛ • ثواب الله في هذه الحياة وفي الآخرة لمن اتبع هداه وطبّق منهاجه في الحياة؛ • عقابه في الآخرة للذين كفروا، وأن جميع المخلوقات، مؤمنين وكافرين على السواء، سيرجعون في النهاية إلى الله؛ • قدرته المطلقة وسلطانه اللامحدود.

• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.

الم، الر. هذه الكلمات تدل على الحروف: أ، ل، ر. وهي، كغيرها من الحروف المفردة التي تأتي في بداية سور أخرى، تضع تحدياً للكافرين.

‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.

التحدي يكمن في أن كتاب الله مؤلف من الحروف التي يستعملها الناس في كلامهم وكتابتهم، ومع ذلك فإنهم مهما حاولوا لن يستطيعوا أن يأتوا بمثله. وهذه الحروف الثلاثة تشكّل المبتدأ في الجملة الأولى، بينما بقية الآية الأولى خبره.

The challenge is that God’s book is composed of such letters as people use in their speech and writing, but no matter how they try, they will not be able to produce anything similar to it. These three letters constitute the subject of the first sentence, while the rest of the first verse is its predicate.

بعد أن قدّم هذا السياق عرضًا موجزًا لما يتضمنه القرآن، الكتاب الذي أُحكمت آياته وفُصّلت بيانًا، تنتقل السورة إلى وصف طائفة من الناس وهم يتلقون هذه الآيات حين تُتلى عليهم من رسول الله ﷺ، فتصف ما يصدر عنهم من حركات جسدية، إذ يطأطئون رؤوسهم ويضعون أيديهم على صدورهم ليستتروا عن الله. ثم تبيّن لهم سخف هذا الفعل، إذ إن الله يراهم حتى في أخفى أحوالهم، وهو عليم تمام العلم بكل حركة يأتي بها كل مخلوق على وجه الأرض.

Having thus given a brief outline of what the Qur’ān, the book with perfected and clearly spelled-out verses, contains, the sūrah goes on to describe how some of them receive these verses when they are read to them by God’s Messenger. It describes the physical movements they make, hanging their heads down and covering their breasts to hide from God. It tells them of the absurdity of such action when God sees them even in their most private situations, and is fully aware of every move made by every creature on earth.

يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ ۚ أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ۝ وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ۝

They cover up their breasts in order to hide from Him. Surely, when they cover themselves with their garments, He knows all that they keep secret as well as all that they bring into the open. He has full knowledge of what is in people’s hearts. There is no living creature on earth but depends for its sustenance on God; and He knows its habitation and its resting place. All this is in a clear record. (Verses 5-6)

هاتان الآیتان تصوّران مشهدًا مهيبًا يستحق التأمّل المتأنّي. ويكفي أن يتدبّر المرء أنّ الله عالمٌ بكلّ شيءٍ وقادرٌ عليه، بينما يحاول خلقه أن يتوارَوا عنه حين يبلّغ رسولُه ﷺ رسالتَه.

These two verses portray an awe-inspiring scene worthy of careful study. It is enough to contemplate the fact that God has knowledge of, and power over, everything, while people of His own creation try to hide away from Him when His Messenger conveys His message.

يُصوِّر الآية الأولى ما فعله الكفار حين حاول النبي ﷺ أن يتلو عليهم آيات الله؛ إذ كانوا يضعون أيديهم على صدورهم ويُطأطئون رؤوسهم ليختبئوا من الله، مع أنهم كانوا يشعرون في أعماق قلوبهم بأنه هو مُنزِل هذا الوحي، وقد أفصحوا عن ذلك في أكثر من مناسبة.

The first verse portrays what the unbelievers did when the Prophet tried to recite to them God’s revelations. They covered their breasts and hung their heads down in order to hide from God, even though they felt, in the depth of their hearts, that He was the originator of this revelation. This they intimated on more than one occasion.

تمضي السورة في تقريب صورة الرب الحق إلى أذهان الناس، فتلفت أنظارهم إلى أنه خلق السماوات والأرض وفق نظامٍ محكم، وبمراحل محددة، لغايةٍ معلومة. وتنبّه إلى بعض مظاهر قدرة الله وحكمته، مما يتناسب مع موضوع البعث والحساب والعمل والجزاء: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۗ وَلَئِن قُلْتَ إِنَّكُم مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾ (الآية 7)

The sūrah moves ahead by giving people a clearer idea of their true Lord, drawing their attention to the fact that He has created the heavens and the earth according to a certain system, with well-defined stages, to serve a definite purpose. It points out certain manifestations of God’s power and wisdom which fit well with the theme of resurrection and reckoning, action and reward: ‘He it is who has created the heavens and the earth in six days, whereas His throne has rested upon water, so that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct. Yet if you say to them: ‘You shall be raised again after death,’ those who disbelieve are sure to say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

تتحدث الآية عن خلق السماوات والأرض في ستة أيام، وقد تناولنا ذلك عند التعليق على الآية الثالثة من سورة يونس، في الصفحة الأربعين من هذا المجلد.

The verse speaks of the creation of the heavens and the earth in six days, which we discussed when commenting on Verse 3 of Sūrah 10, Jonah, page 40 in this volume.

ذُكر هذا الخلق هنا لإثبات وجود صلة قطعية بين النظام الذي يُمسك الكون ونظام تنظيم الحياة الإنسانية: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (الآية 7)

This creation is mentioned here in order to establish that there is a definite link between the system which holds the universe together and the system that regulates human life: “So that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct.” (Verse 7)

ومن الجديد في هذا الذكر لخلق الله تعالى إضافةُ جملةٍ معترضة: «وكان عرشُه على الماء». وهذا يدلّ على أنه حين خلق الله السماوات والأرض، أي حين أوجدها على شكلها وصورتها النهائية، كان الماء موجوداً وكان عرش الله قائماً على الماء.

What is new in this reference to God’s creation is the addition of a parenthetical clause: “His throne has rested upon water.” This signifies that when God created the heavens and the earth, that is, when He brought them into existence in their final shape and form, water was there and God’s throne rested on water.

أين كان هذا الماء، وكيف كان، وفي أي حال كان؟ وكيف استقر عرش الله عليه؟ هذه أسئلة لا يجيب عنها نص القرآن الكريم. وليس لأحد من المفسرين، ممن يعرف حدوده، أن يضيف شيئاً إلى ما يدل عليه لفظ القرآن. فإن ما لم يكشفه الله لنا في مثل هذه الأمور لا يمكن أن نعرفه من أي مصدر آخر.

في إنكارهم ليوم القيامة يتبين أن الكافرين يجهلون تمامًا صلته الوثيقة بالنظام الذي يحكم الكون كله. ويُظهرون الجهل نفسه فيما يتعلق بالعقوبة في هذه الحياة. إنهم يتساءلون عن كون العذاب والعقوبة لم يصيباهم بعد.

In their denial of the Day of Judgement, the unbelievers are seen to be totally unaware of its close relation to the law that governs the whole universe. They demonstrate the same ignorance concerning punishment in this life. They question the fact that they have not already been overtaken by suffering and punishment.

يتعجّبون من التأخير: ﴿وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَىٰ أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ ۗ أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ﴾ (هود: ٨)

They wonder at the delay: “If We defer their suffering for a definite term, they are sure to say: ‘What is holding it back?’ On the day when it befalls them there will be nothing to avert it from them; and they shall be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 8)

في الوقت الذي أظهر فيه الأنبياء السابقون معجزات، لم تُجدِ تلك المعجزات نفعًا مع أقوامهم، إذ ظلّوا يرفضون رسالاتهم، فكان جزاؤهم العذاب العاجل. وذلك لأن الرسالات التي جاء بها أولئك الأنبياء كانت موجّهة إلى قوم بعينهم، أو إلى جيل بعينه، وأن المعجزات التي أظهروها لم يشهدها إلا ذلك الجيل.

Where earlier prophets had produced miracles, it was to no avail for their communities which continued to reject their messages. Immediate punishment was thus their lot. This was due to the fact that the messages delivered by those prophets were addressed to a specific community, or generation. And the miracles they produced were witnessed only by that generation.

ولكن النبي محمد ﷺ كُلِّف بتبليغ الرسالة الأخيرة، الموجهة إلى جميع الأجيال وجميع الأمم. والمعجزة المؤيدة لرسالته لم تكن معجزة مادية، ولذلك أمكن حفظها ليتأملها ويقبلها جيل بعد جيل. فقد اقتضت الحكمة الإلهية أن لا يُنزل بأمته عذاب مُستأصِل. غير أن مثل هذا العذاب قد يصيب فئات أو أفراداً من هذه الأمة في أوقات بعينها. والأمر نفسه ينطبق على اليهود والنصارى، أهل الكتب السابقة، الذين لم يُصيبهم قط مثل تلك الكارثة التي أهلكت الأمم السابقة.

The Prophet Muĥammad, however, was given the task of delivering the final message, addressed to all generations and all communities. The miracle supporting his message was not a material one. It could, therefore, be preserved so that it could be contemplated and accepted by generation after generation. It is divine wisdom, then, that has ruled out the infliction on his community of an exterminating punishment. However, such punishment may be visited on groups or individuals of this community at particular times. The same applies to the Jews and Christians, who received earlier Scriptures, and who also have never been subjected to the sort of catastrophe that had eliminated earlier communities.

أولئك الذين يُظهرون جهلاً تامًّا بحكمة الله وغايته من خلق الكون والإنسان يطالبون بأن يكون الرسل ملائكةً، أو على الأقل مصحوبين بملائكة. إنهم يستهينون بقيمة الرسالة، ويطالبون بأن يُعطى الرسول كنزًا عظيمًا. وهنا تخاطب السورةُ النبيَّ ﷺ وتسأله عمّا هو فاعلٌ تجاه هؤلاء الناس.

Those who betray a total ignorance of God’s purpose and wisdom in creating the universe and man demand that the messengers be angels or, at least, accompanied by angels. They underestimate the value of the message and demand that a messenger be given vast treasure. Here the sūrah addresses the Prophet and asks what he is going to do about such people.

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَن يَقُولُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ كَنزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ ۚ إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

Is it, then, conceivable that you may omit any part of what is being revealed to you and feel distressed in your heart at their saying: ‘Why has not a treasure been bestowed on him from on high?’— or, ‘Why has not an angel come with him?’ You are only a warner, whereas God has everything in His care. (Verse 12)

هذه الآية لا تطرح سؤالاً مباشراً، بل تُفهم منها صورة أن أي إنسان سيتألم من هذا الجهل والحماقة والعناد. فالنبي ﷺ يُخاطَب في الحقيقة بأنه: هل سيؤدي ضيقه وغيظه من أمثال هؤلاء الناس إلى أن يترك بعض ما يُوحى إليه من ربه، تجنباً للأجوبة التي تلقّاها أنبياء آخرون من أقوامهم؟

This verse does not present a direct question. Instead it imparts the impression that any human being would be distressed at such ignorance, stupidity and intransigence. Basically, the Prophet is being asked whether his distress and irritation at such people would make him leave out some parts of the revelations he receives from God, so as to avoid the sort of answers other prophets received from their communities.

لكن ختام الآية يبيّن بوضوح أنّ مهمة النبيّ ﷺ هي الإنذار: ﴿إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ﴾. فهؤلاء القوم بحاجة إلى الإنذار، ولذلك يُؤكَّد هنا هذا الجانب من دور النبيّ ﷺ.

The ending of the verse, however, clearly states that the Prophet’s duty is to warn them: ‘You are only a warner.’ Such people need to be warned. Hence this aspect of the Prophet’s role is emphasized here.

وأنت تؤدّي واجبك، اعلم أنّ "الله قد تولّى كلّ شيء برعايته." سيفعل بهم ما يشاء وفق السنن التي وضعها، وسيحاسبهم على ما يعملون. ولا يتحمّل النبيّ ﷺ مسؤوليّة قبولهم الإيمان ولا رفضهم له، فهو نذيرٌ فحسب.

As you do your duty you know that “God has everything in His care.” He will do with them what He wills, according to the laws He has established, and He will hold them accountable for what they do. The Prophet is not responsible for either their acceptance or denial of faith. He is only a warner.

كان الكفار كثيرًا ما يزعمون أن القرآن مختلَق، من تأليف النبي ﷺ. وهنا يُؤمَر ﷺ بأن يتحداهم أن يأتوا بعشر سور مثل القرآن، ولهم في ذلك أن يستعينوا بمن شاؤوا: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (الآية 13). وقد ورد التحدي نفسه في السورة التي قبلها، سورة يونس، لكن هناك لم يُتحدَّوا إلا بأن يأتوا بسورة واحدة مثله. فلماذا يُتحدَّون الآن بعشر سور؟

The unbelievers often claimed that the Qur’ān was a forgery, invented by the Prophet. Here, he is instructed to challenge them to produce ten sūrahs similar to the Qur’ān, and to that end, they are able to seek the help of whomever they like: “If they say: We has invented it,’ say: ‘Produce, then, ten invented sūrahs like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 13) The same sort of challenge occurs in the preceding sūrah, Jonah, but there they are only challenged to produce one sūrah like the Qur’ān. So why are they now challenged to produce ten sūrahs?

قال المفسرون المتقدمون إن التحدي تدرّج زمنياً، فكان أولاً بأن يأتوا بكتاب مثل القرآن، ثم بعشر سور، ثم خُفِّف إلى سورة واحدة. غير أنه لا دليل على هذا الزعم. ويبدو أن سورة يونس، وهي السورة العاشرة، نزلت قبل سورة هود الحالية؛ فالتحدي في يونس كان بعشر سور، وفي هود كان بسورة واحدة. ومع ذلك فإن ترتيب نزول الآيات لا يلزم أن يتبع ترتيب نزول السور التي وردت فيها.

Earlier commentators on the Qur’ān say that the challenge was narrowed down chronologically. They were first challenged to produce a book like the Qur’ān, then ten sūrahs and later the challenge was reduced to one sūrah. There is, however, no evidence to support this claim. It appears that Sūrah 10, Jonah, was revealed earlier than the present one, Hūd. The challenge there was to produce one sūrah while here it is ten. It is true that the chronological order of the revelation of verses does not necessarily follow the order of the revelation of the sūrahs in which they occur.

علاوةً على ذلك، فقد يكون أكثر من سورة قد نزلت في وقت واحد. وقد تُلحَق آيةٌ متأخرة بسورة متقدمة. ومع ذلك، ليس لدينا دليل يثبت أن الآية التي تتضمن التحدي في سورة يونس نزلت في تاريخ متأخر عن التحدي الوارد في هذه السورة. ولا يمكننا أن نطلق مثل هذا الادعاء التحكمي.

Furthermore, more than one sūrah could have been revealed at the same time. A later verse could have been attached to an earlier sūrah. We have, nevertheless, no evidence to prove that the verse which contains the challenge in Sūrah 10 was revealed at a later date than the challenge in the present sūrah. We simply cannot make such an arbitrary claim.

في تفسيره للقرآن «المنار»، يحاول العالم الجليل رشيد رضا جاهدًا أن يبيّن التحدي الموجَّه هنا إلى الكفار بأن يأتوا بعشر سور. وهو يرى أن هذا التحدي يتعلق بالقصص التاريخية الواردة في القرآن. ويقول: إن ما نزل من وحي الله حتى وقت نزول هذه السورة لم يتضمن سوى عشر سور تشتمل على مثل هذه القصص المفصلة. وفي هذا الصدد يكون إتيانهم بسورة واحدة أصعب بكثير عليهم، لاختلاف الأساليب التي تُروى بها القصص التاريخية في القرآن. فلو أرادوا أن يحاكوا القرآن لاحتاجوا إلى عشر سور لإنتاج قصص مماثلة.16

أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه ومن قبله كتاب موسى إماماً ورحمة أولئك يؤمنون به ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده فلا تك في مرية منه إنه الحق من ربك ولكن أكثر الناس لا يؤمنون. ومن أظلم ممن افترى على الله كذباً أولئك يعرضون على ربهم ويقول الأشهاد هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ألا لعنة الله على الظالمين. الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً وهم بالآخرة هم كافرون. أولئك لم يكونوا معجزين في الأرض وما كان لهم من دون الله من أولياء يضاعف لهم العذاب ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون.

Have you considered him who takes his stand on a clear evidence from his Lord, followed by a testimony from Him, which is preceded by the Book of Moses [revealed as] a guide and a mercy [to people]? These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe. Who could be more wicked than one who invents lies against God? These shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’ God’s curse is on the wrongdoers, who debar others from the path of God and seek to make it crooked, and who deny the life to come. Never can they be immune [from punishment] on earth, nor have they any friends to protect them from God. Their suffering shall be doubled. They could not bear to hear, and they used not to see.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ ۝ لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ ۝ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ۝ مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ ۚ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ۝

These are the ones who have lost their own souls, and that which they used to invent shall fail them. Most certainly, it is they who in the life to come shall be the greatest losers. Those who believe and do righteous deeds and humble themselves before their Lord are destined for Paradise, and there shall they abide. The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears. Can the two be deemed equal? Will you not take heed? (Verses 17-24)

تُعطينا هذه الآيات، بإيقاعها المتنوع وبما فيها من إشارات ودلالات كثيرة، صورةً عمّا واجهته تلك المجموعة الصغيرة من المؤمنين الأوائل في تلك المرحلة الحرجة من تاريخ الإسلام. وهي تُبيّن أنّ الموقف كان يستدعي أن يُحدَّد بوضوح، وأن يُواجَه بعملٍ إيجابي.

These verses, with varying rhythm and a multitude of pointers and references, give us an impression of what the small group of early believers faced during that critical period of the history of Islam. It tells us that the situation needed to be clearly defined and faced with positive action.

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ (الآية ١٧) لم يكن النبي ﷺ يُساوره أي شكٍّ في صدق الوحي الذي كان يتلقّاه. فكيف يشكّ وقد قام أمره على دليلٍ واضحٍ من ربّه؟ ومع ذلك فإن هذا التوجيه الإلهي، الذي جاء مباشرةً بعد كل ما أورده هذا الموضع من دلائل وبراهين، يوحي بأن النبي ﷺ كان مهمومًا بأن دعوته لم تُحدث أثرًا حقيقيًا في مكة، وأنها تواجه معارضةً عنيدةً من جهاتٍ كثيرة.

“So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) The Prophet never entertained any doubt about the truthfulness of the revelations he was receiving. How could he have doubted when he had taken his stand on clear evidence from his Lord? However, this divine instruction, coming immediately after all the pointers and evidence made in this verse, suggests that the Prophet was concerned that his call had not made any real headway in Makkah and that it faced determined opposition from many quarters.

فَكَانَ بِحَاجَةٍ إِلَى طُمَأْنِينَةٍ، وَكَذَلِكَ الجَمَاعَةُ الصَّغِيرَةُ مِنْ أَصْحَابِهِ. وَهَذِهِ الطُّمَأْنِينَةُ يَمْنَحُهَا هُنَا اللهُ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ.

He therefore needed some reassurance, as did the small group of his followers. Such reassurance is granted here by God, the Merciful.

يواجه دعاةُ الإحياء الإسلامي وضعًا مشابهًا أينما كانوا. فعليهم أن يتحملوا ضروبًا شتى من الرفض والعداء والسخرية والاضطهاد، والقمع الجسدي والمعنوي. وتتحشد ضدهم جميعُ قوى الجاهلية، المحلية منها والعالمية. ويُخضَعون لأبشع صور القمع وأخبثها. وعلى النقيض من ذلك، يُعامَل الذين يمارسون هذا الاضطهاد معاملةَ الأبطال. وإنّ دعاةَ الإسلام، في محنتهم الراهنة، لحريٌّ بهم أن يفهموا هذه الآية فهمًا تامًّا، بكل ما تقرره وتتضمنه. وهم في حاجة ماسّة إلى الطمأنينة التي يمنحها تأكيدُ الله المناسب: ﴿فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ ۚ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ (الآية ١٧)

The advocates of Islamic revival face a similar situation wherever they happen to be. They have to confront all sorts of rejection, hostility, ridicule, persecution as well as physical and moral repression. All forces of jāhiliyyah, local and international, are marshalled against them. They are subjected to the most ghastly and wicked forms of repression. Conversely, those who conduct such persecution are treated as heroes. In their present difficulty, the advocates of Islam will be well advised to understand this verse fully, with all that it states and implies. They are in urgent need of the reassurance provided by God’s appropriate affirmation: “Be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17)

يجب على دعاة الإسلام أن يجدوا في أنفسهم نصيبًا من البيّنة الإلهية الواضحة التي كانت في قلوب رسل الله، وأن يشعروا برحمته التي لم يشكّ فيها رسل الله لحظةً واحدة، والتي بها أكّدوا التزامهم رغم الصعوبات الكبيرة التي واجهوها: ﴿قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ فَمَن يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ ۖ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ﴾ (الآية 63)

لا شك أن اختلاق أي كذب جريمة فظيعة في حق الحق وفي حق الشخص المعني به، فكيف إذا كان الكذب مختلقاً على الله؟ عندئذٍ تصبح الجريمة أشد فظاعة. فالمجرمون «يُعرَضون على ربهم، ويقول الأشهاد: هؤلاء الذين كذبوا على ربهم». (الآية 18) إنه مشهد تُعلَن فيه جريمتهم ويُفضَحون فيه، إذ يُشار إليهم بعينهم، ويُعلَم الجميع أن أكاذيبهم كانت «على ربهم». وفي المشهد طابع التشهير، ويعقبه لعنٌ مناسب كل المناسبة: «ألا لعنة الله على الظالمين». (الآية 18)

To invent any lie is to commit a terrible crime against truth and against the person concerned. How much more terrible the crime becomes then when the lies are fabricated against God? The culprits then “shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’” (Verse 18) It is a scene where their crime is publicized and they are disgraced. They are singularly pointed out and everyone is made aware that their lies were ‘against their Lord’. The scene carries an air of defamation, and is followed by a suitably appropriate curse: “God’s curse is on the wrongdoers.” (Verse 18)

تُستحضر هذه اللعنة من قِبَل الشهود، وهم الملائكة والرسل والمؤمنون، أو ربما جميع البشر. وهكذا ينتظرهم الخزي على ذلك الموقف العظيم الذي يُحاسَبون فيه. أو لعلّه قضاءُ الله النهائي في حقهم، مع ما يُلحَق بهم من ذلٍّ وفضيحةٍ أمام جميع الناس. وفي هذه الحال لا ينبغي أن تُقرأ على أنها دعاءٌ، بل على أنها إخبارٌ بواقع: "أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ". والظالمون هم الذين يُشركون بالله، ويفترون عليه الكذب ليصدّوا غيرهم عن سبيله.

This curse is invoked by the witnesses, who are the angels, the messengers and the believers, or probably, all mankind. Thus, humiliation awaits them on that vast stage where they are brought to account. Or, perhaps, it is God’s final decision in their case along with the humiliation and the disgrace which they are made to endure in front of all people. In this case it should be read not as an invocation, but as a statement of fact: “God’s curse is on the wrongdoers.” The wrongdoers are those who associate partners with God and who fabricate lies against Him in order to debar others from His path.

وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ (الأعراف: ۱۹)۔ وہ نہیں چاہتے کہ دیانت اور اخلاص کے ساتھ عمل کریں۔ وہ سیدھے طریقے سے برتاؤ کرنا پسند نہیں کرتے۔ وہ ٹیڑھ پن اور فریب کاری کو ترجیح دیتے ہیں۔ Wait—the output language should be Arabic, not Urdu. Let me correct that. وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ (الأعراف: ١٩). إنهم لا يريدون أن يتصرفوا بالأمانة والإخلاص. لا يحبون أن يسلكوا سبيل الاستقامة. يفضّلون الاعوجاج والمكر. والضمير في «ها» هنا يعود إما إلى سبيل الله أو إلى الحياة عامةً. وتُؤكَّد حقيقتهم، فهم «الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِالْآخِرَةِ». والتعبير العربي هنا أشدّ توكيدًا، حتى تتجلّى فداحة جرمهم أوضح تجلٍّ.

“And seek to make it crooked.” (Verse 19) They do not wish to act with honesty and sincerity. They do not like to behave in a straightforward manner. They prefer crookedness and deviousness. The pronoun ‘it’ used here refers to either the path of God or to life generally. The truth about them is emphasized, for they are those ‘who deny the life to come.’ The Arabic expression here is much more emphatic, so that the enormity of their crime is portrayed in sharp relief.