هذه السورة، مع التي تليها، سورة الناس، تتضمن توجيهًا من الله، موجَّهًا أولًا إلى نبيه ﷺ وثانيًا إلى المؤمنين عمومًا، بأن يلجؤوا إليه ويطلبوا حمايته في مواجهة أي مصدر للخوف، ظاهرًا كان أو خفيًّا، معلومًا كان أو مجهولًا. وكأن الله — تعالى جلاله — يبسط عالَم رعايته ويحيط المؤمنين بحمايته، فهو يدعوهم برفق وحنان إلى الاحتماء برعايته، فيشعرون بالأمان والطمأنينة. وكأنه يقول لهم: إنني أعلم أنكم ضعفاء محاطون بالأعداء والمخاوف، فالجؤوا إليّ طلبًا للأمان والسكينة والسلام. ولهذا تبدأ السورتان بقوله: ﴿قل أعوذ برب الفلق﴾، وقوله: ﴿قل أعوذ برب الناس﴾. وقد رُوي عدة أخبار في سبب نزول هاتين السورتين وشهرتهما، وكلها تتفق مع التفسير السابق بأن الله الرحمن يعرض رعايته وحمايته على عباده المؤمنين. وقد أحبّ رسول الله ﷺ هاتين السورتين حبًّا شديدًا، كما يظهر جليًّا في أحاديثه.

This sūrah, along with the following one, Mankind, contains a directive from God primarily to His Prophet and secondly to the believers at large, to take refuge in Him and seek His protection in the face of any source of fear, subtle or apparent, known or unknown. It is as if God — limitless is He in His glory — is unfolding His world of care, and embracing the believers in His guard. He is kindly and affectionately calling on them to resort to His care through which they will feel safe and at peace. It is as if He is saying to them: I know that you are helpless and surrounded by foes and fears. Come to Me for safety, contentment and peace. Hence, the two sūrahs start with, “Say: I seek refuge in the Lord of the Daybreak,” and, “Say: I seek refuge in the Lord of mankind.” Several accounts have been handed down concerning the revelation and popularity of these two sūrahs. They all fit in neatly with the above interpretation that God, the Most Merciful, offers His care and shelter to His faithful servants. God’s Messenger loved these two sūrahs profoundly, as is clearly apparent in his traditions.

عُقْبَة بْن عَامِر، أحد صحابة النبي ﷺ، يروي أن النبي ﷺ قال له: «أَلَمْ تَرَ آيَاتٍ أُنْزِلَتْ اللَّيْلَةَ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ؟ {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ}، و{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ}». [رواه مالك، ومسلم، والترمذي، وأبو داود، والنسائي.] وقال جابر، صحابي النبي ﷺ: «قال لي رسول الله ﷺ ذات يوم: يا جابر، اقرأ! فقلت: ماذا أقرأ؟ فقال: اقرأ: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ}، و{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ}. فقرأتهما، فقال: اقرأْهُما [ما استطعت]، فإنك لن تقرأ شيئًا يعدلهما». [رواه النسائي.] وسأل ضِرار بن حُبَيْش أُبَيَّ بن كعب، صحابي النبي ﷺ، عن المُعَوِّذَتَيْن، وهو الاسم الذي يُطلق على هاتين السورتين معًا، فقال: «يا أبا المنذر، إن أخاك ابن مسعود يقول كذا وكذا» (كان ابن مسعود يظن لبعض الوقت أن هاتين السورتين ليستا من القرآن، ثم رجع عن ذلك لاحقًا)، «فما تقول أنت؟» فأجابه: «سألتُ رسولَ الله ﷺ عن ذلك، فقال لي: قيل لي فقلت، فنحن نقول ما قال رسول الله ﷺ». [رواه البخاري.] وتلقي هذه الروايات كلها ضوءًا قويًّا على ذلك المعنى الكامن من لطف الله ومحبته، الذي تلفت إليه السورتان الانتباه.

`Uqba ibn `Āmir, a Companion of the Prophet, reports that the Prophet said to him: “Have you not heard the unique verses that were revealed last night, “Say: ‘I seek refuge in the Lord of the Daybreak,’ and ‘Say: I seek refuge in the Lord of mankind.’“ [Related by Mālik, Muslim, al-Tirmidhī, Abū Dāwūd and al-Nasā’ī.] Jābir, the Prophet’s Companion, said: “God’s Messenger said to me once, ‘Jābir! Recite!’ and I asked, ‘What shall I recite?’ He replied, ‘Recite, ‘Say: I seek refuge in the Lord of the Daybreak,’ and ‘ Say: I seek refuge in the Lord of mankind.’ So I recited them and he commented, ‘Recite them [as often as you can] for you shall never recite anything equivalent to them.’“ [Related by al-Nasā’ī.] Dharr ibn Ĥubaysh said that he had inquired from Ubayy ibn Ka`b, the Prophet’s Companion, about al-Mu`awwadhatayn, a name that refers to these two sūrahs together, saying, “Abū al-Mundhir! Your brother, Ibn Mas`ūd says so and so. (For some time Ibn Mas`ūd was under the false impression that these two sūrahs were not part of the Qur’ān, but he later admitted his mistake.) What do you think of that?” He replied, “I asked God’s Messenger about this and he told me that he had been instructed to say the text of these sūrahs and he had carried out the instruction. We surely say the same as God’s Messenger had said.” [Related by al-Bukhārī.] All these reports throw powerful light on that underlying factor of God’s kindness and love to which the two sūrahs draw attention.

إن الله — تعالى في جلاله — يصف نفسه في هذه السورة بأنه رب الفلق. ولفظ «فلق» في العربية معناه «الصبح» أو «انفلاق الصبح»، غير أنه يحتمل أن يُراد به «جميع ما في الكون من خَلْق»، باعتبار كل شيء ينبثق ويخرج إلى الحياة. ويؤيد هذا المعنى قوله تعالى في سورة الأنعام: {إن الله فالق الحب والنوى يخرج الحي من الميت ... وفالق الإصباح وجعل الليل سكنا والشمس والقمر حسبانا} [الأنعام: 95-96]. فإن أُخذ المعنى على «الصبح»، كان المعنى أن الاستعاذة تكون برب الصبح، الذي يمنح الأمان حين يوقد نور النهار، من الغيب والمجهول والأمر الخفي. وإن أُخذ «الفلق» بمعنى «الخلق»، كان المعنى أن الاستعاذة تكون برب الخلق كله من شر بعض المخلوقات. وعلى التقديرين يتسق المعنى مع موضوع السورة.

God — limitless is He in His glory — refers to Himself in this sūrah as the Lord of the daybreak. The Arabic term, falaq, simply means ‘daybreak’, but it could be taken to mean ‘the whole phenomenon of creation,’ with reference to everything springing forth into life. This interpretation is supported by God’s saying in Sūrah 6, Cattle: “It is God who splits (fāliq) the grain and the fruit- stone. He brings forth the living out of that which is dead ... He is the One who causes the day to break (fāliq). He has made the night to be [a source of] stillness, and the sun and the moon for reckoning.” (6: 95-96) If the meaning ‘daybreak’ is adopted, refuge is being sought from the unseen and the mysterious with the Lord of the daybreak, who bestows safety as He kindles the light of day. If, however, fāliq is taken to mean ‘creation’, then refuge from the evil of some creature is being sought with the Lord of all creation. In both cases, harmony with the theme of the sūrah is maintained.

"من شَرِّ ما خَلَقَ". لم تَرِدْ في هذه العبارةِ أيُّ استثناءٍ أو تخصيص. فالاتصالُ المتبادلُ بين المخلوقاتِ المختلفةِ، وإنْ كان لا شكَّ نافعًا، فإنه يُفضي إلى شيءٍ من الشرّ. ويستعيذُ منه المؤمنون بالله، ليَحظَوا بالخيرِ الذي يُنتجه هذا الاتصال. فإنَّ الذي خلقَ تلك المخلوقاتِ قادرٌ بلا شك على تهيئةِ الأسبابِ المناسبة التي تجعلها تسيرُ في طريقٍ لا يغلبُ فيه إلا الجانبُ المُشرقُ من اتصالها.

“From the evil of anything that He has created.” (Verse 2) The phrase contains no exceptions or specifications. Mutual contact between various creatures, though no doubt advantageous, brings about some evil. Refuge from it is sought with God by the believers in order to encourage the goodness such a contact produces. For He who created those creatures is surely able to provide the right circumstances that lead them on a course where only the bright side of their contact prevails.

"من شر غاسق إذا وقب" (الآية 3). من الناحية اللغوية، الغاسق يعني "الذي يصبّ بقوة وغزارة"، والوَقْب اسم للثقب الصغير في الجبل الذي يخرج منه الماء، والوَقْب فعله الدال على ذلك الفعل. والمقصود هنا على الأرجح الليل، بما يصاحبه من ظلام حين يُغشي العالم بسرعة. وهذا مخيف في ذاته، وهو يملأ القلوب بإمكان وقوع أذى مجهول وغير متوقع، من وحش مفترس، أو شرير عديم الضمير، أو عدو يباغت، أو مخلوق سام يفحّ، إضافة إلى القلق والهموم [التي قد تفضي إلى الكآبة والضيق]، والأفكار السيئة والشهوات التي قد تنبعث في الظلام، في حال انفراد المرء بنفسه ليلاً. وهذا هو الشر الذي يحتاج المؤمن فيه إلى حفظ الله وحمايته.