لَمَّا نَزَلَ القُرْآنُ شَرَعَ فِي إِقَامَةِ أُمَّةٍ جَدِيدَةٍ مِنْ جَمَاعَاتٍ كَثِيرَةٍ مُتَفَرِّقَةٍ، كُلُّ وَاحِدَةٍ مِنْهَا غَارِقَةٌ فِي رُكْنِهَا الصَّغِيرِ مِنَ الجَهْلِ. وَبَعْدَ أَنْ أَعَادَ الإِسْلَامُ تَشْكِيلَ أَخْلَاقِهِمْ، أُخِذَ المُسْلِمُونَ بِأَيْدِيهِمْ إِلَى مُسْتَوًى إِنْسَانِيٍّ أَرْقَى بِكَثِيرٍ. ثُمَّ أُسْنِدَ إِلَيْهِمْ دَوْرُهُمُ العَظِيمُ قَادَةً لِلْبَشَرِيَّةِ. وَبِهَذَا وَضَعَ الإِسْلَامُ مِيزَانًا أَخْلَاقِيًّا جَدِيدًا كُلِّيًّا لِأَتْبَاعِهِ، يَقُومُ عَلَى ضَمِيرٍ نَقِيٍّ وَبِنْيَةٍ اجْتِمَاعِيَّةٍ طَاهِرَةٍ.

As the Qur’ān was being revealed, it undertook the process of establishing a new nation out of a great many scattered groups each steeped in their little corners of ignorance. After Islam remoulded their characters, the Muslims were led by the hand to a much higher human standard. They were then assigned their great role as the leaders of mankind. In this way, Islam set a completely new moral standard for its followers, one based on a clear conscience and a pure social set-up.

لما بلغ المجتمع المسلم الجديد هذا المستوى، صار تفوقه على سائر البشر في الأخلاق الفردية والاجتماعية مساوياً لتفوقه في المفاهيم العقدية. فتمكنت الأمة المسلمة حينئذٍ، بإرادة الله، من تحقيق ما قدّره لها، وتبوّأت دورها بوصفها أمينة على النظام الإلهي. فأصبحت هادياً للبشرية، تُخرجها من الظلمات إلى النور، وتمدّها بقيادة أمينة رحيمة.

Once the new Muslim community had attained this standard, its superiority over the rest of mankind in personal and social morality was equal to its superiority in ideological concepts. The Muslim community was then able to accomplish, by God’s will, what He had determined for it, and to assume its role as custodian of the Divine system. It, thus, became a guide for mankind bringing them out of darkness into light, and providing them with an honest and caring leadership.

تفوّقُ المعايير الأخلاقية يجعل الأمةَ مؤهلةً بطبيعتها لدور القيادة. فهو يوفّر الأساسَ الصحيحَ الذي يمكّن تلك الأمةَ من بلوغ مستوى أرفعَ من الحضارة والتقدّم العلمي، ومن صياغة نظامٍ اقتصاديٍّ وسياسيٍّ أفضل. ويأتي التفوّقُ في هذه الأمور نتيجةً طبيعيةً للعقائد السامية والقيم الأخلاقية الرفيعة. وهذا جزءٌ من سنّة الله الكونية التي تسري على الأفراد والمجتمعات على حدٍّ سواء.

Superiority of moral standards makes a nation naturally fit for the role of leadership. It provides the right foundation enabling that nation to achieve a higher standard of civilisation and scientific advancement and to formulate a better economic and political system. Superiority in these matters comes as a natural result of superior beliefs and moral values. This is part of God’s natural law which applies to individuals and communities alike.

يُعدّ هذا الحديث عن تزكية الضمير، على المستويين الفردي والاجتماعي، جزءاً من موضوع هذا المقطع. وتمثّل ذلك الآيتان الافتتاحيتان في هذا المقطع: ﴿لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا * إِن تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَن سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا﴾ (النساء: 148-149).

Part of this conscience purification process on individual and social levels is represented by the two opening verses in the present passage: “God does not love evil to be spoken openly unless it be by someone who has been truly wronged. God hears all and knows all. Whether you do good openly or in private, or pardon others for evil (done against you), God indeed absolves sin and He is Powerful.” (Verses 148-149)

بحكم حساسيته، يحتاج المجتمع إلى إرساء معيارٍ سليمٍ للأخلاق الاجتماعية. فقد تُحدث كلمةٌ تُقال دون قصد، وإشاعةٌ تُوجَّه ضد شخصٍ واحد فقط، آثارًا ضارةً للغاية على المجتمع بأسره، وعلى تقاليده وقيمه.

By virtue of its sensitivity, society needs to establish a proper standard of social morality. A word said unwittingly and a rumour intended against only one person may have highly detrimental effects on society as a whole, its traditions, and values.

ما لم يكن هناك ضابط من الضمير، ومن الصفة المشتركة بين المؤمنين، وهي خشية الله، فإن استعمال الكلام السيئ أمرٌ سهل للغاية، ويترك حتماً آثاراً بالغة الضرر في المجتمع. فكثيراً ما يهدم الثقة المتبادلة بين الناس، ويعطي انطباعاً عاماً بأن الشر قد أصبح أمراً مألوفاً. كما أنه يشجع أصحاب النزعات الشريرة على إخراجها إلى العلن، إذ لا يكونون أول من بدأ بالشر، بل إنه قد انتشر من قبل، فلا يحتاجون إلى الخوف من أي رد فعل.

Unless checked by conscience and by the quality common to believers, namely, fear of God, it is very easy to use evil language, which inevitably leaves profoundly harmful effects on society. It often destroys mutual confidence among people, giving a general impression that evil has become commonplace. It also encourages those with evil tendencies to bring them out into the open. Since they are not the first to start evil, it already being widespread, they need not worry about any reaction.

علاوةً على ذلك، فإن الألفة تُزيل الصدمة الأولى التي يُحدثها الشر. فالناس لا يميلون إلى إبداء استنكارهم عند سماع الكلمات السيئة، أو حتى عند رؤية الأفعال السيئة، إذا أصبحت هذه الأمور شائعة. ولن يحاول أحدٌ تغيير الشر حين يصير أمرًا مألوفًا.

Moreover, familiarity removes the initial shock effect of evil. People tend not to express their disgust at hearing evil words, or indeed, seeing evil acts, when these become widespread. No one will try to change an evil when it becomes commonplace.

ثم تنتقل السورة إلى الحديث عن أولئك الذين أُنزل عليهم الوحي من الله قبل ظهور الإسلام، ثم تتحدث عن اليهود بوجه خاص، وفي مرحلة لاحقة عن النصارى. ومن المعروف أن اليهود يتكلمون علانية بكلام سيئ عن مريم وعيسى ﷺ... Note: I must not place ﷺ after Jesus. Correcting: ثم تنتقل السورة إلى الحديث عن أولئك الذين أُنزل عليهم الوحي من الله قبل ظهور الإسلام، ثم تتحدث عن اليهود بوجه خاص، وفي مرحلة لاحقة عن النصارى. ومن المعروف أن اليهود يتكلمون علانية بكلام سيئ عن مريم وعيسى. ولا أساس لهم البتة فيما يقولون عنهما، فهو كله من اختلاقهم. وقد ذُكرت اتهاماتهم الظالمة في هذا المقطع، الذي يتصل بالآيتين السابقتين اللتين يأمر الله فيهما المؤمنين بألا يجهروا بالسوء من القول. والمقطع كله جزء من الحملة التي يشنّها القرآن على أعداء الجماعة المسلمة في المدينة المنورة. وقد وردت أجزاء مماثلة من هذه الحملة في هذه السورة والسورتين اللتين قبلها. وسنتناول الآن هذه الحملة كما تتكشف في هذه السورة.

The sūrah then moves on to speak about those people who received revelations from God prior to the advent of Islam. It then speaks about the Jews in particular and, at a later stage, about the Christians. It is well known that the Jews speak openly in evil terms about Mary and Jesus. They have no basis whatsoever for what they say against them. It is all their own fabrication. Their evil accusations are mentioned in this passage which links it to the two preceding verses in which God orders believers not to speak evil openly. The whole passage is part of the campaign conducted by the Qur’ān against the enemies of the Muslim community in Madinah. Similar parts of this campaign were given in this sūrah and the two preceding it. We will now discuss this campaign as it unfolds in this sūrah.

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ، وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ [الإيمان ب]اللَّهِ وَ[الإيمان ب]رُسُلِهِ، وَيَقُولُونَ: نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ، وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا، أُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا.

Those who deny God and His messengers, and want to make a distinction between [belief in] God and [belief in] His messengers, and say: “We believe in some but we deny others”, and want to pursue a path in-between those, in truth, are unbelievers.

وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا * وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ أُولَٰئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ ۚ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

We have prepared for unbelievers humiliating suffering. As for those who believe in God and His messengers and make no distinction between any of them — to them He will give their reward. God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 150-152)

اعتقد اليهود أنهم يؤمنون بأنبيائهم، لكنهم أنكروا رسالتي عيسى ومحمد ﷺ (عليهما السلام). أما النصارى فآمنوا بالأنبياء السابقين لكنهم توقفوا عند عيسى، ونسبوا إليه الطبيعة الإلهية، ومع ذلك أنكروا رسالة محمد ﷺ (عليه السلام). والقرآن الكريم يندد بالفريقين، ويبيّن أن مفهوم الإيمان الصحيح الشامل يقوم على الإيمان بالله ورسوله، فلا تفريق بين الله من جهة ورسله من جهة أخرى، ولا بين الرسل أنفسهم. وبهذه النظرة الواسعة يكون الإسلام الدين الوحيد المقبول عند الله، لأنه يؤكد وحدانية الله وآثارها العملية في حياة الناس ومعتقداتهم.

بعد أن أُرسيَت هذه القاعدة الأساسية من أصول الإيمان الإسلامي فيما يتعلق بحقيقة الإيمان والكفر، ورسل الله ورسالاتهم، تتناول السورة مواقف اليهود في مناسبات عدة، وكيف أنهم كانوا يتفوهون بالسوء علانية. وتنكر السورة موقفهم من النبي ﷺ ورسالته، ولا سيما مطالبهم العنيدة بأن يأتيهم بآيات وأدلة تثبت صحة رسالته. وتقارن هذا الموقف بموقفهم من رسولهم موسى (عليه السلام)، وبموقفهم من عيسى (عليه السلام) وأمه مريم. ويكشف موقفهم أن اليهود قد اتسموا بالطبيعة نفسها عبر أجيال كثيرة. ويتحدث القرآن الكريم عن الجيل اليهودي الذي عارض النبي ﷺ، والذي عارض عيسى (عليه السلام)، والذي عارض موسى (عليه السلام) في الماضي، بوصفهم فئةً واحدة، مؤكدًا بذلك أنهم جميعًا يشتركون في الطبيعة ذاتها.

Having established this basic principle of Islamic faith with regard to the truth of faith and unfaith, God’s messengers and their messages, the sūrah now refers to the attitudes adopted by the Jews on a number of occasions and how they openly spoke evil. It denounces their attitude towards the Prophet and his message, particularly their pigheaded demands asking him to provide them with signs and evidence proving his message. It compares this attitude to the one they adopted towards their own messenger, Moses (peace be upon him), and to their attitude towards Jesus (peace be upon him) and his mother, Mary. Their stance reveals that the Jews have always had the same nature over many generations. The Qur’ān speaks of the Jewish generation which opposed the Prophet and that which opposed Jesus and the one which opposed Moses in the past as one group, in this way emphasising the fact that they all shared the same nature.

يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ ۚ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَىٰ أَكْبَرَ مِنْ ذَٰلِكَ فَقَالُوا

The people of earlier revelations ask you to have a book sent down to them from heaven. They asked Moses for something even greater than that, when they said:

"أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً"، فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ. ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ، فَعَفَوْنَا عَنْ ذَلِكَ، وَآتَيْنَا مُوسَى سُلْطَانًا مُبِينًا. وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثَاقِهِمْ.

`Make us see God with our own eyes.” The thunderbolt smote them for this their wrongdoing. After that, they took to worshipping the calf even after clear evidence of the truth had come to them. Yet We pardoned them that, and We gave Moses clear authority. We raised Mount Sinai high above them in witness of their solemn pledge.

وَقُلْنَا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُلْنَا لَهُمْ

And We said to them: `Enter the gate, prostrating yourselves”; and We also told them:

بعد أن ردّ القرآن على هذا الادعاء المتبجح، يواصل السورة بيان الأسباب التي من أجلها حُرّم عليهم بعض الأشياء التي كانت مباحة لهم من قبل، وإعداد عقوبة أشدّ إذلالاً لهم في الآخرة: ﴿وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَىٰ مَرْيَمَ بُهْتَانًا عَظِيمًا * وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ﴾ (النساء: 156-157).

Having answered this boastful claim, the sūrah resumes outlining the causes behind their being forbidden certain things which they were previously permitted and the preparation of an even more humiliating punishment for them in the hereafter: “And for their disbelief and the monstrous calumny they utter against Mary, and their boast: ‘We have killed the Christ Jesus, son of Mary, God’s Messenger.’” (Verses 156- 57)

الحقيقة أن كفرهم يُذكر في كل مرة يُذكر فيها أحد أفعالهم الشنيعة. وقد ذُكر هذا من قبل مقترناً بقتلهم الأنبياء بغير حق. ولا حاجة إلى القول بأن نبيّاً ما كان يمكن أن يُقتل بحق. وإنما هو بيان لواقعة أن قتل الأنبياء يوصف بأنه ظلم وباطل على الإطلاق. ثم يوصفون بالكفر مقترناً بالبهتان العظيم الذي أشاعوه على مريم، إذ اتهموا مريم الطاهرة بالزنا مع يوسف النجار. ملعونون هم. ثم افتخروا بأنهم قتلوا المسيح وصلبوه، وقرنوا ذلك بالاستهزاء بقوله إنه رسول الله.

The fact of their being unbelievers is referred to every time one of their evil actions is mentioned. This has already been stated in conjunction with their killing of prophets against all right. Needless to say, no prophet could ever be killed rightly. It is merely a statement of fact that the killing of prophets is described as absolutely wrongful and unjust. Again, they are described as unbelievers in conjunction with the monstrous falsehood that they circulated against Mary. Essentially, they accused Mary, the pure, of adultery with Joseph the Carpenter. Accursed are they. They then boasted that they killed the Messiah and crucified him. They coupled this with derision at his statement that he was God’s Messenger.

هنا تتوقف القصة مرة أخرى لتُجاب هذه الدعوى التي يدّعيها اليهود، ولإثبات الحق بشأن عيسى: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا ۝ بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ (النساء: 157-158)

At this point, the account is interrupted again in order to answer this claim by the Jews and to establish the truth concerning Jesus: “They did not kill him, and neither did they crucify him, but it only seemed to them [as if it had been] so. Those who hold conflicting views about him are indeed confused, having no real knowledge about it, and following mere conjecture. For, of a certainty, they did not kill him. No! God raised him up to Himself. God is indeed Almighty, Wise.” (Verses 157-158)

ويقول النص القرآني أيضًا المزيد عن المسيح، وموقف أهل الكتب السابقة منه، وما كانوا يعتقدونه فيه: ﴿وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا﴾ (الآية ١٥٩)

The Qur’ānic text has still more to say about Christ, the position of the people of earlier revelations towards him and what they believed about him: “There is not one of the people of earlier revelations but will, at the moment of his death, believe in him, and on the Day of Resurrection he will bear witness to the truth against them.” (Verse 159)

اختلف علماء الإسلام الأوائل في تفسير هذه الآية، بحسب المرجع الذي يرونه للضمير في عبارة «قبل موته»؛ فذهب بعضهم إلى أن كل واحد من أهل الكتاب لا بد أن يؤمن بعيسى قبل موت عيسى، معتبرين أنه سينزل إلى الأرض قبل يوم القيامة. وذهب آخرون إلى أن كل واحد من أهل الكتاب سيؤمن بعيسى قبل موته هو. ومعنى ذلك أنه عندما يكون هذا الشخص في سكرات الموت سيُكشف له عن الحق، حين لا ينفعه علمه. ونحن أقرب إلى الأخذ بالرأي الثاني. ومعناه أن اليهود الذين أنكروا عيسى وظلوا ينكرون مكانته، زاعمين أنهم قتلوه وصلبوه، سيعيشون هذه التجربة التي تبيّن لهم أن عيسى كان حقاً رسولاً من الله، وأن رسالته هي الحق. فسيؤمنون به حينئذ، ولكن يكون الإيمان بعد فوات الأوان، فلا ينفعهم. وفي يوم القيامة سيكون عيسى شاهداً عليهم.

Early Muslim scholars interpret this verse in different ways, according to the referent, in their view, of the pronoun in the phrase “his death”. Some maintain that every single person of the people of earlier revelations will inevitably believe in Jesus before his, i.e. Jesus’s death, considering that he will be back on earth before the Day of Resurrection. Other scholars maintain that every single one of the people of earlier revelations will, before his own death, believe in Jesus. This means that when this person is in the throes of death, he will be made to see the truth, when his own knowledge will no longer avail him. We are more inclined to take this second view. It means that the Jews who have denied Jesus and continued to deny his status, claiming to have killed and crucified him, will have this experience which tells them that Jesus was truly a messenger from God and that his message was the truth. They will then believe in Jesus but it will be too late for their belief to be of any benefit to them. On the Day of Resurrection, Jesus will be a witness against them.

بعد أن تقرر حقيقة ما يُزعم من أمر الصلب، تعود السورة إلى سرد أعمال الظلم التي ارتكبها اليهود، والعقوبة التي نالتهم في هذه الحياة، وتلك التي سينالونها في الآخرة: ﴿فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا * وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۚ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ (النساء: 160-161).

Having established the truth about the alleged crucifixion, the sūrah resumes its account of the evil deeds perpetrated by the Jews, the punishment they have endured in this life and that which they will endure in the life to come: “So, then, for their wrongdoing of the Jews did We forbid them some of the good things of life which had been formerly allowed to them; and, indeed for their turning away often from God’s path, and for their taking usury although it had been forbidden to them, and their wrongful devouring of other people’s property. We have prepared for the unbelievers among them grievous suffering.” (Verse 160-161)

تواصل السورة مواجهتها لأهل الكتب السابقة، وعلى وجه الخصوص اليهود في هذا الموضع، فتندد بموقفهم، وبخاصة رفضهم رسالة النبي محمد ﷺ، وزعمهم الباطل أن الله لم يرسله رسولاً. وتشير إلى التفريق الذي حاولوا إقامته بين الرسل، وإلى مطالبتهم المتكبرة بالدليل على هذه الرسالة في صورة كتاب يُنزل عليه، محمد ﷺ، من السماء. وتبيّن هذه السورة بوضوح أن الوحي إلى الرسول ليس أمراً جديداً أو غريباً، بل هو السُّنّة المعتادة مع جميع الرسل من زمن نوح إلى زمن محمد ﷺ. وقد أُرسل جميعهم مبشرين ومنذرين، وهذا من رحمة الله التي أنعم بها على عباده لئلا يكون لهم حجة يبررون بها كفرهم. وقد أُنذروا إنذاراً كافياً قبل يوم القيامة. وكل هؤلاء الرسل أُرسلوا لغاية واحدة، وليبلّغوا رسالة واحدة، فالتفريق بينهم موقف يقوم على الاستكبار والغرور. وإن أنكر الناس هذه الحقيقة، فإن الله يشهد عليها، والملائكة كذلك، وكفى بالله شهيداً.

The sūrah continues its confrontation with the people of earlier revelations, particularly the Jews in this instance, condemning their attitude, particularly their rejection of the Prophet Muĥammad’s message and their false claim that God did not send him as a Messenger. It refers to the distinction they tried to draw between messengers and their arrogant demands for proof of this message in the form of a book sent to him, Muĥammad, from heaven. This sūrah states clearly that revelation to a messenger is not something new or strange. Indeed, it is the normal practice with all messengers since the time of Noah to that of Muĥammad. All of them have been sent as messengers bringing happy news and delivering strong warnings. This is an aspect of Divine mercy bestowed by God on His servants that they may have no argument to justify their disbelief. They have been amply warned before the Day of Judgement. All these messengers were sent for the same aim, and to convey the same message. Hence, to try to distinguish between them is an attitude smacking of arrogance and conceit. If people deny this fact, God bears witness to it, together with the angels. God is sufficient for a witness.

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ ۚ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا ۚ وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ ۚ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا ۝ رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﷺ

We have sent revelations to you just as We did send revelations to Noah and the prophets after him; as We sent revelations to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, Jesus, Job, Jonah, Aaron and Solomon, and as We vouchsafed to David a book of Divine wisdom; and as [We inspired other] messengers whom We have mentioned to you previously, as well as other messengers whom We have not mentioned to you. And God has spoken His word directly to Moses. [These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.

يجب أن يكون واضحًا في أذهاننا أنه ليس من شأن العقل البشري أن يحكم على الأصول التي وضعها الدين. ولا يمكننا أن نحكم بالعقل البشري المعتاد على صحة الأحكام والنواهي الدينية أو بطلانها، ولا أن نقرر قبولها أو رفضها بعد أن نتحقق من معناها وأنها صادرة عن الله. ولو كان الأمر موكولًا إلى العقل البشري في رفض التشريع الإلهي، لأنه لا يستحسنه أو لا يرغب في الاستجابة له، لما استحق أحد العقاب على رفض الدين الإلهي بعد أن بُيّن له. فالإنسان مطالب فعلًا بقبول التعاليم الدينية متى عرفها من مصدر صحيح وفهم مدلولها فهمًا صحيحًا.

It should be clear in our minds that it is not for the human intellect to pass judgement on the principles laid down by religion. Nor can we judge through normal human reasoning the validity or otherwise of religious orders and prohibitions, or indeed decide whether to accept or reject them, after having ascertained their meaning and that they have been proclaimed by God. Had it been up to the human intellect to reject Divine legislation, because it disapproves of them or does not wish to respond to them, no punishment would have been incurred for rejecting the Divine faith after it was explained. Man is, indeed, required to accept religious teachings once he gets to know them through a proper source and has correctly understood their import.

عندما نقول إنّ هذه الرسالة الإسلامية تخاطب العقل البشري، فإننا نعني أنها توقظ عقولنا وتوجّهنا إلى استعمال منهج صحيح للتقييم. وهي بالتأكيد لا تعني أنّ من شأن عقولنا أن تحكم على رسالة الإسلام بالصواب أو الخطأ، أو بالقبول أو الرفض. فإذا ثبت لدينا نصٌّ صحيح، فإنه يُقدّم الحكم الواجب الطاعة والتنفيذ، سواء بدا مقبولاً في الحال أو غريباً كلَّ الغرابة. إنما نستعمل عقولنا لفهم دلالة نصٍّ بعينه، وفق القواعد اللغوية والاستعمال الاصطلاحي. فإذا تحدّدت دلالة النص، بقي معتبراً واجب التنفيذ، لأنه كلامٌ صادرٌ عن الله. ولا يجوز لنا أن نجعل العقل البشري إلهاً نُحكّمه فيما أنزله الله إلينا، نقيّمه ونحكم عليه.

When we say that this message of Islam addresses the human mind, we mean that it awakens our minds and directs us to use a proper method of evaluation. It certainly does not mean that it is up to our minds to judge whether the message of Islam is right or wrong, acceptable or unacceptable. Once we have an authentic statement, it provides the judgement to be obeyed and enforced, whether it sounds immediately acceptable or totally strange. We use our minds to understand the import of a particular statement, in accordance with linguistic rules and idiomatic usage. Once the import of a particular statement is ascertained, it remains valid and enforceable because it is a statement given by God. We cannot consider the human intellect a deity to evaluate and judge what has been given to us by God.

كثيرًا ما يقع اللبس هنا، فبعض الناس يجعلون العقل البشري بمنزلة الإله، ويمنحونه سلطة الحكم على صحة التعاليم الدينية الثابتة أو بطلانها. وآخرون يحاولون التقليل من شأنه ودوره في قبول الدين واتباع الهداية. وكلا الموقفين غير صحيح، والصواب هو الموقف الوسط الذي سبق أن بيناه. ومعنى ذلك عمليًا أن الإنسان لا يجوز له أن يضع التعاليم الدينية في مواجهة مقدمات من عنده، قد يكون كوّنها بالاستناد إلى المنطق البشري أو الملاحظات أو التجربة. والموقف الصحيح أن يبني الإنسان مقدماته ويقيمها على أساس النصوص الدينية الصحيحة الثابتة.

نحتاج أن ننظر إلى قوله تعالى: «لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (الآية ١٦٥) من زاوية أخرى.

We need to consider from another angle the statement, “so that people may have no argument against God once these messengers had come”. (Verse 165)

إنَّ المسؤولية التي أُنيطت برُسُلِ الله، عليهم جميعًا السلام، ومن آمن برسالاتهم، تجاه البشرية، لَمسؤوليةٌ عظيمةٌ حقًّا.

It is indeed a great responsibility which has been assigned to God’s messengers, (peace be upon them all) and those who believe in their messages towards humanity.

فَإِنَّ مَصِيرَ الْبَشَرِيَّةِ، فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ وَفِي الْحَيَاةِ الْآخِرَةِ، يَتَوَقَّفُ بِالدَّرَجَةِ الْأُولَى عَلَى الرُّسُلِ وَأَتْبَاعِهِمْ. فَإِنْ هُمْ بَلَّغُوا هَذِهِ الرِّسَالَةَ إِلَى النَّاسِ كَمَا أُمِرُوا، نَالَ النَّاسُ الثَّوَابَ وَالسَّعَادَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ. وَإِلَّا عَاشُوا فِي الشَّقَاءِ، وَاسْتَحَقُّوا الْعِقَابَ.

For the destiny of mankind, in both this life and the life to come, depends primarily on the messengers and their followers. If they convey this message to people, as they are required to do, people may achieve reward and happiness in both this world and the next. Otherwise, they live in misery and deserve punishment.

حين نصف هذا بأنه مسؤولية عظيمة، فإننا لا نقول إلا حقيقةً واقعة. إن رسل الله قد أظهروا وعيًا شديدًا بعظم مهمتهم. وقد بيّن الله لهم حقيقة مسؤوليتهم. فقد أوضح لرسوله الأخير أن الرسالة التي أُنيطت به رسالةٌ ثقيلة، وعليه أن يتهيأ لها: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ (المزمل: 1-5) ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا﴾ (الإنسان: 23)

When we describe this as a great responsibility, we are only making a statement of fact. Indeed God’s messengers have shown themselves to be keenly aware of the great importance of their task. God has pointed out to them the true nature of their responsibility. He made it clear to His last Messenger that the message he has been assigned is a weighty one, which he needed to prepare himself for: “O you enwrapped one, keep awake [in prayer] at night, all but a small part of one half of it, or make it a little less than that, or add to it; and recite the Qur’ān calmly and distinctly, with your mind attuned to its meaning. We shall bestow on you a weighty message.” (73: 1-5) “It is We who have bestowed from on high this Qur’ān on you, step by step, truly a bestowal from on high.

فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا، وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا، وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا {76: 23-26}. وَهَذَا هُوَ الْمَعْنَى الَّذِي يُبَيِّنُهُ اللهُ لِلنَّبِيِّ ﷺ، وَيَأْمُرُهُ أَنْ يَقُولَ عِبَارَاتٍ تُبَيِّنُ أَنَّهُ يَفْهَمُ حَقًّا الرِّسَالَةَ الَّتِي أُوتِيَهَا وَعِظَمَ شَأْنِهَا: {قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا * إِلَّا بَلَاغًا مِنَ اللهِ وَرِسَالَاتِهِ... عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ} {72: 22-28}.

قبل أن نختم تعليقنا على هذه الآية، ينبغي لنا أن نتأمل قليلاً، ونحن منكسو الرؤوس إقراراً بعظمة الله، وبعلمه بالإنسان، وبعدله معه، وبالعناية والرحمة والفضل الذي يمنحه إياه، رغم كثرة جحوده وكفرانه.

Before we conclude our comments on this verse, we need to reflect a little with our heads bowed in acknowledgement of God’s greatness, His knowledge of man, His fairness to him, as well as the care, mercy and grace He extends to him, despite his excessive ingratitude.

آئیے پہلے اللہ تعالیٰ کے انسان، اس کی صلاحیتوں اور امکانات، نیز ہدایت کی پیروی یا گمراہی کی طرف اس کے فطری میلان کے بارے میں اس کامل و مکمل علم پر ایک لمحے کے لیے غور کریں۔ اسی علم کی بنیاد پر اللہ تعالیٰ نے انسان کو اس کی عقل کے حوالے نہیں چھوڑا، حالانکہ یہ عقل اس کا وہ عظیم عطیہ ہے جو اس نے اسے دیا ہے، اور اس کے باوجود کہ یہ ایمان کی راہ دکھانے والی بے شمار اور واضح نشانیاں رکھتی ہے۔ اللہ جانتا ہے کہ انسان کو دیا گیا یہ عظیم آلہ خواہشاتِ نفس سے متاثر ہو سکتا ہے، اور وہ نشانیاں جو اس نے افق میں اور خود انسان کے اندر رکھی ہیں، انسان سے جان بوجھ کر یا جہالت کی وجہ سے اوجھل ہو سکتی ہیں۔ اس لیے وہ انسان کی عقل کو اس وقت تک درست ہدایت کی پیروی یا اس سے منہ موڑنے پر جوابدہ نہیں ٹھہراتا، جب تک کہ اپنے رسولوں کے ذریعے اس پر بات واضح نہ کر دے۔ مزید برآں، ایسا واضح پیغام پہنچ جانے کے بعد بھی انسان کو زندگی گزارنے کا طریقہ وضع کرنے کا کام نہیں سونپا گیا۔ اس پر جو ذمہ داری ڈالی گئی ہے وہ یہ ہے کہ اللہ کی مقرر کردہ زندگی کے طریقے پر عمل کرے۔ اس کے علاوہ، اللہ تعالیٰ نے انسان کو ایک وسیع اختیار دیا ہے کہ وہ اس میں جو چاہے کرے، جیسے چاہے اس میں تبدیلی کرے، اور جس طرح چاہے اس کا تجزیہ کرے۔

Let us first reflect for a moment on God’s thorough and perfect knowledge of man, his capabilities and potentials, as well as his inherent susceptibility to follow guidance or to go astray. It is on the basis of His knowledge of man that God has not left him to what his mind, the great gift He has given him, may dictate, even though it makes numerous and clear indicators which point out the way to faith. God knows that this great tool He has placed at man’s disposal may be influenced by man’s desires and that the indicators He has placed all over the horizon and within man himself may be screened from man, deliberately or through ignorance. Therefore, He does not hold man’s intellect responsible for following right guidance or for turning away from it until He has made it clear to him through His messengers. Moreover, even after such a clear message has been given, the task of devising a way of life is not assigned to man. What he is assigned is the implementation of the way of life laid down by God. Beyond that, God has given man a vast dominion to do with it whatever he likes, changing it as he pleases, and analysing it the way he wishes.

يجب علينا أيضًا أن نتأمل قليلًا في العدل الإلهي الذي يُقيم للناس الحجة على الله، لولا أن أرسل إليهم رسلًا يبشّرونهم بالعواقب السعيدة، وينذرونهم من المزالق التي في طريقهم. ويُرسَل هؤلاء الرسل زيادةً على جميع الدلائل في الكون وفي الإنسان، الشاهدةِ بوحدانية الله، وعظيمِ خلقه، وعميقِ علمه، ولا نهائيةِ قدرته. يُضاف إلى ذلك أيضًا الميلُ القوي في الفطرة الإنسانية إلى الإيمان بالله والخضوع له. ويجب أن نتذكر في هذا الصدد أيضًا التوافقَ بين دلائل الكون والميلِ الفطري وقدرةِ عقل الإنسان على جمع المعلومات والوصول إلى النتائج. غير أن الله تعالى عالمٌ تمام العلم بالنقائص التي قد تعتري جميع هذه العوامل، فتُعكّر عملها، وتُغشّي بصائر الناس، وتجعلهم يصلون إلى نتائج خاطئة. لذلك لا يحكم الله بكفاية دلائل الكون والفطرة والعقل وحدها، ما لم يُرسل الرسل ليتأكدوا من أن هذه الأدوات لا تتأثر بأي عنصر دخيل، وليضبطوا عملها وفق المعيار الصحيح الذي بيّنه الوحي الإلهي. فإذا تحقق ذلك، أعطت الأدلة الكونية والفطرة والعقل حكمها الصحيح والسليم. ومن عند ذلك الوقت يصبح واجبًا على الناس أن يخضعوا لله ويطيعوه، فتبطل حجتهم في الامتناع عن ذلك، ويستحقون العقاب.

ما قلناه حتى الآن يكفي لتوضيح المشاعر الواضحة التي يولّدها قوله تعالى: ﴿رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ (الآية 165). وسنمضي الآن في شرحنا لبقية هذا المقطع.

What we have said so far is sufficient to explain the clear feelings generated by the Qur’ānic statement: “[These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.” (Verse 165) We will now proceed with our commentary on the rest of this passage.

لكن الناس قد ينكرون تلك الرسالة لأسباب مختلفة. فقد ينكر أهل الكتاب، الذين تلقّوا وحيًا من الله على أيدي أنبيائهم السابقين، الرسالةَ الأخيرة التي أُوحي بها إلى محمد ﷺ، مع أنها تسير على النهج نفسه، وهو إرسال الرسل لتبشير عباد الله وتحذيرهم من الكفر. فاليهود يقرّون بجميع الرسل الذين جاءوا قبل عيسى، والنصارى يقرّون بهؤلاء جميعًا وبعيسى أيضًا، الذي ينسبون إليه طبيعة إلهية، كما سيأتي بيانه لاحقًا. وفي مخاطبة النبي ﷺ يسلّيه الله عمّا يلقاه من هذا الرفض: {لَـٰكِنِ ٱللَّهُ يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُۥ بِعِلْمِهِۦ وَٱلْمَلَـٰٓئِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدًا} (الآية ١٦٦).

People however may deny that message for different reasons. People who have received earlier revelations from God through earlier prophets may deny the final message given to Muĥammad (peace be upon him), although it follows the same pattern of sending messengers to bring happy news to God’s servants and to warn them against disbelief. Those who received earlier revelations believe in the messengers who were sent before Muĥammad: the Jews acknowledged all messengers who came before Jesus (peace be upon him) and the Christians acknowledged all these as well as Jesus, to whom they attribute a Divine nature, as will be explained later. Addressing the Prophet, God consoles him for facing such rejection: “However it be, God [Himself] bears witness to the truth of what He has bestowed from on high to you: with His knowledge He bestowed it from on high; and the angels also bear witness to that; although God is sufficient as a witness.” (Verse 166)

هذه الشهادة من الله والملائكة، وقد كُلِّف بعضهم بحمل الرسالة إلى محمدٍ ﷺ، تُبطل كلَّ ما قد يقوله أولئك الذين يدّعون اتباع الوحي السابق. فأيُّ أهميةٍ لهم، والله نفسه يشهد، والملائكة كذلك؟ إنَّ شهادة الله وحدها كافيةٌ. وقد جاءت هذه الشهادة في وقتها، فكانت عزاءً للنبي ﷺ عن المعارضة الشديدة من اليهود لرسالته، وعن كيدهم لها. وكانت كذلك طمأنينةً للمسلمين الأوائل في المدينة الذين واجهوا هجماتٍ شرسةً من اليهود، ويدلُّ على حجمها الحملةُ التي شنَّها القرآن للرد عليها.

This testimony by God and the angels, some of whom were entrusted with carrying the message to Muĥammad (peace be upon him), reduces to nothing all that may be said by those claiming to follow earlier revelations. What significance have they when God Himself gives His testimony and the angels do likewise? Surely God’s testimony is enough on its own. Coming when it did, this testimony provided consolation to the Prophet for the stern opposition by the Jews to his message and their scheming against it. It also provided assurance to the early Muslims in Madinah who faced determined assaults from the Jews, the magnitude of which is evidenced by the campaign launched in the Qur’ān to repel it.