يوسف (رسالة واحدة للبشرية) 102-111

يوسف (رسالة واحدة للبشرية) 102-111 - في ظلال القرآن | Quran Course

كانت قصة يوسف ليست من القصص التي كان أهل الجزيرة العربية، الذين عاش بينهم محمدﷺ طوال حياته، يتناقلونها. وهي تتضمن أسرارًا معينة لم يكن يعلم بها هو ولا قومه. والواقع أن تلك الأسرار لم يكن يعرفها إلا من عاشوا أحداثها وشاركوا فيها، وكان هؤلاء قد مضوا منذ زمن بعيد. ففي مطلع السورة يقول الله تعالى لنبيه محمدﷺ: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَٰذَا الْقُرْآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾ (الآية 3). وبعد أن تُرويَ القصة كاملة، يأتي التعليق الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا ببدايتها: ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ (الآية 102).

Joseph’s story was not one that the Arabian people among whom Muĥammad lived all his life used to relate. It includes certain secrets of which neither he nor his people were aware. In fact those secrets were known only to the people who lived through its events and took part in them. These had long gone. At the opening of the sūrah, God tells the Prophet Muĥammad (peace be upon him): “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3) Now after the story has been told in full, the comment provided here is closely linked to its opening: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102)

ذلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ، وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ. هٰذَا الْقَصَصُ بِتَفَاصِيلِهِ الدَّقِيقَةِ يَنْتَمِي إِلَى مَا وَرَاءَ عِلْمِكَ وَإِدْرَاكِكَ، وَإِنَّمَا نُوحِيهِ إِلَيْكَ، وَيَتَّضِحُ أَنَّهُ وَحْيٌ مِنَ اللهِ فِي أَنَّكَ لَمْ تَكُنْ لِتَعْلَمَهُ بِأَيِّ وَسِيلَةٍ أُخْرَى. وَبِالنِّسْبَةِ إِلَيْكَ فَقَدْ كَانَ أَمْرًا خَارِجًا عَنْ مُتَنَاوَلِ إِدْرَاكِكَ. فَلَمْ تَكُنْ حَاضِرًا مَعَ إِخْوَةِ يُوسُفَ حِينَ تَشَاوَرُوا فِيمَا أَشَارَ إِلَيْهِ السُّورَةُ فِي مَوَاضِعَ مُتَفَرِّقَةٍ، وَلَا حِينَ دَبَّرُوا كَيْدَهُمْ لِيُوسُفَ وَلِأَبِيهِمْ. وَلَمْ تَكُنْ حَاضِرًا مَعَهُمْ بَعْدَ أَنِ احْتَجَزَ يُوسُفُ أَخَاهُ الصَّغِيرَ، حِينَ دَخَلُوا فِي حِوَارٍ جَادٍّ تَخَلَّلَهُ شَيْءٌ مِنَ التَّخْطِيطِ وَالتَّدْبِيرِ. وَفِي هٰذَا أَيْضًا إِشَارَةٌ إِلَى كَيْدِ نِسْوَةِ الْعُظَمَاءِ بِيُوسُفَ، وَإِلَى أَهْلِ الْبَلَاطِ الَّذِينَ سَجَنُوهُ.

That story, with all its intricate details, belongs to what is beyond your knowledge and perception. It is We who reveal it to you. The fact that it is a revelation from God is clearly seen in the fact that you could not have come to know of it by any other means. In so far as you are concerned, it has been something beyond the reach of your perception. You were not present with Joseph’s brothers when they indulged in their consultations to which reference was made in different parts of the sūrah. Nor were you with them when they indulged in their scheming against Joseph, and against their father. Nor were you present with them after Joseph had detained his younger brother, when they were involved in earnest discussion, which involved some planning and scheming. This is also a reference to the scheming of the aristocrat women against Joseph, and of the people of the court who imprisoned him.

لم يشهد النبي ﷺ كل هذا المكر، وإنما هو جزء من الوحي الذي أُنزل عليه من عند الله، وقد تأكد ذلك مرة أخرى في وحي هذه السورة، التي تؤكد أيضًا مسائل أخرى من أمور العقيدة تتضح عبر القصة كلها.

All this scheming was not witnessed by the Prophet. It is a part of the revelation bestowed on him from on high and confirmed yet again in the revelation of this sūrah, which also confirms other issues of faith illustrated throughout the narrative.

إنَّ حقيقةَ الوحيِ، والقصصَ الذي يتضمنه، والجوانبَ المختلفةَ التي تُحرِّك قلوبَ السامعين، ينبغي أن تكفي لجعل الناسِ يؤمنون بصدق القرآن. لقد رأوا النبيَّ ﷺ، وعرفوا خلقَه وشخصيتَه، واستمعوا إلى ما كان يقوله. ومع ذلك لم يؤمن أكثرُهم. إنهم يمرُّون بالآياتِ المختلفةِ المنتشرةِ في اتساعِ الكون، دون أن يلتفتوا إليها كثيرًا أو يفهموا رسالتَها. إنهم كمن يُشيحُ بوجهه حتى لا يرى ما أمامه. فماذا ينتظرون، والحقيقةُ أن عذابَ اللهِ قد يُدركهم وهم غافلون؟ ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ * وَمَا تَسْأَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ * وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ * وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ * أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ (الآيات 103-107)

The truth of revelation, the stories that it contains, the various aspects that move listeners’ hearts should be sufficient to make people believe in the truth of the Qur’ān. They have seen the Prophet, known his character and personality, and listened to what he had to say. Yet most of them did not believe. They pass by the various signs that are everywhere in the expanse of the universe, without paying much attention to them or understanding their message. They are just like one who turns his face away so that he does not see what is in front of him. What are they waiting for, when it is a fact that God’s punishment may overtake them when they are unaware? “Yet however strongly you may desire it, most people will not believe. You ask no recompense from them for it. It is but God’s reminder to all mankind. Yet many are the signs in the heavens and the earth which they pass by, paying no heed to them. And most of them do not even believe in God without also associating partners with Him. Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verses 103-107)

كان النبي ﷺ حريصاً جداً على أن يؤمن قومه، لأنه كان يعلم أن رسالته تتضمن كل خير، وكان يحب من كل قلبه أن ينالوا ذلك الخير كاملاً. وفضلاً عن ذلك، كان يريد أن يجنبهم المشقة التي لا بد أن تحيط بالكافرين في هذه الدنيا، وعذاب الآخرة.

The Prophet was very keen that his people should believe, because he knew that his message contained everything that was good and he loved dearly that they should have that good in full. Moreover, he wanted to spare them the hardship that is bound to engulf unbelievers in this world and the punishment of the hereafter.

ومع ذلك، فإن الله، الذي يعلم طبيعة الإنسان وكيفية تفكير الناس وتفاعلهم، يخبره أن رغبته لن تقود أكثر الكافرين إلى الإيمان. وذلك لأنهم يعرضون عن الآيات الكثيرة الموجودة في الكون من حولهم، والماثلة أمام أعينهم. إن موقفهم هذا يبعدهم عن الإيمان، فيجعلهم غير قادرين على الانتفاع بكل هذه الآيات.

However, God, who knows human nature and how people think and react, tells him that his desire will not lead the majority of unbelievers to faith. That is because they turn away from the numerous signs that are in the universe around them, staring them in the face. Their attitude takes them away from faith, making them unable to benefit from all these signs.

نبیِّ کریم ﷺ کو ان کے ایمان لانے کی کوئی حاجت نہیں۔ وہ ہدایت دینے کے بدلے میں کوئی اجرت نہیں چاہتے۔ درحقیقت ان کا رویہ، ان نشانیوں سے منہ موڑ لینا، نہایت عجیب ہے، جب کہ یہ نشانیاں انہیں مفت دی جا رہی ہیں۔ ان سے کچھ دینے کا مطالبہ نہیں کیا جاتا: “تم ان سے اس پر کوئی اجرت نہیں مانگتے۔ یہ تو بس تمام انسانوں کے لیے اللہ کی نصیحت ہے۔” (آیت 104)۔ تم انہیں اللہ کی نشانیوں اور پیغامات کی یاد دہانی کرا رہے ہو، ان کی آنکھوں اور ان کے ذہنوں کو ان کی طرف متوجہ کر رہے ہو۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ نشانیاں اور پیغامات تمام انسانوں کے لیے میسر ہیں۔ یہ کسی خاص برادری، نسل یا قبیلے کو خصوصی طور پر نہیں دیے گئے۔ ان کے بدلے کوئی قیمت نہیں مانگی جاتی، تاکہ مال دار لوگ غریبوں پر برتری نہ پا سکیں۔ ان کے ساتھ کوئی شرط نہیں جوڑی گئی، تاکہ صرف وہی لوگ فائدہ اٹھائیں جو اسے پورا کرنے کی استطاعت رکھتے ہوں۔ یہ تمام انسانوں کے لیے یاد دہانی ہیں، اور ہر شخص بغیر کسی دشواری کے ان سے فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ “اور آسمانوں اور زمین میں کتنی ہی نشانیاں ہیں جن کے پاس سے وہ گزرتے ہیں، اور ان کی طرف توجہ نہیں کرتے۔” (آیت 105)

The Prophet is in no need of their positive response to faith. He does not seek any wages for providing them with guidance. In fact their attitude, turning away from these signs is very singular, considering that they are freely given to them. They are not asked to give anything in return: “You ask no recompense from them for it. It is but God’s reminder to all mankind.” (Verse 104) You are reminding them of God’s signs and messages, directing their eyes and minds to them. In fact these signs and messages are available to all mankind. They are not given specially to a particular community, race or tribe. No price is sought in return, so that rich people have an advantage over the poor. No condition is attached to them, so that those who are able to meet it would be favoured. They are a reminder for all mankind. Everyone can benefit from them without difficulty. “Yet many are the signs in the heavens and the earth which they pass by, paying no heed to them.” (Verse 105)

إنَّ الآيات الدالّة على وجود الله، ووحدانيّته، وقدرته كثيرةٌ، منصوبةٌ في كلّ أرجاء الكون. وهي معروضةٌ في السماوات والأرض ليراها الجميع. يمرّون عليها صباحًا ومساءً، ليلًا ونهارًا. إنّها تكاد تتكلّم مع الناس، فتدعوهم إلى التفكّر والتأمّل. إنّها أمام جميع الناس مباشرةً، تخاطب قلوبهم وعقولهم. ومع ذلك يفضّلون أن لا يروها ولا يُصغوا إلى رسائلها. يُعرضون بآذانٍ صمّاء، وقلوبٍ مختومةٍ عن رسالتها العميقة.

The signs that point to God’s existence, oneness and power are numerous, placed everywhere in the universe. They are held out in the heavens and the earth for all to see. They pass by them morning and evening, day and night. They almost speak to people, inviting them to reflect and contemplate. They are directly in front of all people, addressing their hearts and minds. Yet they prefer not to see them or listen to their messages. They turn a deaf ear and a sealed heart to their profound message.

يكفي أن يتأمل المرء لحظةً في شروق الشمس أو غروبها، أو أن يتفكر في الظل وكيف يزيد وينقص برفق، أو أن ينظر إلى البحر العظيم أو إلى النافورة المتدفقة. تأمّل، إن شئت، في نبتةٍ تنمو، وبرعمٍ يتفتح، وزهرةٍ تتألق، وحصادٍ ناضج. أو انظر إلى طائرٍ يحلّق كأنه يسبح في الهواء، وإلى سمكةٍ تسبح في الماء، وإلى دودٍ يتنقل في التراب، وإلى نملٍ يمضي بلا انقطاعٍ في عمله. تأمل في العدد الذي لا يُحصى من أنواع الحيوانات والحشرات وجماعاتها. إن لحظةً واحدةً من التفكر في عمق الليل أو في صخب النهار العظيم، مع عقلٍ إنساني مستعدٍ لتلقي الرسالة التي تحملها الحياة والوجود، تكفي لأن تجعلنا نرتعد من الرهبة ونستجيب استجابةً إيجابية، فنُقرّ بحقيقة وحدانية الله. ولكن للأسف، إن أكثر الناس يمرّون بهذه الآيات غافلين عنها، لا يلقون لها بالاً، ولا يأبهون بالرسالة التي تحملها جميعها.

It is sufficient to contemplate a sunrise or sunset for a moment, or to reflect on the shade and how it gently increases or decreases, or to look at the mighty sea, or gushing fountain. Reflect, if you will, on a growing plant, an emerging bud, a glowing flower and mature harvest. Or look at a bird flying as though it is swimming in the air, a fish swimming in water, worms that travel in the soil, ants going ceaselessly about their work. Contemplate the countless number of species and communities of animals and insects. Only a moment of reflection in the depth of night or the great hassle of day, with the human mind receptive to the message given by life and existence is sufficient to make us shudder with awe and respond positively, recognizing the truth of God’s oneness. Alas, most people pass by these signs, paying no heed to them and taking no notice of the message they all impart.

وَلِهٰذَا فَإِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ.

Hence, the majority of people do not believe.

ومع ذلك فإن حتى المؤمنين منهم يسمحون لشيء من الكفر، بصورة أو بأخرى، أن يتسلل إلى قلوبهم. والإيمان الحقيقي يقتضي اليقظة الدائمة، بحيث تُزال على الفور كل فكرة عابرة يحاول الشيطان أن يدسّها في عقائدنا، وكل قيمة دنيوية تشوب أي عمل نقوم به أو موقف نتخذه. وبذلك نضمن أن نوجّه أعمالنا كلها إلى الله وحده. ويحتاج الإيمان الخالص إلى قرار حاسم في مسألة من له السلطان الأعلى على قلوب الناس وأفعالهم، وبذلك يكون كل خضوع لله وحده، فليس لأحد غيره مقام يستوجب ولو خضوعًا جزئيًا.

Yet even the believers among them allow an element of disbelief, in one form or another, to creep into their hearts. True faith requires being constantly alert so that any fleeting thought that Satan tries to sneak into our beliefs, and every worldly value in any action or attitude we take are removed straightaway. To do so is to ensure that we address all our actions to God alone. Pure faith needs a firm decision in the question of who has the supreme influence on people’s hearts and actions. This ensures that all submission is to God alone. No one else has any position that requires even partial submission.

{وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ} (الآية ١٠٦) يُشْرِكون بعض القيم الدنيوية في طريقة نظرهم إلى الأحداث والأمور والأشخاص، أو يُعطون لشيءٍ غير مشيئة الله وقدرته دورًا في ما يجلب لهم الضرر أو النفع. أو قد يُقِرّون بنوعٍ من الخضوع لحاكمٍ أو سيّدٍ لا يقتصر على شريعة الله وحدها، أو يتطلعون إلى غير الله لتحقيق آمالهم، أو يُؤدّون ذبائحهم بطريقةٍ تبتغي كسب إعجاب الناس، أو يسعون لجلب منفعةٍ أو دفع مضرّةٍ لكن سعيهم لا يكون خالصًا لوجه الله، أو قد يتسلّل إلى عبادتهم ما يجعلها غير خالصةٍ لله وحده. ومن هنا قال النبيّ ﷺ: «الشِّركُ فيكم أخفى من دبيبِ النّملِ». [رواه أبو يعلى عن معقل بن يسار.] وقد ذكر النبيّ ﷺ في أقواله أمثلةً متعددةً لهذا الشرك الخفي. فقد روى عبد الله بن عمر عن النبيّ ﷺ أنه قال: «مَن حلف بغير الله فقد أشرك». [رواه الترمذي.] وروى عبد الله بن مسعود أن النبيّ ﷺ قال: «إنّ الرُّقَى والتّمائمَ والتّولةَ شركٌ». [رواه أحمد وأبو داود.] وقال ﷺ أيضًا: «مَن علّق تميمةً فقد أشرك». [رواه أحمد.] ونقل النبيّ ﷺ كذلك حديثًا قدسيًّا يُنسب فيه القول إلى الله: «أنا أغنى الشّركاءِ عن الشِّرك، مَن عمل عملًا أشرك فيه معي غيري تركتُه وشركَه». وفي حديثٍ آخر قال النبيّ ﷺ: «إذا جمع اللهُ الأوّلين والآخرين ليومٍ لا ريبَ فيه، نادى مُنادٍ: مَن كان أشرك في عملٍ عمله لله أحدًا، فليطلب ثوابه من عند غير الله، فإنّ اللهَ أغنى الشّركاءِ عن الشِّرك». "روى الإمامُ أحمدُ أنَّ النبيَّ ﷺ حذَّرَ قائلًا: «إنَّ أخوفَ ما أخافُ عليكم الشركُ الأصغرُ». فلما سألَهُ أصحابُهُ عن معنى الشركِ الأصغرِ، قال: «الرياءُ، يقولُ اللهُ تعالى لهم يومَ القيامةِ إذا جازى الناسَ بأعمالهم: اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤونهم في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم جزاءً؟» فهذه هي صورُ الشركِ الخفيِّ. ولذلك يلزمُ اليقظةُ الدائمةُ لإزالةِ أيِّ أثرٍ منه، حتى يكونَ إيمانُنا صادقًا خالصًا."

“And most of them do not even believe in God without also associating partners with Him.” (Verse 106) They associate some earthly value in the way they consider events, matters and people, or give to something other than God’s will or power a role in what brings them harm or benefit. Or they may acknowledge an element of submission to a ruler or master who does not confine himself to God’s law alone; or they look up to someone other than God for the fulfilment of their hopes; or address their sacrifice in a way that seeks to win people’s admiration; or strive to ensure some benefit or dispel harm but their striving is not done purely for God’s sake; or they may allow something to creep into their worship which makes it not purely dedicated to God alone. Hence, the Prophet says: “Shirk, i.e. associating partners with God, may be more subtle than the creeping of an ant.” [Related by Abū Ya’lā on the authority of Ma’qil ibn Yasār.] The Prophet’s statements give several examples of such subtle idolatry. `Abdullāh ibn `Umar quotes the Prophet as saying: “Whoever swears by something other than God commits idolatry.” [Related by al-Tirmidhī.] `Abdullāh ibn Mas`ūd reports that the Prophet says: “Charms and talismans are marks of idolatry.” [Related by Ahmad and Abū Dāwūd.] He also says: “Whoever wears a charm associates partners with God.” [Related by Ahmad.] The Prophet also relates a statement attributing it to God in a sacred ĥadīth: “I am the least in need of partners. If anyone does something, associating in it someone else with Me, I will abandon him to that partner.” In another ĥadīth the Prophet is quoted as saying: “When all generations, past, present and future, are gathered before God on the Day which will undoubtedly come, an announcement will be made in the following words: ‘Whoever associated a partner with God in any action he did for God’s sake should seek its reward from someone other than God. For God is the least in need of partners.’“ Imām Ahmad relates that the Prophet warned: “What I fear most for you is little shirk.” When his Companions asked him to explain what he meant by little shirk, he said: “Hypocrisy. When people come with their deeds on the Day of Judgement, God says to them: ‘Go to those whom you used to flatter in your first life and seek your reward from them.’“ Such, then, are the subtle forms of associating partners with God. Hence constant alertness is required in order to remove any trace of it so that our faith is true and pure.

من جهة أخرى، هناك الصورة الواضحة الظاهرة للإشراك بالله، وهي الخضوع لمخلوق غير الله في أي أمر من أمور هذه الحياة. وقد يكون ذلك في صورة الخضوع لقانون غير قانون الله. وهذا أمر متفق عليه عند الجميع. وهناك أيضًا الخضوع للعادات والتقاليد، وقد يأخذ ذلك شكل الأعياد والمناسبات الأخرى التي يقبلها الناس دون الرجوع إلى أوامر الله. وقد يخضع الناس لأعراف تخالف أوامر الله، كما في حالة اللباس والملبوس الذي يكشف ما أمر الله بستره. وما نتحدث عنه هنا يتجاوز الخضوع للعادة أو العرف الاجتماعي الذي يفعله الناس مع المخالفة الصريحة لأوامر الله الواضحة. فهذا ينقل السلوك من دائرة المعصية إلى دائرة الاعتقاد والخضوع، وهذا أمر أشد خطورة بكثير. ولذلك يقول الله تعالى: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ (الآية 106). وهذا ينطبق على أولئك العرب الذين خاطبهم النبي ﷺ مباشرة، وعلى غيرهم من الأجيال والمجتمعات في سائر حياة البشر.

On the other hand, there is the clear and apparent form of associating partners with God, which means submission to a being other than God in any matter of this life. This may be in the form of submission to a law other than God’s. This is universally accepted. There is also submission to tradition, which may take the form of festivals and other occasions that people may accept without reference to God’s orders. People may submit to norms that violate God’s orders, as in the case of dress and clothing which reveals what God has ordered to remain covered. What we are talking about here goes beyond submission to a tradition or social custom which people do in flagrant disregard of God’s clear orders. That takes their behaviour from the realm of offences committed to make it a belief and a form of submission. This makes it far more serious indeed. Hence God says: “And most of them do not even believe in God without also associating partners with Him.” (Verse 106) This applies then to those Arabs whom the Prophet addressed directly and to other generations and communities throughout human life.

الآن يُطرح السؤال: ما الذي ينتظره أولئك الناس وهم يواصلون الإعراض، ولا يلقون بالًا لجميع الآيات الموجودة في الكون الدالّة على الله ووحدانيته؟ ماذا ينتظرون بعد أن أعرضوا عن آيات الله التي لم يُطلب منهم عليها أي أجر؟ ﴿أَفَأَمِنُوا أَن تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِّنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ (الآية 107)

Now the question arises: what are those people waiting for when they continue to turn away and pay no heed to all the signs that are present in the universe pointing to God and His oneness? What are they waiting for after they have turned away from God’s revelations, for which they have been asked no recompense? “Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verse 107)

هذه لمسة قوية يُراد بها أن توقظهم وتنفض عنهم غفلتهم، حتى لا يذوقوا عاقبتها. وموعد عذاب الله لا يعلمه أحد؛ فقد يصيبهم فجأة، أو قد تكون الساعة قريبة، ويأتيهم يوم القيامة بكل ما فيه من شدة، بغتةً وهم لا يشعرون. وقد أُغلقت الأبواب المفضية إلى عالم الآخرة، فلا تنفذ إليه عين ولا أذن. ولا يدري أحدٌ ما تحمله اللحظة التي بعدها. فكيف يأمن الذين يعرضون عن آيات الله؟

This is a powerful touch which is meant to wake them up and shed their negligent attitude, so that they do not suffer its aftermath. The timing of God’s punishment is unknown to anyone. It may strike them suddenly, or it may be that the Last Hour is so near, and the Day of Judgement, with all its suffering may come suddenly, taking them unaware. The doors leading to the world beyond are all closed, allowing no eye or ear to penetrate through it. No one knows what the next moment brings. How is it that those who turn away from God’s signs feel secure?

وَآيَاتُ القُرْآنِ، الَّتِي تَتَضَمَّنُ رِسَالَةَ اللهِ، في مُتَنَاوَلِ الجَمِيعِ، وَالآيَاتُ الَّتِي وَضَعَهَا اللهُ في الكَوْنِ مَاثِلَةٌ لِلعِيَانِ يَرَاهَا الجَمِيعُ وَيَتَأَمَّلُونَهَا. لَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ يَمُرُّونَ بِهِمَا مُعْرِضِينَ غَيْرَ مُبَالِينَ، يُشْرِكُونَ بِاللهِ، إِمَّا جِهَارًا وَإِمَّا عَلَى نَحْوٍ خَفِيٍّ. أَمَّا رَسُولُ اللهِ ﷺ فَيَسِيرُ عَلَى طَرِيقِهِ هُوَ، وَيَتْبَعُهُ مَنِ اتَّبَعَهُ، مُتَمَسِّكِينَ بِالصِّرَاطِ المُسْتَقِيمِ، مِنْ غَيْرِ أَيِّ انْحِرَافٍ، لَا يَدَعُونَ شَيْئًا يُؤَثِّرُ في عَزِيمَتِهِمْ عَلَى السَّيْرِ فِيهِ. ﴿قُلْ﴾

The verses of the Qur’ān, which embody God’s message, are within their grasp, and the signs God has placed in the universe are also there for all to behold and contemplate. But most people pass by both paying no heed, associating partners with God, either openly or in a subtle way. God’s Messenger, however, will follow his own way, joined by those who follow him, maintaining the right path, without any deviation, and allowing nothing to influence their determination to follow it. “Say:

«هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۚ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (الآية 108)

‘This is my way. I call [all mankind] to God on the basis of sure knowledge, I and all those who follow me. Limitless is God in His glory. I am not one of those who associate partners with Him.’“ (Verse 108)

"قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي" (الآية ١٠٨). إنها طريقٌ مستقيمٌ، لا اعوجاجَ فيه ولا منعطفاتٍ خفية. لا شكَّ في أنها الطريقُ الصحيح. "أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ ٱتَّبَعَنِي" (الآية ١٠٨). نحن نتّبعُ هدايةَ الله التي تُنيرُ لنا طريقَنا. نتّبعُها ونحنُ مبصرون، بعلمٍ وفهم. لا تخبّطَ في الظلام، ولا اتّباعَ لنزواتٍ مفاجئةٍ أو أهواءٍ لا أساسَ متينًا لها. ولا ننسبُ إلى الله ما لا يليقُ بربوبيّته للكون. ونبرأُ ممّن يُشركون به، ونُظهرُ أنفسَنا متّبعين طريقًا مختلفًا تمامَ الاختلاف عن أيّ طريقٍ يسلكه المشركون.

“Say: ‘This is my way.’“ (Verse 108) It is a straightforward road, without any crookedness or concealed turns. There is no doubt about its being the right path. “I call [all mankind] to God on the basis of sure knowledge, I and all those who follow me.” (Verse 108) We follow God’s guidance which illuminates our way for us. We follow it with open eyes, knowledge and understanding. There is no groping in the dark or following sudden whims or fancies that lack solid foundation. We attribute to God nothing that does not suit His Lordship of the universe. We abandon those who associate partners with Him and show ourselves to follow a road that is completely distinct from any that is followed by those who associate partners with Him.

سُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ Note on rendering: the English here is a translation of a Qur'an verse, so I have kept the verse in Qur'anic form with the { } markers omitted, since the user's text does not include them. Final translation: تنزَّهَ اللهُ في جلاله، وما أنا من المشركين. لا أفعل ذلك، لا علنًا ولا خفيةً. هذا منهجي، فمن أراد أن يتبعني فليتبعني. أما أنا فماضٍ في طريقي، أيًّا كان من يريد أن يسلك طريقًا آخر.

“Limitless is God in His glory. I am not one of those who associate partners with Him.” (Verse 108) I do no such thing, neither openly nor subtly. This is my way. Whoever wishes to follow me may do so. As for me, I am going along, regardless of who may wish to follow a different way.

يجب على دعاة الدين الحق أن يُبيّنوا هذا التمييز بوضوح تام. عليهم أن يُعلنوا أنهم جماعة مستقلة متميزة عن كل من لا يدين بدينهم، ولا يسلك سبيلهم، ولا يطيع قيادتهم. ولا يكفي أن يدعو الناس إلى دينهم بينما يظلون هم أنفسهم جزءًا من المجتمع غير الإسلامي. فمثل هذه الدعوة قليلة القيمة، وقليلة الأثر. ومن الضروري أن يُعلنوا منذ البداية أنهم يختلفون عن المجتمعات الجاهلية، وأن لهم جماعةً خاصةً بهم قائمةً على رابطة الإيمان، وتتبع القيادة الإسلامية. ويجب عليهم أن يميزوا أنفسهم وقيادتهم عن المجتمع غير الإسلامي وقيادته. فإن بقوا داخل ذلك المجتمع وكانوا جزءًا منه، خاضعين لقيادته، فإنهم يقوّضون كل سلطة لدينهم، وكل النتائج التي قد تحققها رسالتهم، وكل الجاذبية التي قد تكون لتلك الرسالة.

The advocates of the divine cause must make this distinction very clearly. They must declare that they belong to a separate community that is distinct from anyone who does not belong to their faith, follow their way and obey their leadership. It is not sufficient that they should call on people to follow their religion while they themselves continue to be part of un-Islamic society. Such advocacy is of little value and produces little return. It is imperative that they should declare, right at the outset, that they are different from ignorant communities, and that they have their own distinctive community based on the bond of faith, and following Islamic leadership. They must distinguish themselves and their leadership from un-Islamic society and its leadership. If they stay within that society and constitute a part of it, deferring to its leadership, they undermine all the authority of their faith, all the results their message may achieve, and all the attraction that message may have.

هذه الحقيقة لا تنطبق فقط على الدعوة الإسلامية بين المشركين في الجاهلية العربية قبل الإسلام، بل تنطبق كلما ساد حالٌ من الجاهلية. والجاهلية في القرن العشرين لا تختلف، في عناصرها الأساسية أو سماتها المميزة، عن أي حالة جاهلية أخرى واجهتها الرسالة الإسلامية في أي عصر من عصور التاريخ.

This fact does not apply merely to Islamic advocacy among idolaters in pre- Islamic Arabia. It applies every time a state of jāhiliyyah prevails. Jāhiliyyah in the twentieth century does not differ, in its basic elements or distinctive features, from any other state of ignorance, or jāhiliyyah, which the Islamic message has had to face in any period of history.

الذين يظنون أنهم قد يحققون شيئاً بالذوبان في مجتمع غير إسلامي، أو بعرض رسالة الإسلام بطريقة خفية من خلال ذلك المجتمع، هم مخطئون. إنهم لا يفهمون على وجهه الكامل طبيعة العقيدة الإسلامية، وكيف تخاطب القلوب والعقول. إن دعاة الإلحاد يعلنون هويتهم وأهدافهم. أفلا يجدر بدعاة الإسلام أن يعلنوا هويتهم الحقيقية، وأن يوضحوا طريقهم؟ أولا يبينون أن المنهج الذي يسلكونه مختلف تماماً عن منهج الجاهلية؟

Those who believe that they may achieve something by being diluted within un- Islamic society, or by presenting the message of Islam in a subtle way through such a society are mistaken. They do not fully understand the nature of the Islamic faith and how it appeals to hearts and minds. The advocates of atheism declare their identity and their goals. Would not the advocates of Islam declare their true identity and make their way clear? Would they not make clear that the route they follow is totally different from that of jāhiliyyah?

تُشِيرُ السُّورَةُ الآنَ إِلَى السُّنَّةِ الإلَهِيَّةِ المُتَعَلِّقَةِ بِالرِّسَالاتِ الَّتِي أُوحِيَتْ إِلَى الأَنْبِيَاءِ الَّذِينَ بَلَّغُوهَا، كَمَا تُشِيرُ إِلَى بَعْضِ الآيَاتِ الَّتِي ظَهَرَتْ فِي مَصِيرِ بَعْضِ الأُمَمِ السَّابِقَةِ. وَمُحَمَّدٌ ﷺ، بِوَصْفِهِ رَسُولًا مِنْ عِنْدِ اللهِ، لَهُ كَثِيرٌ مِنَ السَّابِقِينَ مِنَ الرُّسُلِ، وَرِسَالَتُهُ لَيْسَتْ بِدْعًا مِنَ الرِّسَالاتِ. وَمِنْ ثَمَّ يَنْبَغِي لِلنَّاسِ أَنْ يَتَدَبَّرُوا مَا حَلَّ بِالأُمَمِ الَّتِي سَبَقَتْ، وَالَّتِي لَمْ تُصَدِّقْ رُسُلَهَا وَكَفَرَتْ بِالإيمَانِ.

The sūrah now refers to the divine law concerning the messages given to prophets who delivered them. It also refers to some of the signs shown in the fate met by some past generations. As a Messenger of God, Muĥammad has many predecessors, and his message is not without precedent. Hence people should consider what happened to earlier communities which did not believe their messengers and rejected the faith.

إنَّ في مصيرهم آياتٍ واضحةً يراها كلُّ ناظرٍ.

Their fate provides some signs that are clearly visible to all beholders.

{وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ ۗ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۗ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them? Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 109)

التفكّرُ في مصير الأمم السابقة كفيلٌ بأن يهزّ القلوبَ القاسية. يمكننا أن نتخيّل حركاتهم وأفعالهم ومشاعرهم، وأن نرسم صورةً لهم وهم يمضون في شؤونهم في هذه الأماكن، ينتقلون من موضعٍ إلى آخر، مملوءين بالأمل والخوف والطموح، يتطلّعون إلى المستقبل، ثم فجأةً يصيرون ساكنين لا حراك بهم، وقد خمدت جميعُ قُواهم وحواسّهم تمامًا. أحياؤهم خاوية، وقد ذهبوا وانقضوا. وصار كلُّ شيءٍ إلى الفناء، ولم يبقَ إلا خواءٌ تامّ. والتفكّرُ في هذه الحقائق كفيلٌ بأن يهزّ أقسى القلوب وأشدّها قسوةً. ولذلك يأخذ القرآنُ بأيدينا ليُرينا مصيرَ الأممِ الغابرة، مرّةً بعد مرّة.

Reflection on the fate of former communities is bound to shake even hardened hearts. We can imagine their movements, actions and feelings, and we can paint a picture of them going about their business in these places, going from one location to another, full of hope, fear and aspiration, and looking up to the future, then suddenly they are motionless, with all their faculties and senses completely dead. Their quarters are lifeless, and they have gone. All has come to nothing. A complete void is all that is left. Reflection on these facts is bound to shake even the most hardened and cruel of hearts. Therefore, the Qur’ān takes us by the hand to show us the fate of earlier communities, time after time.

"وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ" {يوسف: 109}... Wait, I should translate the user's text, which is the English passage itself, not reply to it. The text is a commentary on a Qur'an verse, so let me translate it accordingly. "وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ" — هذه الآية، وقد جاءت بين قوسين. ليست الرسل "ملائكة" ولا أي صنف آخر من المخلوقات، بل كانوا بشرًا مثل أهل القرى. ولم يكونوا من أهل البادية كذلك، حتى يكونوا أرفق وأرحم، وأكثر صبرًا في المهمة الصعبة المتمثلة في الدعوة إلى الدين. وعليه فإن رسالة النبي ﷺ تسير على النهج نفسه من الوحي الذي أُعطي للرسل الآخرين.

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people.” (Verse 109) These messengers were neither angels nor any other species of creature. They were human beings, just like the people of the towns. Like you, they were not even desert people, so that they would be gentler and more compassionate, showing more perseverance in the difficult task of advocating the faith. The Prophet’s message, then, follows the same pattern of revelation given to other messengers.

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ؟ {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ} (الآية ١٠٩). لَوْ فَعَلُوا ذَلِكَ لَأَدْرَكُوا أَنَّ مَصِيرَهُمْ سَيَكُونُ حَتْمًا كَمَصِيرِ تِلْكَ الأُمَمِ السَّابِقَةِ الَّتِي كَذَّبَتْ رُسُلَهَا حِينَ بَلَّغُوهَا رِسَالَةَ اللهِ. وَلَأَدْرَكُوا أَنَّ سُنَّةَ اللهِ فِي التَّعَامُلِ مَعَ الأُمَمِ السَّابِقَةِ سَتَنْطَبِقُ عَلَيْهِمْ، وَأَنَّهُمْ سَيَسِيرُونَ عَمَّا قَرِيبٍ فِي الطَّرِيقِ نَفْسِهِ.

“Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them?” (Verse 109) Had they done so, they would have realized that their own fate is bound to be the same as that of those earlier communities who denied their messengers when they conveyed to them God’s message. They would have realized that the pattern of God’s dealings with earlier communities will apply to them, and that they themselves will soon depart along the same way.

"وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ" (الآية ١٠٩)، فالدار الآخرة خير بلا شك وأفضل بما لا يُقاس من هذه الحياة الدنيا التي هي بطبيعتها حياة قصيرة الأمد. "أَفَلَا تَعْقِلُونَ" (الآية ١٠٩)؟ فينبغي لك أن تُعمل عقلك في التفكّر فيما حلّ بالأمم التي سبقتك، وأن تحترز من أن يصيبك مثل مصيرها. وإن العقل يدلّك على أن تختار الحياة الأبدية على متاع هذه الحياة الزائل.

“Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing.” (Verse 109) It is indeed infinitely better than this present life which is, by nature, a life of short duration. “Will you not, then, use your reason?” (Verse 109) You should use your reason to contemplate what happened to communities before you and guard against a similar fate. Reason will tell you to opt for the eternal life in preference to the fleeting comforts of this life.

ثم تصف السورة الفترة الشديدة جداً في حياة رسل الله، التي تسبق اللحظة الحاسمة التي تتحقق فيها وعد الله ويَنفذ حكمه حتماً: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴾ (الآية 110). إنه مشهد مروِّع يصوّر الصعوبات الكبرى التي يواجهها الرسل: التكذيب، والأذى المتواصل، والرفض المتعالي للحق. وتمرّ الأيام والسنون وهم يواصلون تبليغ رسالة الله، ولا يلقَون إلا استجابةً محدودة جداً.

The sūrah then describes the very hard period in the life of God’s messengers, which precedes the decisive moment when God’s promise is fulfilled and His law inevitably takes effect: “When at length [Our] messengers lost all hope and thought that they were denied, Our help came to them, saving those whom We willed [to be saved]. Never can Our [mighty] punishment be averted from people who are guilty.” (Verse 110) This is a frightful scene, describing the great difficulties messengers face: the denials, persistent abuse and arrogant refusal to accept the truth. Days and years pass while they continue to convey God’s message but meet with only very limited response.

مرّت السنون تلو السنين والباطل والشر لا يزالان يتمتعان بالسلطان والأتباع الكثيرين، بينما يبقى المؤمنون، وهم قليلو العدد، لا يملكون إلا القليل من القوة أو لا يملكون شيئًا منها.

Years follow years while falsehood and evil continue to enjoy power and large followings, while the believers who are few in number, muster little or no power.

في هذه الأيام العصيبة يتضخم الشر في قوته، وينتشر الظلم، ويعامل دعاةَ الحق بقسوة وغدر. ينتظر رسلُ الله وعدَه، لكنه لا يتحقق في هذه الدنيا. وفي هذه اللحظات تخطر لهم أفكار مقلقة: هل كُذِّبوا؟ وهل خدعتهم أنفسهم حين رجَوا النصر في هذه الحياة؟ لا يكون رسولٌ من رسل الله في هذا الموقف إلا وقد تعرّض لقدرٍ من الكرب والمشقة والمعاناة والضغط يفوق طاقةَ أي إنسان آخر على الاحتمال. لم أقرأ هذه الآية، ولا الآية الأخرى في سورة البقرة، دون أن أشعر برعشة قوية وأنا أحاول تخيّل الهول الذي يدفع رسولَ الله إلى أن يحمل مثل هذه المشاعر. الآية في سورة البقرة

These are difficult times when evil swells its power, spreads tyranny and deals harshly and treacherously with advocates of the truth. God’s messengers await His promise, but it is not fulfilled in this world. At these moments, disturbing thoughts occur to them: have they been belied? Have their souls deceived them when they hoped for victory in this life? No messenger of God would be in this position unless he had been exposed to a measure of distress, hardship, suffering and stress beyond the ability of any other human being to tolerate. I have never read this verse, or the other one in Sūrah 2, without feeling a strong shudder as I try to imagine the horror that would cause a messenger of God to entertain such feelings. The verse in Sūrah 2

I'm ready to translate. Please send the English text you'd like rendered into Arabic.

runs as follows:

"أتحسبون أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب" (البقرة: 214). كلما قرأت هاتين الآيتين تخيلت هذا الهول العظيم يولد مشاعر اليأس والمعاناة والضيق هذه، ويزلزل رسولاً من رسل الله زلزالاً شديداً، وتنخفض معنوياته إلى هذا الحد، ويبلغ الألم في قلبه مبلغاً لا يُحتمل. ﷺ

“Do you reckon that you will enter paradise while you have not suffered like those [believers] who passed away before you? Affliction and adversity befell them, and so terribly shaken were they that the Messenger and the believers with him would exclaim, ‘When will God’s help come?’ Surely, God’s help is close at hand.” (2: 214) Every time I read either of these two verses I could imagine this great horror giving rise to such feelings of despair, affliction and distress violently shaking a messenger of God, with his morale getting so low, and the pain in his heart so intolerable.

وفي هذه المرحلة، حين يبلغ الكرب ذروته ويترك حتى الرسول عاجزاً، تأتي النصرة تامةً، ويكون الظفر حاسماً: ﴿فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴾ (الآية 110)

It is at this point when distress reaches its climax, leaving even the messenger powerless, that support is given in full measure, and victory is decisive: “Our help came to them, saving those whom We willed [to be saved]. Never can Our [mighty] punishment be averted from people who are guilty.” (Verse 110)

هكذا يكون المسار المعتاد في الدعوة إلى رسالة الله.

Such is the normal line of events when it comes to advocacy of God’s message.

لا بدّ أن تستمرّ الشدّة والمحنة حتى تُستنفد جميع جهود دعاتها وطاقتهم. فإذا يئس الناس من النصر إلى هذا الحدّ، جاءهم من الله. فينجو من الهلاك الذي يعمّ الآخرين المنكرين للحق، ومن طغيان أصحاب السلطة الدنيوية، من كان يستحق النجاة. وإنّ بطش الله يقع بالظالمين، ولا يستطيعون بأيّ حال أن يقاوموه. ولا تستطيع قوّتهم ولا قوّة أنصارهم أن تمنع عقاب الله.

Hardship and adversity are necessary until all the efforts and energy of its advocates are exhausted. When people so despair of victory, it is given by God. Those who deserve to be saved will be saved from the destruction that engulfs the others who deny the truth and from the tyranny of those who wield worldly power. God’s might strikes the evil-doers and they can in no way resist it. Neither their own nor their supporters’ power can prevent God’s punishment.

هذا هو السبيل المعتاد، لأن نصر الله لا يُنال بثمن بخس. ولو كان غير ذلك، لكثر العبث في الدعوة إلى رسالة الله، ولما خلا الأمر من أناس يدّعون أنهم دعاة للرسالة الحق، إذ لن يكون عليهم إلا ثمن يسير قبل أن يُمنح لهم تأييد الله. ولا ينبغي أبدًا أن يُتعامل مع رسالة الحق بالاستخفاف، فهي منهج حياة متكامل ونظام يجب تطبيقه، ولذلك يجب حمايتها من الدعاة الكذبة الذين لا يستعدون لدفع الثمن. وعندما يكون الثمن باهظًا، ويظهر الحق جليًّا في ظل الشدة والابتلاء، يتميّز الدعاة الصادقون كذلك بثباتهم، فلا يتخلون عن رسالتهم وإن شعروا أنهم لن يروا النصر في حياتهم.

This is the normal way because God’s support does not come cheap. Had it been so, there would be a lot of frivolity about the advocacy of God’s message. There would be no shortage of people claiming to be advocates of the true message, since there would only be a small price to pay before God’s support were given. The message of the truth should never be treated with frivolity. It provides a complete way of life and a code to be implemented. Hence, it must be protected against false advocates who are not prepared to pay the price. When the price is high, and the truth emerges clearly against the background of hardship and adversity, true advocates are also distinguished by their steadfastness. They do not abandon their message even though they may feel that they will never see victory in their lifetime.

دعوتِ دین کا کام کوئی ایسی قلیل مدتی سرمایہ کاری نہیں ہے جس کے منافع کسی متعینہ وقت تک لازماً ظاہر ہونے چاہئیں، ورنہ لوگ بہتر منافع کی تلاش میں کسی اور سرمایہ کاری کی طرف منتقل ہو جائیں۔ جو شخص اس معاشرے کے مخالفانہ ماحول میں، جو خدا کے سوا کسی اور اقتدار کے تابع ہو، خدا کے پیغام کی دعوت کا بیڑا اٹھاتا ہے، وہ یہ گمان نہیں کر سکتا کہ اس کا کام آسان ہوگا، یا اس کی سرمایہ کاری فوری نتائج دے گی۔

Advocacy of the divine message is not a short-term investment which must yield returns by a certain deadline, or people move to a different investment seeking better returns. No one who undertakes advocacy of God’s message in the hostile environment of un-Islamic society which submits to a power other than God’s can think that his task will be an easy one, or that his investment will yield quick returns.

يجب أن يكون واضحًا في ذهنه أنه يقف ضد كل طغيان في الحياة الإنسانية يمتلك القوة المادية والمالية، ويُضلّل الجماهير حتى تنفذ كل ما يأمر به، حتى يصفون الأبيض بالأسود وهم يعرفون أنه أبيض. بل إن الطغاة يُحرّضون الجماهير على دعاة رسالة الله، فيُغرونهم بإشباع رغباتهم، ويُلقون في أذهانهم أن رسالة الله ودعاتها يحرمونهم من هذا الإشباع.

He must be clear in his mind that he stands against all tyranny in human life that commands physical and financial power, and which deludes the masses until they do all its bidding, even describing as black what they know to be white. Tyrants even turn the masses against the advocates of God’s message, tempting them with the satisfaction of their desires and putting in their minds the notion that God’s message and its advocates deprive them of such satisfaction.

على من يريد أن يدعو الناس إلى اتباع رسالة الله أن يدرك أن المهمة التي يتولاها شاقة وعسيرة. بل إن الانضمام إليها في مواجهة سلطان الجاهلية أشد صعوبة. ولهذا لا ينضم إليها الجماهير المستضعفة في البداية. لا ينهض لها إلا أولئك الذين يؤثرون الحق، ولو كان ذلك يقتضي التضحية بالراحة والأمان وسائر متاع الدنيا. وهؤلاء دائمًا قليلو العدد، ولكن الله سيحكم بينهم وبين قومهم بالحق بعد أن يجاهدوا جهدهم. فإذا حكم الله لهم عندئذٍ، انضم إليهم الناس، وهنالك يدخل الناس في دين الله أفواجًا.

Those who want to call on people to follow God’s message must realize that the task they undertake is tough and demanding. Not only so, but it is even tougher to join it against the power of jāhiliyyah. Hence the oppressed masses will not initially join it. Only those who prefer the truth, even though it requires the sacrifice of comfort, safety and all the pleasures of the world, will rise to it. Such people are always few in number, but God will judge between them and their community on the basis of the truth after they have striven hard. It is only when God has judged for them that the masses will join them. This is when people embrace God’s message in large numbers.

في قصة يوسف نقرأ عن أنواع الابتلاءات المختلفة التي واجهها، ويأسه من أن يدرك الناس يوماً حقيقته. غير أن العاقبة كانت حسنةً جداً، كما وعد الله تعالى. فإن وعد الله لا يتخلف أبداً.

In Joseph’s story we read about the different types of hardship he faced and his despair of people ever coming to realize the truth about him. The outcome however was very good, just as God had promised. For God’s promise will always come true.

قصة يوسف ليست إلا مثالًا من قصص رسل الله، وفيها عبرٌ لمن أراد أن يتدبّر. وهي تؤكد ما نصّت عليه الكتب السابقة، مع أن محمدًا ﷺ لم يكن قد اطّلع على تلك الكتب. ولم يكن ما دعا إليه ﷺ حكايةً مختلقة، فالأكاذيب لا يصدّق بعضها بعضًا، ولا تهدي، ولا تبسط في قلوب المؤمنين نسمة الرحمة. ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ۗ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَىٰ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ (الآية 111)

Joseph’s story is but an example of the histories of God’s messengers. It provides lessons for those who wish to reflect. It confirms what earlier scriptures emphasized, even though Muĥammad had no access to these scriptures. What he preached could not have been a fabricated tale. Lies do not confirm one another. They neither provide guidance nor spread an air of mercy over believers’ hearts. “Indeed their stories give a lesson to those who are endowed with understanding. This [revelation] could not possibly be an invented discourse. It is a confirmation of earlier revelations, an explanation of all things, as well as guidance and mercy for people who believe.” (Verse 111)

وهكذا تتطابق بداية السورة ونهايتها، كما تتطابق بداية القصة ونهايتها تطابقًا تامًّا. والتعليقات الواردة في مطلع السورة وخاتمتها، وكذلك تلك المتخللة للقصة، تتصل اتصالًا تامًّا بالموضوع وبطريقة التعبير عنه. وبذلك يتحقق الهدف الديني من سرد القصة، مع توفير عنصر فني أساسي. ويضاف إلى ذلك أنها قصة حقيقية تروي أحداثًا وقعت بالفعل.

Thus the beginning and the end of the sūrah are brought in line, just as the beginning and end of the story are perfectly matched. Comments at the opening and end of the sūrah, as well as those interspersed in the story relate perfectly to the theme and the way it is expressed. The religious objective of relating it is thus fulfilled, while providing an essential artistic element. This is coupled with the fact that it is a true story relating events that actually took place.

تُروى القصة كلها، من أولها إلى آخرها، في سورة واحدة، لأن طبيعتها تقتضي ذلك. فهي تحقّق تدريجيًا رؤيا، تتطور وتتشكل يومًا بعد يوم، ومرحلةً بعد مرحلة. ومن ثَمّ، لا يمكن أن تتضح دروسها وانسجامها الفني بوضوح إلا إذا تُتبِّعت حتى نهايتها. وهذا يختلف عن سرد وقائع من تاريخ الرسل الآخرين، حيث يكون تسليط الضوء على واقعة واحدة لغرض معين. وهذا كثيرًا ما يُفعل في القرآن الكريم، كما في قصة النبي سليمان وملكة سبأ، أو ولادة مريم، أو قصة عيسى، أو الطوفان في زمن نوح. ففي جميع هذه الحالات تُروى واقعة واحدة لتحقيق هدف معين. أما قصة يوسف فتحتاج إلى أن تُروى كاملةً لإبراز عبرتها. والله تعالى صادق في قوله: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَٰذَا الْقُرْآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [يوسف: 3].

The whole story, from beginning to end, is told in a single sūrah, because its nature requires that. It is the gradual fulfilment of a dream, which evolves and takes shape day after day, and stage after stage. Hence, its lessons as well as artistic harmony cannot be clearly seen unless it is followed right through to its conclusion. This is different from relating episodes from the history of other messengers where highlighting a single episode serves a particular purpose. This is frequently done in the Qur’ān, as in the case of the story of the Prophet Solomon and the Queen of Sheba, or the birth of Mary, or that of Jesus, or the floods at the time of Noah. In all these cases, a single episode is related in order to serve a certain objective. Joseph’s story, on the other hand, needs to be told altogether in order to draw its moral to the fore. God certainly tells the truth as He says: “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3)

يوسف (رسالة واحدة للبشرية) 102-111

نظرۃ عامۃ

الإعراض عن الإيمان الصحيح

الفساد الخفي للإيمان

الدعوة المستنيرة إلى الدين الإلهي

حَمَلَةُ رِسَالَةِ اللّٰه

قصص القرآن