ستعود هذه الجولة إلى المواجهة مع الكافرين الذين ينكرون صدق القرآن ويرفضون الإيمان بالبعث والحياة بعد الموت. غير أنها هذه المرة لا تصف عنادهم في الإنكار، ولا تذكّرهم بهلاك الأمم السابقة التي سلكت المسلك نفسه من قبلهم. بل تضع أمام أعينهم مصيرهم يوم القيامة الذي يكذّبون به، والجزاء الذي سيُلاقونه في الآخرة التي يأبون التصديق بها، وكلاهما مصوَّر في أروع المشاهد وأشدّها تأثيرًا.

This new wave or round takes us back to the confrontation with the unbelievers who deny the truth of the Qur’ān and refuse to believe in resurrection and life after death. This time, however, it does not describe their stubborn rejection; nor does it remind them of the destruction of earlier generations who took the same attitude before them. Instead, it holds before their eyes their destiny on the Day of Resurrection which they deny, and the recompense they will be made to suffer in their next life which they refuse to accept, both described in the most vivid of scenes.

يُوَاجِهُهُمْ بِهَذَا كُلِّهِ حِينَ يُجْمَعُونَ، فَيُوَجِّهُ إِلَيْهِمْ أَسْئِلَةً مَلِيئَةً بِالتَّوْبِيخِ، وَمُحَمَّلَةً بِالدَّهْشَةِ مِنْ مَوْقِفِهِمْ: ﴿أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ؟﴾ (الآية 22). فَيَغْلِبُهُمُ الْخَوْفُ، وَيُدْرِكُونَ ضَعْفَهُمْ، عَاجِزِينَ حَائِرِينَ. فَيُقْسِمُونَ بِاللهِ، مُقِرِّينَ بِأَنَّهُ الرَّبُّ الْوَحِيدُ: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ (الآية 23).

It confronts them with all this when they are gathered together, putting to them questions full of reproach, and loaded with amazement at their attitude: “Where, now, are those partners which you have been claiming?” (Verse 22) They are overwhelmed by fear, realising their weakness, helpless and bewildered. They swear by God, acknowledging that He is the only Lord: “By God, our Lord, we have never associated partners with Him.” (Verse 23)

مرة أخرى يُواجَهون بموقفهم الماضي وهم واقفون أمام النار، قلقين وخائفين ونادمين ومملوئين حزنًا، فيقولون: ﴿يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (الآية ٢٧). وتتكرر المواجهة نفسها مرة أخرى وهم واقفون أمام ربهم، وقد غلبهم الخزي والحزن والخوف. فيسألهم، وهو في جلاله: ﴿أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ؟﴾ (الآية ٣٠). فيجيبون في خشوع: ﴿بَلَى وَرَبِّنَا﴾ (الآية ٣٠). لكن هذا الإقرار سيكون قد جاء بعد فوات الأوان، فلا ينفعهم شيئًا، إذ سيقول لهم الله: ﴿فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ﴾ (الآية ٣٠).

Once again they are confronted with their past attitude as they stand before the fire. Worried, afraid, repentant and full of sorrow, they say: “Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.” (Verse 27) The same confrontation is repeated again as they stand before their Lord, overwhelmed by shame, sorrow and fear. He, in His majesty, will ask them: “Is this not the truth?” (Verse 30) They will humbly answer: “Yes, indeed, by our Lord!” (Verse 30) But this admission will have come too late to be of any benefit to them, for God will say to them: “Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.” (Verse 30)

﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ ومن المواضع الأخرى في القرآن الكريم التي تذكر أن أهل الكتاب الذين أُنزلت إليهم الكتب السابقة…

“Those to whom We had given revelations know this as they know their own sons. But those who have squandered their own souls will never have faith.” (Verse 20) The Qur’ān mentions on several occasions that the people who received earlier revelations, i.e.

اليهود والنصارى يعترفون بالقرآن وبصدق رسالة النبي محمد ﷺ، وكذلك بأن القرآن أُنزل إليه من الله. وفي بعض الأحيان يُواجَه أهلُ الكتب السابقة بهذه الحقيقة بسبب موقفهم العدائي تجاه النبي ﷺ والإسلام. وفي أحيان أخرى يُقال ذلك للمشركين العرب ليدركوا أن أهل الكتب السابقة يعلمون تماماً طبيعةَ الوحي، ويعترفون بالقرآن، وأن النبي ﷺ لا يقول إلا الحق حين يذكر أن الله أوحى إليه بالقرآن كما أوحى بالرسالات من عنده إلى الأنبياء السابقين.

the Jews and the Christians, recognize the Qur’ān and the truthfulness of the Prophet Muĥammad’s message as well as the fact that the Qur’ān was revealed to him by God. At times, the people of these earlier revelations are confronted by this fact because of their hostile attitude towards the Prophet and Islam. At other times, the Arab idolaters are told this so that they realize that the people of earlier revelations, are fully aware of the nature of revelation, recognize the Qur’ān and that the Prophet Muĥammad (peace be upon him) tells only the truth when he states that God revealed it to him in the same way as He bestowed messages from on high to earlier prophets.

ومما يدل على أن هذه الآية نزلت بمكة، أن ذكرها لأهل الكتاب يدل على أنها خوطب بها المشركون، مؤكِّدةً أن أهل الكتاب يعرفون القرآن كما يعرفون أبناءهم. وصحيح أن أكثرهم لا يؤمنون به، ولكن ذلك لأنهم قد خسروا أنفسهم. وهم في ذلك كمشركي العرب الذين رفضوا هذا الدين، فخسروا أنفسهم أيضاً. وكلٌّ من الآية السابقة والآية اللاحقة يتحدث عن المشركين، الأمر الذي يُرجِّح القول بأنها من الوحي المكي.

Since this verse was most probably revealed in Makkah, its reference to the people of earlier revelations suggests that it was addressed to the idolaters, emphasizing that the people of earlier revelations recognize the Qur’ān as they recognize their own sons. It is true that the majority of them do not believe in it but this is only because they have squandered their own souls. In this, they are the same as the pagan Arabs who rejected this faith and, thereby, also squandered their souls. Both the preceding and following verses also speak of the idolaters, a fact which lends weight to the view that it is a Makkan revelation.

يذهب المفسرون للقرآن الكريم عادةً إلى أن هذه الآية تعني أن أهل الكتب السابقة يعلمون أن القرآن منزَّلٌ حقًّا من الله، وأن النبي ﷺ رسولٌ حقٌّ من عند الله أُنزل عليه القرآن من عَلِ. وهذا لا شك جزءٌ من معنى هذه الآية. غير أن النظر في تاريخ أهل الكتب السابقة وموقفهم من الإسلام يُبيّن جانبًا آخر من معنى هذه الآية يريد الله تعالى للأمة المسلمة أن تفهمه فهمًا تامًّا.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ ۗ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ * وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ

Who is more wicked than one who invents a falsehood about God or denies His revelations? The wrongdoers shall never achieve success. One day We shall gather them all together, then We shall say to those who associate partners with God:

"أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ"؟ ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا: "وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ". "انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ". (الآيات ٢١-٢٤)

“Where, now, are those partners which you have been claiming?” They will have no contention then other than to say, `By God, our Lord, we have never associated partners with Him. “Behold how they have lied to themselves and how they have been forsaken by whatever they have fabricated. (Verses 21-4)

تُضع هذه الآيات أمام أعين المشركين حقيقة مواقفهم وممارساتهم كما ينظر إليها الله تعالى. تبدأ الآيات باستفهام تقريري لإثبات واقع ظلمهم حين يفترون الكذب على الله. إنهم يدّعون اتباع دينه كما بلّغه النبي إبراهيم، ويزعمون كذلك أن ما يحلّونه أو يحرّمونه من الأنعام والطعام وشعائر العبادة، وسيأتي تفصيله في الآيات 136-140، قد أمر الله به، والحال أنه لم يأمر به. وعلى نحو مماثل، يزعم بعض من يصفون أنفسهم اليوم بأنهم مسلمون زورًا أنهم يتبعون الدين الإلهي الذي بلّغه النبي محمد ﷺ. والواقع أنهم يسنّون قواعد وقوانين، ويُحدثون أوضاعًا ويرسّون قيمًا، ينسبون إلى أنفسهم بها سلطان الله، ويزعمون أن هذه الابتداعات كلها ليست سوى الدين الإلهي. ويؤيد دعاواهم الباطلة أناس باعوا دينهم بمسكن في جهنم. كما يرفضون الوحي الإلهي الذي جاءهم به النبي ﷺ، وينكرون صدقه، زاعمين أنه لم يُنزَّل من عند الله. وفي المقابل يزعمون أن ممارساتهم هم، المغموسة في الجاهلية، قد أقرّها الله. وكل هذا لا يزال يحدث اليوم في كثير من المجتمعات.

These verses place in front of the idolaters’ eyes the truth of their attitudes and practices, as they are viewed by God Almighty. It begins with a rhetorical question to establish the fact of their wrongdoing as they fabricate lies against God. They profess to follow His faith, as preached by the Prophet Abraham. They further allege that what they make lawful or forbidden of meat, food and worship rituals, which will be detailed in Verses 136-40, have been ordered by God, when they have not. Similarly, some of those who describe themselves as Muslims today falsely claim to follow the Divine faith preached by the Prophet Muĥammad (peace be upon him). The fact is that they enact rules and laws, bring about situations and establish values by which they claim for themselves God’s authority. They allege that all these inventions are nothing other than the divine faith. Some people who have bartered away their faith for a dwelling in hell also endorse their false claims. They also reject the divine revelations which the Prophet brought them, deny their truth, claiming that they have not been bestowed from on high. Conversely, they claim that their own practices, immersed in jāhiliyyah, have been sanctioned by God. All this still happens today in many societies.

لأجل إعطاء مزيد من المصداقية لوصفهم الباطل للقرآن، وصرف الناس عنه، كان رجل مثل مالك بن النضر، وقد تعلّم بعض الملاحم الفارسية عن رستم وغيره من أبطال الأساطير الفارسية، يجلس على مقربة من النبي ﷺ حين يتلو القرآن. فإذا فرغ النبي ﷺ قال مالك بن النضر لمستمعيه: «إن كان محمد ﷺ يحدثكم بأساطير الأولين، فأنا أحدثكم بأحسن منها». ثم كان يقصّ عليهم بعض الملاحم والتواريخ التي تعلّمها، راجيًا بذلك أن يصدّهم عن الاستماع إلى القرآن.

In order to give more credence to their false description of the Qur’ān and to turn people away from it, a man like Mālik ibn al-Nađr, who had learnt some Persian epics about Rustom and other Persian legendary heroes, used to sit at a short distance from the Prophet when he recited the Qur’ān. After the Prophet Muĥammad (peace be upon him) had finished, Mālik ibn al-Nađr used to say to his audience: “If Muĥammad could tell you some fables of the ancients, I can tell you better ones.” He would then relate to them some of the epics and histories he had learnt, hoping that in this way, he could prevent them from listening to the Qur’ān.

إنّ زعماء أهل مكة الذين كانت لهم مكانة وسلطة واحترام كانوا ينهون غيرهم عن الاستماع إلى القرآن، وكانوا يحاولون الابتعاد عن تلاوته حتى لا يخضعوا لحجته القوية ودليله الذي لا يُرد، وبعبارة أخرى: كانوا يخشون أن يتأثروا به: ﴿وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ (الآية 26)

Indeed, the chiefs of Makkah who commanded a position of authority and respect used to forbid others to listen to the Qur’ān, and they tried to stay away from its reading so that they did not submit to its powerful logic and irrefutable argument. In other words, they feared to be influenced by it: “They forbid [others] to listen to it and go far away from it. They ruin none but themselves, though they do not perceive it.” (Verse 26)

في هذه المعركة بين السلطة القوية للحق والبنية الواهية للباطل، لم يكن يكفي أن يجلس رجل مثل مالك بن النضر ليروي ملاحم الأولين وأخبارهم. بل إن زعماء قريش منعوا أتباعهم من الاستماع إلى القرآن، وشغلوا أنفسهم بالتشويش لئلا يعجزوا هم أيضاً عن مقاومة تأثيره. والقصة المذكورة في سيرة النبي ﷺ عن الأخنس بن شريق، وأبي سفيان بن حرب، وعمرو بن هشام، واستماعهم خفية إلى القرآن، معروفة مشهورة. 4

In this battle between the powerful authority of truth and the feeble structure of falsehood, it was not enough that a man like Mālik ibn al-Nađr sat down to relate the epics and histories of the ancients. Instead, the Quraysh chiefs forbade their followers from listening to the Qur’ān and they also distracted themselves lest they too be unable to resist its influence. A story mentioned in the history of the Prophet about al-Akhnas ibn Sharīq, Abū Sufyān ibn Ĥarb and `Amr ibn Hishām, and their secret listening to the Qur’ān is well known. 4

إذا أردنا أن نعرف الغاية النهائية لجهودهم، فما علينا إلا أن ننظر إلى النتيجة: ﴿وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (الآية ٢٧)

If we want to know the ultimate end of their efforts, we need only look at the result: “If you could but see them when they will be made to stand before the Fire! They will say: ‘Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.’“ (Verse 27)

هذا المشهد يُقابِل حالهم في الدنيا. فهم الآن في حالة من الندم والخشوع والخسران التام. وهذا يُقارَن بموقفهم حين أعرضوا عن الهدى، فاستخدموا قوتهم في إكراه غيرهم على الإعراض هم أيضًا، وافتخروا بقوتهم ونفوذهم.

This is the scene which contrasts with their situation in this life. Now they are in a state of regret, humility and total loss. This is compared with their attitude when they turned away from guidance, using their power to force others to also turn away, and boasting about their own strength and influence.

"وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ"

“If you could but see them when they will be made to stand before the Fire!” (Verse 27)

الآن لا يستطيعون أن يُعرِضوا، ولا أن يستعملوا جدالهم، ولا أن يكرّروا أباطيلهم. ولو رأيناهم بأنفسنا في مثل ذلك الموقف، لرأينا أمرًا مُفزِعًا. وسيكون أعظم أمنيتهم: ﴿يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنعام: ٢٧]. إنهم يعلمون أن القرآن وحيُ الله، وأمنيتهم في العودة إلى الدنيا هي أن تُتاح لهم فرصة ثانية، فلا يكذّبون بهذه الآيات بعد ذلك. ويزعمون أنهم سيحرصون على أن يكونوا من المؤمنين.

Now they cannot turn away, use their argumentation, or repeat their falsehoods. If we were to see them ourselves in such a position, we would be sure to see something fearful. Their dearest wish would be: “Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.” (Verse 27) They know that the Qur’ān is God’s revelation, and their desire to return to earth is such that they may have a second chance when they no longer deny these revelations. They claim that they would make sure that they would be among the believers.

كل هذه أمانٍ لا سبيل إلى تحققها. إنهم لا يعرفون طبيعتهم، فهي ستظل ترفض الإيمان. وقولهم إنهم لو رُدّوا لكانوا مؤمنين ليس إلا كذبًا، لأنه لا يتفق مع ما كانوا سيفعلونه لو أُجيبت أمانيهم. إنما يقولون هذه الدعاوى لأنهم أدركوا مدى خبثهم وشرّهم. وما كانوا يخفونه عن أتباعهم ليرسموا لأنفسهم صورة النجاح والازدهار قد انكشف الآن: ﴿بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ ۚ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ (الآية 28).

تفتح السورة الآن صفحتين جديدتين لترسم مشهدين متقابلين. الأول يتناول هذه الحياة الدنيا حيث يزعم الكافرون أنه لا بعث ولا حساب ولا جزاء. والثاني في الآخرة حين يُوقَفون بين يدي ربهم، فيسألهم عن المواقف التي اتخذوها في حياتهم الأولى: ﴿أَلَيْسَ هَٰذَا بِالْحَقِّ﴾ (الآية 30). وهذا السؤال وحده يصدمهم صدمة عنيفة.

The sūrah now opens two new pages to draw two contrasting scenes. The first looks at this present life where the unbelievers make their assertions that there will be no resurrection, accountability or reward. The other is in the hereafter when they are stood before their Lord, and He asks them about the positions they adopted in their first life: “Is this not the truth?” (Verse 30) The very question jolts them violently.

قالوا بخضوعٍ تام: «بلى وربّنا!» (الآية 30). ثم يُوقَفون وجهاً لوجهٍ أمام ما ينتظرهم من عذابٍ أليم. وتمضي السورة في تصوير مدى ذهولهم في الساعة، إذ يُفاجَؤون بها بعد أن كفروا بلقاء ربّهم. إنهم في حسرةٍ شديدة، يحملون أوزارهم على ظهورهم. ويُختم ذلك ببيانٍ يُظهر القيمة الحقيقية لهذه الحياة مقارنةً بالحياة الآخرة، وفق الميزان الحقّ عند الله.

They answer in complete humility: “Yes, indeed, by our Lord!” (Verse 30) They are then put face to face with what awaits them of painful suffering. The sūrah goes on to portray how overwhelmed they are in the Last Hour, caught unawares, after they disbelieved in the meeting with their Lord. They are full of sorrow, carrying their burdens on their backs. This is concluded with a statement showing the real value of this life as opposed to the life to come, according to God’s true measure.

وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ ۚ قَالَ أَلَيْسَ هَٰذَا بِالْحَقِّ ۚ قَالُوا بَلَىٰ وَرَبِّنَا ۚ قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ. قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ ۚ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ. وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ.

They say: “There is nothing beyond our life in this world, and we shall never be raised to life again.” If you could but see them when they are made to stand before their Lord! He will say: “Is this not the truth?” They will say: “Yes, indeed, by our Lord!” He will then say, “Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.” Lost indeed are they who deny that they will have to meet God. When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!” And they will be carrying their burdens on their backs. Evil indeed is that with which they are burdened. The life of this world is nothing but a sport and a passing delight. Surely the life in the hereafter is by far the better for those who are God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verses 29-32)

كانت هناك فترات من الزمن اتخذ فيها الناس موقفاً سلبياً، فسمحوا للفساد والشر والظلم والاستبداد والجهل والتخلف أن تسود حياتهم، بينما كانوا يدّعون في الوقت نفسه أنهم مسلمون. ولم يفعلوا ذلك إلا لأن فهمهم للإسلام كان معيباً، وكان إيمانهم بالآخرة قد اهتزّ وضعف. ولم يكن موقفهم السلبي هذا ثمرةً لفهم صحيح لهذا الدين، ولا للاعتقاد بأنهم سيقفون أمام الله يوم القيامة. فلا يستطيع من يؤمن بهذا اللقاء الحتمي مع الله، ويفهم طبيعة هذا الدين، أن يتخذ موقفاً سلبياً من الحياة، أو أن يترك نفسه متخلفاً، أو أن يقبل بالشر والفساد والاستبداد.

There were periods of time when people adopted a negative attitude allowing corruption, evil, injustice, tyranny, ignorance and backwardness to prevail in their life while claiming at the same time that they were Muslims. They did this only because their understanding of Islam was faulty and their belief in the hereafter was shaken and weakened. Their negative attitude could not be the result of a true understanding of this faith or the belief that they have to face God on the Day of Judgement. No one who believes in this inevitable meeting with God and understands the nature of this religion can adopt a negative attitude towards life or allow himself to remain backward or to accept evil, corruption and tyranny.

وهو يمضي في حياته، يشعر المسلم الحق بأنه أكبر من الحياة وأسمى منها. فقد يتمتع بمباهجها أو يُعرض عنها، عالماً أنها مباحة وحلال له في هذه الدنيا، وقد سُخّرت له يوم القيامة حين لا يستطيع أحد غيره أن يطالب بها. ويسعى إلى تنمية هذه الحياة وتحسينها، وإلى استثمار طاقاتها وقدراتها، مسروراً بالعلم أن ذلك هو الواجب الذي كلّفه به الله حين جعله خليفة في الأرض. وهو يحارب الشر والفساد والظلم طوعاً، يتحمّل كل مشقة ويبذل كل تضحية، حتى بحياته، عالماً أنه بذلك يزيد رصيده في الآخرة. وإذ يفقه دينه جيداً، يعلم أن هذه الحياة هي الموضع الذي تُزرع فيه البذور، لتُجنى ثمارها في الآخرة، وأنه لا سبيل إلى النجاح في الحياة الآخرة إلا بالمرور عبر هذه الدنيا التي نعيش فيها.

While going through life, a true Muslim feels that he is bigger and more sublime than life itself. He may enjoy its comforts or ignore them, knowing that they are lawful and permissible to him in this life, placed at his disposal on the Day of Judgement when no one else can claim them. He strives to promote and improve this life and to use its potentials and abilities, happy in the knowledge that this is the duty assigned to him by God when He placed him in charge of the earth. He fights evil, corruption and injustice willingly, bearing any hardship and making every sacrifice, including his own life, knowing that he is simply adding to his credit in the hereafter. Understanding his religion well, he knows that this life is the one in which the seeds are planted, for the fruits to be reaped in the hereafter. There is simply no way to success in the life to come which does not go through this world of ours.

صحيحٌ أنّ هذه الحياة صغيرةٌ وزهيدةٌ، لكنها جزءٌ من فضل الله الذي يجعلها مرحلةً تُفضي إلى أعظم النعم والفضل الذي يمنحه الله للإنسان.

لَقَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللهِ، حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا: يَا حَسْرَتَنَا عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا، وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ.

The scene portraying the final outcome decreed by God is now complemented with a statement of the truth of its causes: “Lost indeed are they who deny that they will have to meet God. When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!’ And they will be carrying their burdens on their backs.

"بِئْسَ مَا يَزِرُونَ" (الآية ٣١)

Evil indeed is that with which they are burdened.” (Verse 31)

بلا شك إنها خسارة فادحة، لأنها تشمل خسارة الدنيا، إذ قد أمضوا عمرهم لا يهتمون إلا بما هو تافه وحقير ودنيء، وخسارة الآخرة كما رأينا من قبل. فهؤلاء الغافلون الجاهلون لم يتخذوا أي احتياط لما يأتيهم كصدمة مفاجئة: ﴿حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا﴾ (الآية 31). ثم يُصوَّرون كالحمير المحمّلة بأثقال: ﴿وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ﴾ (الآية 31). وفي الحقيقة فإن الحيوانات في وضع أفضل، لأنها تحمل أحمالًا عادية، بينما هؤلاء يحملون أحمال الذنوب. فالحيوانات تُفرَّغ من أحمالها وتُطلق لتستريح، بينما هؤلاء يسيرون بأحمالهم نحو جهنم، يتبعهم التوبيخ: ﴿أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ﴾ (الآية 31).

It is indeed an utter loss because it includes the loss of this world, since they have spent their lifetime caring only for what is petty, low and profane, and the loss of the hereafter as we have already seen. Those deluded, ignorant people have not taken any precautions against what comes to them as a sudden shock: “When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!’“ (Verse 31) They are then portrayed as overladen donkeys: “And they will be carrying their burdens on their backs.” (Verse 31) Indeed, animals are in a better situation because they carry ordinary loads, while these have loads of sin. Animals are unloaded and set free to relax, while these march with their loads to hell, followed by the rebuke: “Evil indeed is that with which they are burdened.” (Verse 31)

ثم يصوّر المقطع مشهدًا مروّعًا يبعث الرعب في قلب السامع، يعقبه مشهد الخسران التام والكامل. وبعد هذين المشهدين يأتي بيان الوزن الحقيقي والقيمة الحقيقية لهذه الحياة الدنيا والحياة الآخرة وفق ميزان الله: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (الآية 32). وهذه هي القيمة النهائية لكل من الحياتين. ولا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك، عند مقارنة ساعة من عمل يوم واحد على هذا الكوكب الصغير بالأبد في ملك الله الواسع. فأيّ قيمة غير قيمة اللهو يمكن أن تُنسب إلى ساعة عمل في هذه الحياة إذا قيست بجدّية العالم العظيم الذي يأتي بعدها؟