وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ. ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ. وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ. (الآيات 94-96)
Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility. We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, `Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware. Yet had the people of those cities believed and been God-fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing. (Verses 94-96)
لا يُذكر هنا حادثة بعينها، لكنه يُبرز جانبًا مهمًّا من السنّة الكونية التي أجراها الله. ويُخبرنا بكيفية تقدير الأقدار. فنعلم أن ثمة قانونًا يُجري الأمور على نمط معيّن، ويُحدّد الأحداث، ويُشكّل تاريخ الإنسان على الأرض. ونعلم أن الرسالة الإلهية نفسها، على ما لها من أهمية، يمكن عدّها واحدةً من الوسائل لتنفيذ الدستور الإلهي، وهو أوسع نطاقًا بكثير من الرسالة.
We are not told here of any particular incident, but an important aspect of the natural law God has set in operation is highlighted. We are told how fate is determined. We thus learn that there is a law which sets matters into a particular pattern, dictating events, and shaping human history on earth. We learn that the divine message itself, important as it is, can be regarded as one of the means of implementing the divine constitution, which is far greater in scope than the message.
الأمور لا تقع بذاتها من تلقاء نفسها، والإنسان لا يقف وحيدًا كما يزعم الملحدون المتأخرون. فكل ما يجري في الكون جزء من مخطط محكم، وله غاية محددة، ويخدم هدفًا نهائيًا. وقانون الطبيعة قد وضعته إرادة حرة مطلقة هي التي شكّلت بنية الكون. وبحسب ذلك القانون، الذي تُجريه إرادة الله الحرة، لقيت تلك الأمم، التي قُصّ تاريخها في هذه السورة، مصيرها.
Matters do not simply happen by themselves. Man does not stand alone, as alleged by later day atheists. Whatever takes place in the universe is part of an elaborate scheme, and has a definite purpose, serving an ultimate aim. The law of nature is devised by an absolutely free will which has shaped the constitution. It was in accordance with that law, operated by God’s free will, that those communities, whose history was related in this sūrah, met their fate.
وفقًا للتصور الإسلامي، فإن إرادة الإنسان وفعله عاملان بالغا الأهمية في تحديد مسار تاريخه وكيفية تفسيره.
According to the Islamic concept, man’s will and action are factors of great importance in determining the direction of his history and how it is to be interpreted.
لكنّ إرادة الإنسان وفعله يجب أن يُنظر إليهما في إطار إرادة الله الحرّة وقدرته المطلقة. وفي هذا الإطار، تدخل إرادة الإنسان وفعله في تفاعل مباشر مع الكون بأسره. ويعني ذلك أن هناك عوامل وأوضاعًا كثيرة لها تأثير قوي في التاريخ الإنساني، فتمنحه مدىً أوسع وعمقًا أكبر. وحين نفهم هذا، يصبح أي محاولة لتفسير التاريخ الإنساني بمصطلحات اقتصادية أو بيولوجية أو جغرافية بحتة ضيّقةً وتافهةً إلى حدٍّ بعيد.
But man’s will and action must be seen within the context of God’s free will and absolute power. Within this context, man’s will and action come into direct interaction with the entire universe. This means that there are many factors and situations which have a strong bearing on human history giving it greater scope and depth. When we understand this, then, any attempt to explain human history in purely economic, biological or geographical terms is far too narrow and petty.
“وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ” (الآية 94) حاشا لله أن يعذّب عباده جسديًا أو أن يُوقعهم في شدّة تمسّ أنفسهم أو أموالهم عبثًا ولهوًا. ولا يمكن أن تكون مثل هذه الابتلاءات مدفوعةً بالكراهية أو برغبة الانتقام، كما تزعم الأساطير الوثنية. إنّ الله يبتلي بالمحن والشدائد أولئك الذين يكذّبون رسالته. وبطبيعتها، تُيقظ هذه المحنةُ القلوبَ البشرية، وتُضرم من جديد نورَ الخير، فتدفع الضعفاء من بني آدم إلى التوجّه إلى الله تعالى، خالقهم، متضرعين إليه متذلّلين أن يغفر لهم ويُفيض عليهم رحمته. وبهذا التضرّع الخاشع يُعلنون استسلامهم له، وهو الغاية القصوى من وجود الإنسان.
“Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility.” (Verse 94) Far be it from God to punish His servants physically or cause them to go through adversity that affects their persons or their property for idle play. Such trials could never be motivated by hatred or the desire for revenge, as pagan legends make out. God tries with tribulations and adversity those who deny His message. By nature, such a trial reawakens human hearts and rekindles the light of goodness encouraging weak human beings to turn to God Almighty, their Creator, humbly appealing to Him to grant them forgiveness and bestow His mercy on them. By such humble supplication they declare their submission to Him, which is the ultimate aim of human existence.
لَا يَحتاجُ اللهُ إلى أن يَتَضرَّعَ إليه البشرُ ويُعلِنوا خُضوعَهم له: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾ (الذاريات: 56-58)
God does not need that human beings should supplicate humbly to Him and declare their submission: “I have not created the jinn and human beings to any end other than that they may worship Me. No sustenance do I ever demand of them, nor do I demand that they feed Me. Truly, God Himself is the provider of all sustenance, the Lord of all might, the eternal.” (51: 56-58)
كما ورد صراحةً في حديثٍ قدسيّ، لو أنّ جميع البشر والجنّ كانوا على أتقى قلبِ رجلٍ منهم وأطوعه لله، ما زاد ذلك في ملك الله شيئًا. وبالعكس، لو أنّ جميع البشر والجنّ كانوا على أفجر قلب رجلٍ منهم، ما نقص ذلك من ملك الله شيئًا. لكنّ دعاء الناس وخضوعهم لله ذو نفعٍ عظيم لهم، فهو يضع حياتهم على الطريق الصحيح. فحين يعلن الإنسان أنّه يخضع لله وحده، فإنّه في الحقيقة يحرّر نفسه من الخضوع لغيره، لاسيّما للشيطان الذي يجتهد في إضلالهم، كما ذُكر آنفًا في هذه السورة. كما يتحرّرون من نير أهوائهم، ويكسرون قيود الاستعباد للناس، ويستحيون أن يتّبعوا هدي الشيطان أو أن يُغضبوا الله بأيّ عملٍ أو قصدٍ، لاسيّما حين يدركون أنّهم يستعينون به لرفع أيّ بلاءٍ قد يصيبهم. وهذا يعينهم على سلوك الطريق القويم.
As clearly stated in a sacred, or qudsī ĥadīth, if all human beings and jinn were as pious and obedient to God as the most pious and obedient person that ever lived, that would not increase God’s kingdom in any way. Conversely, if all human beings and jinn were as wicked as the most wicked person that ever lived, that would not decrease God’s kingdom in any way. But people’s supplication and submission to God is of great benefit to them. It sets their lives on the right course. When human beings declare that they submit to God alone, they actually free themselves from submission to anyone else, particularly to Satan who tries hard to lead them astray, as mentioned earlier in this sūrah. They also free themselves from the yoke of their desires. They break the shackles of subjugation to other people and feel too ashamed to follow Satan’s guidance or to incur God’s displeasure through any action or purpose, particularly when they realize that they seek His help to remove any affliction they may suffer. This helps them follow the right course.
ولهذا السبب تقتضي مشيئةُ الله أن يبتلي الأمةَ التي تردّ هدايتَه، المبلَّغةَ على ألسنة أنبيائه ورسله، بالضراء وذهاب الأموال، فقد يُفضي هذا الألم إلى إخراج ما في فطرتهم من خير، ويوقظ ضمائرهم، فيتوجهوا إلى الله طالبين رحمتَه، ومتضرعين إليه أن يبدّل بلاءهم طمأنينةً وسكينة.
It is because of this that God’s will is such that He tries any community who rejects His guidance, provided through His prophets and messengers, causing them to experience physical adversity and loss of property. Such pain may open up the elements of goodness in their nature and awaken their consciences. Thus, they may turn to God, seeking His mercy and appealing to Him to replace their affliction with comfort and reassurance.
ثُمَّ قَدْ يُغَيِّرُ اللهُ نَوْعَ الابْتِلَاءِ: ﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ﴾ (الأعراف: ٩٥). وهكذا يُبدَّلُ كلُّ جانبٍ من جوانب الشدة بجانبٍ من الراحة والسعادة. فيبدأ الناس في التمتع بالرخاء والسهولة والنعم والعافية الجيدة والخصوبة والكثرة في العدد والأمن، بعد أن كانوا قد عرفوا الفقر والضيق والكآبة وسوء الصحة والعقم وقلة العدد والخوف. لكنَّ تغيُّرَ الأحوال ليس إلا ابتلاءً جديداً.
But then God may decide to change the type of trial: “We then replaced the affliction with good fortune.” (Verse 95) Thus, every aspect of difficulty is replaced by an aspect of comfort and happiness. People begin to enjoy affluence, ease, blessings, good health, fertility, numerical strength and security after they had experienced poverty, hardship, depression, poor health, sterility, numerical weakness and fear. But the change of fortunes is no more than a new trial.
قد يُقابَل الابتلاءُ بالشدّة بالصبر، لأنّ الشدّة قد تُنمّي عناصر المقاومة الثابتة، وقد تُذكّر أهلَ الصلاح بالله، فيتوجّهون إليه بدعاءٍ خاشع يمنحهم الأمل والطمأنينة ووعدًا بما هو خيرٌ قادم. أمّا الابتلاءُ بالرخاء فلا يصبر عليه إلّا القليل، لأنّ الرخاء يُنسي الإنسان، والغنى يُشعره بالاكتفاء، فيُسرف في طلب كلّ صنفٍ من اللذّات. ولذلك لا ينجح في هذا الاختبار إلّا عددٌ قليلٌ جدًّا من الناس.
A test exposing people to hardship may be met with perseverance, because hardship may sharpen the elements of determined resistance. It may remind those who are good at heart of God, so they turn to Him with earnest supplication which gives them hope, reassurance and a promise of better things to come. A trial with affluence is withstood by only a few, because affluence makes people forget and riches cause them to feel self-sufficient. Hence, they indulge themselves seeking every type of pleasure. Such a test is passed only by a very small number of people.
ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ ﴿95﴾ هذا القولُ يدلُّ على أنهم كثُرَ عددُهم وتنعَّموا بالحياةِ السهلةِ، وذاقوا كلَّ لذةٍ، حتى لم يعودوا يتردّدون في فعلِ ما يشتهون، ولا يشعرون بالحرجِ من أيِّ عملٍ يقومون به. والكلمةُ العربيةُ التي تُرجمت هنا بـ"عَفَوْا" تحملُ أيضًا دلالةً على حالةٍ ذهنيةٍ من اللامبالاةِ، بل قد تقتربُ من الطيشِ والتهوّرِ، فيرى صاحبُها كلَّ شيءٍ هيّنًا، ويتصرّفُ بدافعِ الاندفاعِ. وهذه الحالةُ شائعةٌ جدًّا بين أهلِ الثراءِ الذين يتمتعون بالنعمةِ زمنًا طويلًا، سواءٌ على مستوى الأفرادِ أو الجماعاتِ، وهي حالةٌ توحي بتبلُّدِ الإحساسِ وبالاستهتارِ. فينفقون ويستمتعون بتهوّرٍ، ولا يُبالون كثيرًا بحقوقِ الآخرين، ولا يُقلقهم كبيرةٌ من الكبائرِ أو جريمةٌ فظيعةٌ، ولا يهتمّون إن استوجبوا غضبَ اللهِ أو نقدَ الناسِ، ولا يتفكّرون فيما تعرّض له غيرُهم من ابتلاءات.
“We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, Hardship and good fortune befell our forefathers as well:” (Verse 95) This statement indicates that they had increased in numbers and enjoyed an easy life, tasting every pleasure, to the extent that they no longer hesitated to do anything they desired, nor did they feel embarrassed by any action. The Arabic term which is translated here as “they throve” also connotes a certain attitude of mind which is rather careless, even bordering on recklessness. It views everything as easy, and acts on impulse. This attitude is very common among affluent people who enjoy riches for a long period, whether at the individual or community level. It is an attitude that suggests a blunted sensitivity and a care-free attitude. They spend and enjoy themselves with recklessness and they care little for the rights of others. No cardinal sin or ghastly crime seems to worry them. They do not care if they incur God’s wrath or people’s criticism. They do not reflect on the trials to which other people have been exposed.
يَظُنُّونَ أَنَّ الحَيَاةَ تَمْضِي هَكَذَا، دُونَ غَايَةٍ أَوْ هَدَفٍ مُحَدَّدٍ.
They think that life just goes on, without a purpose or a definite goal.
«فَعَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ» (الآية ٩٥). إنهم ينظرون إليه كما لو كان دورَ دورةٍ متكررة؛ لقد جاء دورهم في الشدة، والآن حان دورهم في الرخاء. وكل ذلك يحدث دون أن يترتب عليه أي عاقبة بعينها. وفي هذه اللحظة، حين يكونون في غفلة تامة، يُسرفون على أنفسهم في كل ضروب المعصية، يُختم مصيرهم وفق سنة الله: «فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ» (الآية ٩٥). لقد ضلّوا إلى حدٍّ لم يعودوا معه يستحيون من شيء يفعلونه، ولم يخطر ببالهم الخوف من الله أصلًا.
“They throve and said, ‘Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” (Verse 95) They look at it as if it is the turn of a repeated cycle. They have had their turn in adversity and now they are due for some good fortune. This all just happens without any particular consequence. At this moment, when they are totally heedless, indulging themselves in all sorts of transgression, their fate is sealed in accordance with God’s law: “We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware.” (Verse 95) They had gone so far astray that they no longer felt ashamed of anything they did. To fear God does not occur to them at all.
وهكذا نرى كيف تعمل سنّةُ الله، فتُحقّقُ مشيئته. وهكذا يتحرّك التاريخُ الإنساني بإرادة الإنسان وعمله، في إطار مشيئة الله والسنن التي أجراها. والقرآنُ يكشف هذه الحقيقةَ للناس، ويحذّرهم من أنهم لا بدّ أن يُثبتوا أنفسَهم حين يُبتلَون بالشدّة أو يُختبَرون بالرخاء. ويُوقظُ فيهم حالةً من اليقظة تعيد إليهم الإحساسَ بالخوف من عاقبة ما يفعلون في هذه الحياة. أما الذين لا يستجيبون ويمضون في ضلالهم، فإنما يظلمون أنفسَهم، لأنهم يعرّضونها لعذاب الله الذي لا بدّ أن يحيط بهم. ولن يُظلَمَ أحدٌ شيئًا.
Thus we see how God’s law operates, fulfilling His will. Human history thus moves by human will and human action, within the context of God’s will and the laws He has set in operation. The Qur’ān reveals this fact to human beings and warns them that they must prove themselves when they are subjected to a trial of adversity or a test of affluence. It kindles in them a state of alertness which brings back to them a sense of fearing the outcome which befits what they do in this life. Those who do not respond, and continue in their erring ways wrong only themselves because they expose themselves to God’s punishment which is certain to engulf them. No one will suffer any injustice.