يُظهِر هذا الافتتاح بوضوح الموضوعات الرئيسة للسورة، وهي: نزول القرآن الكريم من الله، وتوجيه رسالته إلى الناس جميعًا، والتوحيد المطلق لله الذي لا يقبل شريكًا ولا ولدًا، وسيادته على الكون كله الذي يُدبِّره بحكمته. ومع ذلك، يستمر الكافرون في الإشراك به، ويصرّ المفترون على باطلهم. كما تُطرح حججٌ لا أساس لها، وأقوالٌ يملؤها الاستكبار.
This opening gives a clear indication of the main themes of the sūrah, namely the revelation of the Qur’ān by God, the addressing of its message to all mankind, God’s absolute oneness that admits no partner or offspring, and His sovereignty over the whole universe which He, in His wisdom, controls. Yet despite all this, the unbelievers continue to associate partners with Him and the fabricators persevere in their falsehood. Moreover, baseless arguments and arrogant statements are made.
تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ... هذه ترجمة لفظية للآية، لكن الترجمة المطلوبة للنص الإنجليزي هي التالية:
"تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا"
(الفرقان: 1) كلمة «تَبَارَك» في العربية مشتقة من جذر «البركة»، وتدل على الخير والنماء، لكنها تضيف بُعدًا آخر هو الزيادة والنمو، بما يفيد تواتر الحمد وتواصل بركات الله. ولم يُذكر اسم الله في الآية صراحةً، وإنما استُعمل اسم موصول: «الَّذِي...»
“Blessed is He who from on high bestowed upon His servant the standard to discern the true from the false, so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) The Arabic word, tabārak, translated here as ‘blessed’ is a derivative of the root word, barakah, denoting blessing but adds a further dimension of increase and growth so as to signify the continuous increase of praise and God’s blessings. God is not mentioned in the verse by name. Rather, a relative noun is used, “He who from on high bestowed...
الْمِعْيَارُ». وهذا مُفيدٌ في إبرازِ فعلِهِ بإرسالِ رسالةٍ إلى البشرِ، لأنَّ الحُجَّةَ الأساسيةَ للسورةِ هي صِدْقُ وحيِ القرآنِ الكريمِ ورسالتِهِ.
the standard.” This is useful in highlighting His action of sending a message to mankind, because the essential argument of the sūrah is the truth of the revelation of the Qur’ān and its message.
يُسمّى القرآنُ هنا «الفرقان»، وهو أيضًا عنوانُ السورة. ويدلّ هذا الاسمُ على التمييز والفصل بين الحق والباطل، وبين الهداية الإلهية والمعتقدات الضالة. وعلاوةً على ذلك، يُميّز القرآنُ تمييزًا واضحًا بين طريقتين مختلفتين للحياة، وبين عهدين في حياة الإنسان. فهو يرسم منهاجًا واضحًا للحياة كما يتصوّره الضمير الإنساني ويطبّقه العمل، وهذا المنهاجُ مختلفٌ عن كل ما عرفته البشرية من قبل. وهو يفتتح عهدًا جديدًا للإنسانية لم تشهد له مثيلًا. وبهذا المعنى الواسع يكون فرقانًا يفصل بين مرحلة الطفولة البشرية التي انقضت للتوّ، ومرحلة النضج التي على وشك أن تبدأ. فقد انتهى عصرُ المعجزات الحسية لِيبدأ عصرُ المعجزات العقلية. وفضلًا عن ذلك، فإن الرسالات المحلية والمؤقتة تنتهي بنزول القرآن، إذ هو الرسالةُ الإلهية الأخيرةُ والعامّةُ لجميع البشر: ﴿لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ (الآية 1).
The Qur’ān is named here as ‘al-Furqān’, which is also the title of the sūrah. The name indicates distinction and separation between the truth and falsehood, divine guidance and erroneous beliefs. Furthermore, the Qur’ān makes a clear distinction between two different ways of life and two epochs in human life. It outlines a clear way of life as it is conceived in human conscience and in practice. This way of life is distinct from anything humanity has ever known. It ushers in a new era for humanity, unlike anything it ever witnessed. Thus it is a criterion in this broad sense, separating the stage of human childhood that has just ended from the stage of maturity about to begin. The age of physical miracles is thus ended to start that of rational miracles. Moreover, local and provisional messages come to an end with the revelation of the Qur’ān, God’s final and universal message to all mankind: “so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1)
تُظهَرُ في هذا الموضع عنايةٌ خاصةٌ برسول الله ﷺ، إذ يُوصَف بأنه «عبدُ الله». ويُوصَف بهذا الوصف نفسه حين يُسلَّط الضوء على الإسراء بالنبي ﷺ. قال تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى} [الإسراء: 1]. وكذلك في سياق الصلاة والدعاء يُوصَف النبي ﷺ بالوصف ذاته.
Special honour for God’s Messenger is shown at this point, describing him as ‘God’s servant’. The same description is given to him when the Prophet’s night journey is highlighted. “Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem].” (17: 1) Also in the context of prayer and supplication, the Prophet is given the same description:
"وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ" (72: 19)، ومن أمثلة استعمال هذا الوصف أيضًا مطلعُ سورة الكهف التي تتحدث كذلك عن إنزال القرآن: "الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا" (18: 1). إن وصف الإنسان بأنه عبد لله في هذه السياقات يدل على أعلى مرتبة وأكرم منزلة يمكن لإنسان أن يطمح إليها. وهو كذلك تذكير ضمني بأن الإنسان، حين يبلغ أعلى مقامه، ليس إلا عبدًا لله، بينما مقام الجلال والعظمة له وحده، دون أدنى إشارة أو إيحاء بوجود من يشبهه أو يشاركه. فقد كانت مواقف مثل إسراء النبي ﷺ إلى بيت المقدس ثم عروجه إلى السماء، أو الدعاء المباشر لله ومناجاته، أو تلقي أوامره ووحيه، مما أغرى بعض أتباع الرسل السابقين بنسج الأساطير التي تتحدث عن ابن لله أو عن علاقة أخرى غير علاقة الألوهية والعبودية له. ولذلك يؤكد القرآن أن مقام العبودية لله هو أعلى مرتبة يمكن أن يطمح إليها الإنسان المصطفى.
“When His servant stood up praying to Him...” (72: 19) Another instance of using this description is the opening of Sūrah 18 which also speaks of the revelation of the Qur’ān: “All praise is due to God who has bestowed this Book from on high on His servant, and has ensured that it remains free of distortion.” (18: 1) Describing man as God’s servant in these contexts indicates the highest and most honourable status to which any human being can aspire. It also serves as an implicit reminder that when man achieves his highest status, he is no more than God’s servant, while the position of majesty belongs to Him alone, with absolutely no hint or suggestion of there being anyone who bears any resemblance to Him or is His partner. It was situations like the Prophet’s night journey to Jerusalem and from there to heaven, or direct supplication to God and speaking to Him, or receiving His directives and revelations that tempted some of the followers of earlier messengers to weave legends speaking about a son of God or a relationship other than that of Godhead and servitude to Him. Hence, the Qur’ān emphasizes the status of man’s servitude to God as the highest position to which a chosen human being can aspire.
تُحدِّد السورة الغايةَ الإلهية من إنزال القرآن على عبده، «لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا» (الآية 1). وبوصفه وحيًا مكيًّا، فإن هذا النص القرآني مهمٌّ لأنه يُثبت الطابع العالمي للرسالة الإسلامية منذ بداياتها الأولى. وهذا خلافًا لدعاوى بعض «المؤرخين» غير المسلمين الذين يزعمون أن الرسالة الإسلامية كانت في بدايتها ذات تطلعات محلية، ثم اكتسبت طموحًا أكبر وتوجّهًا أوسع بعد أن حققت عددًا من الانتصارات العسكرية. والحقيقة أن هذه الرسالة وُجِّهت منذ البداية إلى البشرية جمعاء. فهي بطبيعتها ووسائلها التي اعتمدتها، رسالةٌ عالمية واضحة، تهدف إلى أن تنقل البشرية كلها إلى عصرٍ جديد، يُطبَّق فيه نظامٌ جديد وأسلوبُ حياةٍ جديد. وقد بيّنت هذه الرسالة طابعها العالمي وهو لا يزال النبي ﷺ في مكة، يواجه معارضةً عنيدة لا تلين. وسعت إلى تحقيق ذلك كله بالقرآن، المعيارِ الذي أنزله الله على رسوله ﷺ ليكون نذيرًا للعالمين.
The sūrah defines God’s purpose of the revelation of the Qur’ān to His servant, “so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) As a Makkan revelation, this Qur’ānic statement is important as it proves the universal character of the Islamic message right from its early days. This is contrary to the claims made by some non- Muslim ‘historians’ suggesting that the Islamic message initially had only local aspirations, but became more ambitious and outward looking as it secured a number of military victories. The truth is that this message was addressed from the start to all mankind. By its very nature, and the means it employed, it was clearly a universal message aiming to take all mankind into a new era, where a new code and style of life are implemented. It defined its universal nature when the Prophet was still in Makkah, facing determined and unrelenting opposition. It sought to achieve all this through the Qur’ān, the criterion God revealed to His Messenger to serve as a warning to all the worlds.
الذي أنزل على رسوله هذا المعيار هو «الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا» (الآية 2).
The One who revealed to His Messenger this standard is “He to whom belongs the dominion over the heavens and the earth, and who begets no offspring, and has no partner in His dominion. It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” (Verse 2)
مرة أخرى لم يُذكر اللهُ هنا باسمه، وإنما استُعمل اسمٌ موصولٌ للتأكيد على بعض صفاته المناسبة: «الذي له مُلكُ السماوات والأرض». فله مُلكٌ مُطلق على السماوات والأرض، وهو مُلكٌ يدلّ على الملكية، والسيطرة، والقدرة على التغيير والتصريف.
Once more God is not mentioned here by name, but a relative pronoun is used instead to emphasize certain suitable attributes of His: “He to whom belongs the dominion over the heavens and the earth.” He has absolute dominion over the heavens and the earth: a dominion that signifies ownership, control and ability to change and transform.
"لَمْ يَلِدْ" — وهو الذي لا يلد ولا يولد. التناسل من السنن الكونية التي أجراها الله تعالى لحفظ بقاء الحياة، أما الله فهو الحي القيوم الباقي الذي لا يحتاج إلى ذلك، وهو قادر على تحقيق مراده أيًّا كان.
“Who begets no offspring.” Procreation is one of the natural laws God has set in operation to ensure the continuity of life, but God is Eternal and able to accomplish His purpose, whatever that may be.
لَيْسَ لَهُ شَرِيكٌ فِي مُلْكِهِ. وَكُلُّ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَشْهَدُ بِوَحْدَةِ التَّصْمِيمِ وَالطَّبِيعَةِ وَالنِّظَامِ وَالتَّدْبِيرِ.
He “has no partner in His dominion.” Everything in the heavens and the earth testifies to the unity of design, nature, law and control.
"هُوَ الَّذِي خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا"، فَهُوَ يُحَدِّدُ حَجْمَ كُلِّ شَيْءٍ وَشَكْلَهُ وَوَظِيفَتَهُ وَوَقْتَهُ وَمَكَانَهُ، وَكَذَلِكَ جَمِيعَ تَفَاعُلَاتِهِ وَانْسِجَامِهِ.
“It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” He determines the size, shape, function, time and place of everything as well as all their interactions and harmonization.
طبيعةُ الكون، وتركيبُه وتكوينُه، تملأنا عجبًا. وهي تُبطل كلَّ زعمٍ بأنّ الكون نشأ بالصدفة. وهي تُبيّن الإتقانَ والدقةَ في تقدير الخلق، وهو ما يعجز علمُ الإنسان عن إدراكه حتى في جانبٍ واحدٍ من هذا الكون الفسيح. ومع كل تقدمٍ علمي يُكتشف المزيدُ من مظاهر الانسجام والتوازن في الكون وقوانينه الطبيعية. ومن ثَمّ نستطيع أن نقدّر معنى هذا القول البديع: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ و﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾. ومن المفيد أن نذكر هنا بعضَ الحقائق العلمية التي تؤكد الدقةَ البالغةَ في التقدير المُلاحَظ في خلق عالمنا. يقول A.C. Morrison:
The nature of the universe, its make up and constitution fill us with wonder. It makes nonsense of any suggestion that the universe came into being by chance. It demonstrates the meticulous and detailed proportioning of creation, which human knowledge can hardly manage to fathom even in one area of the vast universe. With every scientific progress made, more aspects of the harmony and balance in the universe and its natural laws are discovered. Consequently, we can better appreciate the meaning of this wonderful statement: “It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” It is useful to mention here some scientific facts that emphasize the fine proportions observed in the creation of our world. A.C. Morrison writes:
أمرٌ عجيب حقًّا أن يوجد في هذا النظام الكوني من الإتقان والدقّة ما يفوق الوصف. فلو كان قشرُ الأرض أسمكَ بعشرة أقدام، لما وُجد الأكسجين، والحياةُ الحيوانية لا تقوم بدونه. ولو كان المحيطُ أعمقَ بأقدامٍ قليلة، لامتصّ ثاني أكسيد الكربون والأكسجين، ولما استطاعت الحياة النباتية أن تقوم على سطح اليابسة... ولو كان الغلافُ الجوي أرقَّ بكثير، لوصل إلى جميع أجزاء الأرض بعضُ الشهُب التي تحترق الآن في الغلاف الخارجي بالملايين كل يوم. إنها تسير بسرعة تتراوح بين ستة وأربعين ميلًا في الثانية، ولو اشتعلت لأحرقت كل شيء قابل للاشتعال. ولو كانت تسير بسرعة الرصاصة، لاصطدمت جميعها بالأرض، ولكانت العواقب وخيمة. أما الإنسان، فإن اصطدام شهابٍ صغير يسير بسرعة تفوق سرعة الرصاصة تسعين مرة، لكان كفيلًا بتمزيقه إربًا إربًا بحرارة مروره. والغلافُ الجوي سميكٌ بالقدر الذي يسمح بدخول الأشعة الكيميائية اللازمة للنبات، ويقتل البكتيريا، ويُنتج الفيتامينات، دون أن يُلحق الضررَ بالإنسان ما لم يتعرّض لها مدةً طويلة. وعلى الرغم من كل الانبعاثات الغازية من الأرض عبر العصور، وأغلبها سامّ، فإن الغلافَ الجوي يظل خاليًا من التلوث عمليًا، ثابتًا في توازنه الضروري لوجود الإنسان ذاته.
It is at least extraordinary that in this adjustment of nature there should have been such exquisite nicety. For, had the crust of the earth been ten feet thicker, there would be no oxygen, without which animal life is impossible; and had the ocean been a few feet deeper, carbon dioxide and oxygen would have been absorbed and vegetable life on the surface of the land could not exist... If the atmosphere had been much thinner, some of the meteors which are now burned in the outer atmosphere by the millions every day would strike all parts of the earth. They travel from six to forty miles a second and would set fire to every burnable object. If they travelled as slowly as a bullet, they would all hit the earth and the consequences would be dire. As for man, the impact of a tiny meteor travelling ninety times as fast as a bullet would tear him in pieces by the heat of its passage. The atmosphere is just thick enough to let in the actinic rays needed for vegetation and to kill bacteria, produce vitamins, and not harm man unless he exposes himself too long. In spite of all the gaseous emanations from the earth of all the ages, most of them poisonous, the atmosphere remains practically uncontaminated and unchanging in its balanced relationship necessary to man’s very existence.
إن العجلة الموازنة العظيمة هي تلك الكتلة الهائلة من الماء، أي البحر، التي جاء منها الحياة والغذاء والمطر والمناخ المعتدل والنباتات والحيوانات، وفي النهاية الإنسان نفسه.20
The great balance wheel is that vast mass of water, the sea, from which have come life, food, rain, temperate climate, plants, animals, and ultimately man himself.20
لو كان الأكسجين في الغلاف الجوي بدلاً من 21 بالمئة يبلغ 50 بالمئة أو أكثر، لأصبحت جميع المواد القابلة للاشتعال في العالم شديدة الاشتعال إلى حدٍّ تجعل أول صاعقة تضرب شجرة تشعل الغابة، فتكاد تنفجر. ولو انخفضت النسبة إلى 10
If, for instance, instead of 21 per cent oxygen were 50 per cent or more of the atmosphere, all combustible substances in the world would become inflammable to such an extent that the first stroke of lightning to hit a tree would ignite the forest, which would almost explode. If it were reduced to 10
لو كان الأكسجين في الهواء أقل من هذه النسبة بكثير، لربما تكيّفت الحياة معه عبر العصور، لكن قلّة قليلة من عناصر الحضارة المألوفة اليوم للإنسان، مثل النار، كانت ستكون متاحة.21
per cent or less, life might through the ages have adjusted itself to it, but few of the elements of civilization now so familiar to man, such as fire, would be available.21
ومن الغريب أن نظام الضوابط والتوازنات هذا قد منع أي حيوان، مهما كان شرسًا أو ضخمًا أو ماكرًا، من السيطرة على الأرض منذ عصر الترايلوبايت، وربما منذ ذلك الحين لم يحدث ذلك أيضًا. ولم يخلّ الإنسان بهذا التوازن الطبيعي إلا بنقله النباتات والحيوانات من مكان إلى آخر، وقد دفع ثمنًا باهظًا لذلك فورًا، إذ ظهرت آفات الحيوانات والحشرات والنباتات وتطورت.
How strange is the system of checks and balances which has prevented any animal, no matter how ferocious, how large, or subtle, from dominating the earth since the age of trilobites and probably not then. Man only has upset this balance of nature by moving plants and animals from place to place, and he has immediately paid a severe penalty in the development of animal, insect, and plant pests.
ومن الأمثلة الواضحة التي تبيّن بوضوح أهمية الانتباه إلى هذه الضوابط المرتبطة بوجود الإنسان ما حدث قبل سنوات كثيرة، حين زُرع نوع من الصبار في أستراليا سياجًا واقيًا. ولم يكن لهذا الصبار أعداء من الحشرات في أستراليا، فما لبث أن أخذ ينمو نموًّا هائلًا. واستمر زحف الصبار حتى غطّى مساحة تقارب مساحة إنجلترا، وأزاح السكان عن المدن والقرى، وأتلف مزارعهم، فصار الزراعة متعذّرة. ولم تفلح أي وسيلة توصّل إليها الناس في إيقاف انتشاره.
A striking illustration which will point out specifically the importance of recognizing these checks in connection with the existence of man is the following fact. Many years ago a species of cactus was planted in Australia as a protective fence. The cactus had no insect enemies in Australia and soon began a prodigious growth. The march of the cactus persisted until it had covered an area approximately as great as England, crowded the inhabitants out of towns and villages, and destroyed their farms, making cultivation impossible. No device which the people discovered could stop its spread.
امتلأت أستراليا بالخطر من جيشٍ صامتٍ لا يُكبح من النباتات يزحف بلا توقف. فجاب علماء الحشرات العالم حتى عثروا أخيراً على حشرةٍ لا تعيش إلا على الصبار، ولا تأكل سواه، وتتكاثر بحرية، ولا عدوّ لها في أستراليا. وهناك انتصر الحيوان على النبات، واليوم تراجعت آفة الصبار، ومعها كل الحشرات إلا بقيةً صغيرةً تحفظ التوازن، تكفي لكبح الصبار إلى الأبد.
Australia was in danger of being overwhelmed by a silent, uncontrollable, advancing army of vegetation. The entomologists scoured the world and finally found an insect which lived exclusively on cactus, would eat nothing else, would breed freely, and which had no enemies in Australia. Here the animal conquered the vegetation and today the cactus pest has retreated, and with it all but a small protective residue of the insects, enough to hold the cactus in check forever.
الوسائلُ الوقائيةُ والضوابطُ الطبيعيةُ قد وُضعت، وظلّت فاعلةً على الدوام. فلماذا لم يسيطر بعوضُ الملاريا على الأرض إلى الحدّ الذي يفني أسلافَنا عبر العصور، أو يجعلهم محصّنين ضده؟ ويُقال مثلُ ذلك عن بعوض الحمى الصفراء، الذي عاش موسمًا واحدًا في أقصى الشمال حتى بلغ نيويورك. والبعوضُ وفيرٌ في القطب الشمالي. فلماذا لم تتطوّر ذبابةُ التسي تسي بحيث تعيش في بيئات غير استوائية فتمحو الجنس البشري؟ ويكفي أن يُذكر الطواعينُ والجراثيمُ الفتّاكةُ التي لم يكن للإنسان عليها أيُّ حماية حتى الأمس القريب، وجهلُه التامّ بالنظافة والصحة بوصفه كائنًا حيًّا، حتى يُدرك مدى الحفظ العجيب الذي تمتّع به...
The checks and balances have been provided, and have been persistently effective. Why has not the malarial mosquito so dominated the earth that our ancestors through the ages have not either died or become immune? The same may be said of the yellow fever mosquito, which lived one season as far north as New York. Mosquitoes are plentiful in the Arctic. Why has not the tsetse fly evolved so that he would live in other than his tropical surroundings and wipe out the human race? One has but to mention the plagues and the deadly germs against which man has had no protection until yesterday, and his total lack of knowledge of sanitation as an animal, to understand how wonderful has been his preservation...
لیس للحشرات رئتان كالتي للإنسان، بل تتنفس عن طريق أنابيب.
The insects have no lungs such as man possesses, but breathe through tubes.
عندما تكبر الحشرات، لا تستطيع القصبات الهوائية أن تنمو بما يتناسب مع زيادة حجم جسم الحشرة. ولذلك لم يوجد قط حشرة يزيد طولها على بضع بوصات ولا يزيد امتداد جناحيها كثيراً. وبسبب طبيعة تركيبها وطريقة تنفسها، لم يكن ممكناً أن توجد حشرة بحجم كبير. وقد كان هذا الحد في نموها يُبقي جميع الحشرات تحت السيطرة ويمنعها من السيطرة على العالم. ولو لم يُجعل هذا الكبح الجسدي، لما استطاع الإنسان أن يوجد. تخيّل إنساناً بدائياً يلتقي بدبور بحجم أسد، أو بعنكبوت بحجم مماثل.
When insects grow large the tubes cannot grow in relation to the increasing size of the body of the insect. Hence there never has been an insect more than inches long and a little longer wing spread. Because of the mechanism of their structure and their method of breathing, there never could be an insect of great size. This limit in their growth held all insects in check and prevented them from dominating the world. If this physical check had not been provided, man could not exist. Imagine a primitive man meeting a hornet as big as a lion or a spider equally large.
لم يُقَل إلا القليل عن التعديلات العجيبة الكثيرة الأخرى في فسيولوجيا الحيوانات، التي بدونها لا يستطيع أي حيوان، بل ولا أي نبات، أن يستمر في الوجود. 22
Little has been said regarding the many other marvellous adjustments in the physiology of animals, without which no animal, or indeed vegetable, could continue to exist. 22
وهكذا، يومًا بعد يوم، يكشف العلم البشري المزيد فالمزيد من النظام المحكم الذي يمنح كل مخلوق قدره وتناسبه واعتداله. ومع هذا الازدياد في المعرفة ندرك على نحو أفضل دلالة قول القرآن الكريم: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾؟
Wait, that's a mistranslation of the verse; I should use the correct Qur'an wording. The verse (Surah al-Furqan 25:2) is: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾. The original cites it as "It is He who has created all things and ordained them in due proportions," which corresponds to that verse.
وهكذا، يومًا بعد يوم، يكشف العلم البشري المزيد فالمزيد من النظام المحكم الذي يمنح كل مخلوق قدره وتناسبه واعتداله. ومع هذا الازدياد في المعرفة ندرك على نحو أفضل دلالة قول القرآن الكريم: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾ [الفرقان: 2].
Thus, day by day, human knowledge uncovers more and more of the elaborate system that gives every creature their measure, proportion and balance. With such increased knowledge we appreciate even better the significance of the Qur’ānic statement: “It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” (Verse 2)
كفار زمن النبي ﷺ لم يفهموا شيئاً من هذا، ولهذا استمروا في كفرهم. ﴿وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا﴾ (الآية 3)
The unbelievers at the time of the Prophet did not understand any of this. Hence they persisted with their unbelief. “Yet, some choose to worship, instead of Him, deities that cannot create anything but are themselves created, and have it not in their power to avert harm from, or bring benefit to, themselves, and have no power over death, life or resurrection.” (Verse 3)
لقد حُرمت معبوداتهم الباطلة من أهم صفات الألوهية.
Their false deities are deprived of the most essential characteristics of Godhead.
وهكذا، فهم «لا يخلقون شيئًا»، بينما اللهُ قد خلق كلَّ شيء، والآلهةُ الباطلةُ «هم يُخلَقون». وعبادُهم يخلقونها بمعنى أنهم يصنعونها إن كانت تماثيلَ أو أصنامًا، أما إن كانت ملائكةً أو شياطينَ أو بشرًا أو غيرَ ذلك من مخلوقات الله، فإن الله يخلقها بمعنى إيجادها من العدم. وعلاوةً على ذلك، فإنهم «لا يملكون لأنفسهم ضرًّا ولا نفعًا»، فضلًا عن أن يملكوه لغيرهم. فمَن لا يستطيع أن يجلب النفعَ لنفسه قد يقدر على إيقاع الضرر، لكنّ حتى هذا خارجٌ عن قدرة مثل هذه الآلهة الباطلة. ولذلك ذُكر هذا أولًا باعتباره أيسرَ ما يُفعل، ثم أُتبع بصفاتٍ أخرى لا يتصف بها إلا اللهُ: فهم «لا يملكون موتًا ولا حياةً ولا نُشورًا». فإذا كانت هذه المعبودات لا تستطيع أن تُميت حيًّا، ولا أن تُحيي ميتًا، ولا أن تبعث أحدًا بعد موته، فأيُّ صفةٍ من صفات الألوهية يمكن أن تكون لها؟ وكيف يَنسب هؤلاء المشركون الألوهيةَ إلى مثل هذه الكائنات؟
Thus, they “cannot create anything,” while God has created everything, and false deities “are themselves created.” Their servants create them in the sense that they make them, if they are statues or idols, while if they are angels, devils, humans or some other object of God’s making, then God creates them, in the sense of bringing them into existence. Furthermore, they “have it not in their power to avert harm from, or bring benefit to, themselves,” let alone doing so to others. Someone who might not be able to bring himself benefit may still be able to cause harm, but even this is out of the hands of such false deities. Hence, this is mentioned first as the easiest thing to do, then it is followed by other qualities that only God can have: they “have no power over death, life or resurrection.” If these deities cannot cause a living thing to die, or bring to life anything dead, or bring someone to life after death, what characteristic of Godhead could they have? How could these idolaters ascribe divinity to such beings?
هذه حالة من الانحراف عن الحق إلى هذا الحد، فلا عجب أن يطلقوا دعاوى غريبة على النبي ﷺ. ودعاواهم على الله أغرب وأوقح. وهل هناك شيء أشنع من أن يدّعي إنسان أن لله شركاء، مع أن الله هو الذي خلقه وخلق كل شيء في الكون؟ وقد سُئل النبي ﷺ: «أيُّ الذنب أعظم؟» فقال: «أن تجعل لله نداً وهو خلقك». [Related by al-Bukhārī and Muslim]
It is a case of straying so far from the truth that it is not surprising that they make singular claims against the Prophet. Their claims against God are even more singular and more impudent. Could there he anything worse than that a human being should claim that God has partners when it is God who has created him as well as everything else in the universe? The Prophet was asked: “Which is the most cardinal sin?” His reply was: “That you should claim that God has equals, when it is He who has created you.” [Related by al-Bukhārī and Muslim]