الم۔ غُلِبَتِ الرُّومُ۔ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ ۖ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ۔ فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ۔ بِنَصْرِ اللَّهِ ۚ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ۔

Alif Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support. He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.

هٰذَا وَعْدُ اللّٰهِ، لَا يُخْلِفُ اللّٰهُ وَعْدَهُ، وَلٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ. يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ.

This is God’s promise. Never does God fail to fulfil His promise; but most people do not know it. They only know the outer surface of this world’s life, whereas of the hereafter they remain unaware. (Verses 1-7)

تبدأ السورة بثلاثة حروف مقطّعة. وفي رأينا أن افتتاح عدد من السور بهذه الحروف يُنبّه الناس إلى أن القرآن مؤلَّف من حروف يعرفونها جيداً، فهي حروف أبجديتهم وأصوات لغتهم. ومع ذلك فإنهم لا يستطيعون أن يأتوا بشيء يشبه القرآن. بل إنه ما زال يتحداهم ويعجزهم، ولا يزالون عاجزين عن أن يأتوا بمثله.

The sūrah begins with three separate letters. In our opinion, that a number of sūrahs so commence served to alert people to the fact that the Qur’ān is composed of letters they knew well, being the letters of their own alphabet and the sounds of their own language. Yet they cannot produce anything like the Qur’ān. Indeed, it continues to challenge and defy them, and still they cannot match it.

تتبع هذه الحروف نبوءةٌ صادقة بأن الروم سينتصرون على الفرس بعد بضع سنين. يروي الطبريّ عن عبد الله بن مسعود قال: «غلبت الفرسُ الروم، فكان المشركون يحبّون أن تظهر فارس على الروم، وكان المسلمون يحبّون أن تظهر الروم، لأنهم أهلُ كتاب، وهو أقرب إلى دينهم. فلما نزلت هذه السورة قال المشركون لأبي بكر: إن صاحبك يقول إن الروم ستغلب فارس في بضع سنين، فقال: صدق. قالوا: فهل لك أن نقامرك؟ فراهنهم على أربع قلائص، على أن هذا الظهور يكون في سبع سنين».

These letters are followed by a true prophecy that the Byzantines would regain victory against the Persians within a few years. Al-Ţabarī reports on `Abdullāh ibn Mas`ūd’s authority: “The Persians won victory against the Byzantines. The Arab idolaters liked that the Persians should win, while the Muslims preferred that the Byzantines should be victorious because they were followers of a monotheistic faith, which was closer to their own beliefs. When the opening of this sūrah was revealed, some idolaters said to Abū Bakr: ‘Your friend says that the Byzantines will score a victory against the Persian Empire within a few years.’ He replied: ‘He tells the truth.’ They said: ‘Will you be prepared to bet on that?’ He made a bet with them wagering four young camels that this victory would take place within seven years. 14

الم. غُلِبَتِ الرُّومُ. فِي أَدْنَى الْأَرْضِ ۖ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ. فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ. بِنَصْرِ اللَّهِ ۚ

“Alif. Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support.” (Verses 1-5)

لقد تحقق وعد الله كما ذُكر، وفرح المؤمنون بالنصر الذي منحهم الله إياه. ﴿وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾ (الآية 5). وهكذا يكون الأمر له وحده، فنصره يُمنح لمن يشاء. لا شيء يعارض مشيئته. إن مشيئته، التي تحدد النتائج، هي ذاتها المشيئة التي تُوجد الأسباب والعوامل المؤدية إلى هذه النتائج. ولذلك لا يوجد تعارض بين النتائج المرجوّة والظروف القائمة. فالسنن التي تُدير الكون كله صادرة عن هذه الإرادة الحرة نفسها. وهي التي قضت بوجود سنن كونية تجري دون إخلال، ونُظُم تكفل الاستقرار. والنصر والهزيمة كلاهما نتيجة عوامل معينة تعمل وفق السنن التي أُجريت.

God’s promise was certainly fulfilled as stated, and the believers rejoiced at the victory granted by God. “He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.” (Verse 5) Thus the decision is His while His support is granted to whom He chooses. Nothing opposes His will. Indeed His will, which determines the results, is the same as the will that brings about the elements and the causes that leads to these results. Thus, there is no conflict between the desired results and the prevailing circumstances. The laws that operate the whole universe are devised by the same free will. It is this will that has determined that there should be laws of nature which operate without fail, and systems to ensure stability. Both victory and defeat are the results of certain factors that work in accordance with the laws set in operation.

الإسلامُ دينٌ واضحٌ ومنطقيٌّ. وبينما يُبيّن أنّ كلَّ سلطانِ القرارِ بيدِ اللهِ، فإنّه لا يُعفي الناسَ من اتخاذِ الإجراءاتِ التي تكونُ عادةً ضروريةً لتحقيقِ النتائجِ العمليةِ. أما تحققُ هذه النتائجِ فليس من مسؤوليةِ الناسِ، لأنه في النهايةِ يتعلقُ بتدبيرِ اللهِ الشاملِ. خرجَ أعرابيٌّ وتركَ ناقتَه غيرَ مُعقولةٍ ودخلَ المسجدَ ليصلّي، فلما دخلَ قال: "أتوكلُ على اللهِ توكلاً تاماً". فقالَ له النبيُّ ﷺ: "اعقلْها وتوكلْ". [رواهُ الترمذيُّ]. وهكذا يجعلُ الإسلامُ التوكلَ الحقيقيَّ على اللهِ مشروطاً باتخاذِ جميعِ الإجراءاتِ الضروريةِ في كلِّ حالٍ بعينِها، مع العلمِ بأنّ القراراتِ كلَّها في النهايةِ مُفوَّضةٌ إليه سبحانه.

The Islamic faith is very clear and logical. While it makes clear that all power of decision rests with God, it does not exempt people from taking the measures that are normally necessary to bring about practical results. Whether these results take effect is not part of people’s responsibility, because it ultimately belongs to God’s overall design. A bedouin left his she-camel untied and went into the mosque to pray. As he entered, he said: ‘I fully rely on God.’ The Prophet said to him: ‘Tie your she-camel and then rely on God.’ [Related by al-Tirmidhī.] Thus, Islam makes true reliance on God conditional on taking all the necessary measures in any particular situation, knowing that ultimately all decisions are left to Him.

بما أن وعد الله بالنصر ويقين الآخرة كلاهما مرتبط بالحق الذي قامت عليه السماوات والأرض، فإن السورة تأخذنا في جولة عبر الكون وفي أعماق نفوسنا، وتريد للناس أن يدركوا هذه الحقيقة الأساسية التي يغفلون عنها حين يغفلون عن الحياة الآخرة:

As both God’s promise of victory and the certainty of the life to come are related to the truth upon which the universe is founded, the sūrah takes us on a round through the universe and through the depths of our own souls. It wants people to appreciate this fundamental truth which they overlook when they remain unmindful of the life to come:

أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ؟ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى، وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ. (الروم: ٨)

Would they never reflect in their own minds? God has not created the heavens and the earth and all that is between them other than in accordance with the truth and for a specific term set [by Him]. Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord. (Verse 8)

ذاتُهم وطبيعةُ الكونِ الذي يُحيط بهم تدلّ على أنّ هذا الوجودَ كلَّه قائمٌ على الحقّ، وعلى قوانينَ ثابتةٍ مُطّردةٍ لا تسمح بالتنافرِ ولا بالتصادمِ. فهي لا تسير وفق المصادفةِ العمياء، ولا وفق الأهواءِ المتقلّبة. إنّ الكونَ كلَّه يجري وفق النظامِ المُحكَمِ الذي وضعه الله له.

Their very nature and the nature of the universe around them suggest that this whole existence is based on the truth and its consistent, unchanging laws that do not permit friction or conflict. They follow neither blind coincidence, nor changing desires. The whole universe operates according to the accurate system God has put in place for it.

من مقتضى هذا الحق أن تكون هناك حياة ثانية يُجزى فيها على الأعمال، فتنال الأعمال الصالحة جزاءً حسناً، وتُقابَل الأعمال السيئة بجزاءٍ عادلٍ وافٍ. ومع ذلك فإن كل شيء يقع في موعده المقدَّر، دون عجلةٍ ولا تأخيرٍ ولو لحظة. وإنّ جهلَ الناس بوقت الساعة لا يعني أنها لن تأتي. غير أنّ جهلَ موعدها يُغري أولئك الذين غرّهم القليلُ الذي يعرفونه من ظاهر هذه الحياة الدنيا: ﴿وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ﴾ (الآية 8).

It is a requirement of this truth that there should be a second life when reward for action is given, with good deeds being granted handsome reward while evil ones are fairly and fully requited. Yet everything takes place at its appointed time, without a moment’s hurry or delay. That people do not know the timing of the Last Hour does not mean that it will not come. The fact that its time is unknown, however, tempts those who are deluded by the little they know of the outer surface of this life: “Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord.” (Verse 8)

ثم تتحدث السورة عن حقيقة البعث التي يغفلون عنها، وهي جزء من الحق العظيم الذي قامت عليه السماوات والأرض: ﴿إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ (الآية 11)

The sūrah then speaks about the truth of resurrection, of which they remain heedless, when it is part of the great truth upon which the universe is based: “God originates creation, and then brings it back; then to Him shall you all return.” (Verse 11)

هذه حقيقة واضحة وبسيطة، والصلة والانسجام بين جزأيها أو مرحلتيها واضحان تمامًا. فإعادة الخلق هي نفسها بدؤه، فهما جزءان لا ينفصلان في سلسلة الخلق، والمرجع النهائي هو إلى ربّ العالمين، الذي يبدأ الخلق أولًا ثم يعيدهم ليجزيهم على أعمالهم في المرحلة الأخيرة.

This is a clear and simple truth, with the link and harmony between its two parts or stages also abundantly clear. Bringing back creation is the same as its origination: the two are inseparable parts in the chain of creation, while the ultimate return is to the Lord of all the worlds who initially originates then brings them back so as to remunerate them for their actions in the final stage.

لَمَّا كانت السورة تتحدث عن البعث، فإنها تصوّر مشهد يوم القيامة، مبيّنةً مصائر المؤمنين والكافرين عند رجوعهم إلى الحياة. وتُظهر عبثية الإشراك بالله وسفاهة معتقدات الكافرين.

As the sūrah speaks of resurrection, it portrays a scene of the Day of Judgement, painting the fates of believers and unbelievers when they are returned to life. It shows the absurdity of associating partners with God and the stupidity of the unbelievers’ beliefs:

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ. وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ، فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ، وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ فَأُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ۔ (الآيات ١٢-١٦)

When the Last Hour strikes, the guilty will be speechless with despair, for they will have no intercessors from among those their alleged partners [of God], and they will themselves reject those alleged partners. And when the Last Hour strikes, they will all be divided: as for those who believed and did righteous deeds, they shall be happy in a garden of delight; but as for those who rejected the truth and denied Our revelations and the certainty of the meeting in the hereafter, they will be brought up for punishment. (Verses 12-16)

فَإِذَا جَاءَتِ السَّاعَةُ الَّتِي يَغْفُلُ عَنْهَا بَعْضُ النَّاسِ وَيُنْكِرُهَا آخَرُونَ، وَقَفَ الْمُجْرِمُونَ فِي يَأْسٍ، لَا يَرْجُونَ نَجَاةً. لَا يَمْلِكُونَ حَتَّى كَلِمَةَ شَفَاعَةٍ مِنَ الْآلِهَةِ الْبَاطِلَةِ الَّتِي زَعَمُوا أَنَّهَا شُرَكَاءُ لِلَّهِ. هُمْ بِلَا عَضُدٍ وَلَا مُنْقِذٍ. وَفِي ذَلِكَ الْمَوْقِفِ يَكْفُرُونَ بِالْآلِهَةِ الْبَاطِلَةِ الَّتِي زَعَمُوا أَنَّهَا شُرَكَاءُ لِلَّهِ.

فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ

“Extol, then, God’s limitless glory both in your evening hours and in your morning hours.

وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ. (الروم: ١٧-١٨) هذا التسبيح والحمد لله تعالى مذكوران هنا تعقيبًا على المقطع السابق الذي يُصوِّر مشهدًا من يوم القيامة، حين يفوز المؤمنون بجائزة دخول الجنة، بينما يُؤتى بالذين كفروا ليشهدوا عذابهم. وهما كذلك تمهيدٌ للجولة العظيمة التي تأتي مباشرةً بعد ذلك؛ فهما يشكّلان حلقة وصلٍ سلسة بين المشهد السابق والجولة القادمة.

To Him is due all praise in the heavens and the earth, at twilight and at noon.” (Verses 17- 18) This glorification and praise of God are stated here in comment on the previous section that shows a scene of the Day of Judgement when the believers win the prize of entry into heaven while those who disbelieve are brought to witness their own suffering. They also serve as an introduction to the great tour that immediately follows. They thus provide a smooth link between the previous scene and the forthcoming tour.

تذكر السورة أن التسبيح والحمد يكونان في أوقات معينة.

The sūrah mentions that glorification and praise are made at certain times:

المساء والصباح والليل والظهيرة، وكذلك ربط هذه الأوقات بالسماوات والأرض.

evening, morning, night and noon, and also links these to the heavens and the earth.

وبهذا يشمل الزمانَ والمكانَ في أبعادهما الكبيرة، فيُقيم الصلةَ بين القلب البشري وربّه في كل زمان ومكان، فنشعر بهذه الصلة ونحن نسير مع الدورة العظيمة التي هي الكون. وهكذا تبقى قلوبنا مفتوحةً، يقظةً، تُقدّر كل ما حولنا من مشاهد وظواهر. وكل تغيّرٍ في الزمان والمكان يذكّرنا بأن نُسبّح الله ونُمجّد حمده.

Thus, it encompasses both time and place in their great dimensions, establishing the bond between the human heart and God in all times and places, making us feel this bond as we move with the great cycle that is the universe. Thus our hearts remain open, alert, appreciating all that is around us of scenes and phenomena. Every change of time and place reminds us to glorify God and extol His praises.

﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ۚ وَكَذَٰلِكَ تُخْرَجُونَ﴾ (الآية 19) إنها دورة متواصلة لا تتوقف لحظةً واحدةً من ليلٍ أو نهارٍ، في أي مكانٍ من الأرض، أو في الفضاء، أو في أعماق البحر. وفي كل لحظةٍ يقع هذا المعجزُ العظيم، لكننا نغفل عنه لطول ألفتنا به. فلا تمضي لحظةٌ دون أن يخرج حيٌّ من شيءٍ ميت، أو أن يموت كائنٌ حي؛ إذ تنبت برعمةٌ صغيرةٌ من بذرةٍ، أو تشق حجرًا لتدخل في حياةٍ؛ وعلى العكس يذبل غصنٌ أو شجرةٌ. ومع ذلك ففي كومة النباتات والأشجار الذاوية تكون بذرةٌ أو حجرٌ مستعدًّا لأن يبدأ دورة الحياة من جديد، ومن تلك الكومة تنتشر الغازات في الهواء أو تمد التربة بالغذاء فتصير خصبةً. وفي كل لحظةٍ تبدأ الحياة في جنينٍ أو طائرٍ أو حيوانٍ. والجثة المدفونة في الأرض تصير جزءًا من التربة، وتمنحها أبخرةً وغازاتٍ تجعل مادةً لحياةٍ جديدةٍ وغذاءً للنباتات، التي بدورها تزوّد الإنسان والحيوان بالطعام. وتجري دورةٌ مماثلةٌ في أعماق البحر وفي الفضاء اللامحدود. إنها دورةٌ عظيمةٌ مدهشةٌ إذا تأملناها بعين البصيرة، مُهتدين بنور القرآن الكريم.

“وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ.” (الآية ٢٢) يَذْكُرُ القرآنُ الكريمُ كثيرًا آيةَ خلقِ السماواتِ والأرضِ العظيمةَ، وكثيرًا ما نمرّ عليها دون تأمّلٍ، مع أنها تستحقّ تدبّرًا طويلًا.

“And among His signs are the creation of the heavens and the earth, and the diversity of your tongues and colours. In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22) The Qur’ān frequently mentions the great sign of creating the heavens and the earth, but we often pass it by without reflection, although it merits long contemplation.

عندما يذكر القرآن الكريم خلق السماوات والأرض، فإنه يعني في الحقيقة هذا الاتساع العظيم للكون، بنظامه الدقيق والمحكم، الذي لا نعرف عنه إلا القليل جدًا. ويشمل ذلك أعدادًا لا تُحصى من الكواكب والنجوم والمدارات والأجرام السماوية والمجرات، وبالنسبة إليها تبدو أرضنا لا أكثر من ذرة خفيفة لا وزن لها. وهذا الاتساع العظيم الذي لا حدّ له يقترن بانسجام بديع بين أجرامه السماوية ومداراتها وحركاتها، وكذلك بين المسافات التي تفصل بينها، بما يضمن ألا يقع تصادم عشوائي، وأن يجري كل شيء وفق قدر مقدّر. أما هذا فيتعلق بالحجم والنظام. وأما حقيقة هذه المخلوقات العظيمة، وطبائعها، وصفاتها، وما يجري فيها أو عليها، والقوانين الكبرى التي تحفظها وتنظمها، وكيفية تدبير شؤونها، فكل ذلك يفوق علم أي إنسان. وما نعرفه من ذلك كله قليل جدًا، بل إن دراستنا للكوكب الصغير الذي نعيش عليه لا تزال في مرحلة أولية للغاية.

When the Qur’ān mentions the creation of the heavens and the earth it actually refers to this great expanse of the universe, with its fine and elaborate system, of which we know only very little. It includes countless numbers of planets, stars, orbits, celestial bodies and galaxies, in relation to which our earth seems no more than a weightless particle. This great and limitless expanse is coupled with remarkable harmony between its celestial bodies, orbits and motions, as well as the distances between them, ensuring that no collision occurs haphazardly, and that everything is kept functioning according to a set measure. This, however, relates to size and system. As for the essence of these great creatures, their respective natures, qualities, what occurs in or on them, the major laws that protect and regulate them, and how their affairs are conducted — these are beyond any human being’s knowledge. What we know of all this is very scanty indeed. In fact, our study of the small planet on which we live remains at a very elementary stage.

هذه نظرة عابرة على الآية العظيمة التي هي خلق السماوات والأرض. وكثيراً ما نتحدّث عن ذلك بإهمال وعلى سبيل العرض، في حين نتحدّث بإسهاب، مُعربين عن الدهشة والإعجاب، عن آلة صغيرة يصنعها العلماء. ومع ذلك فإن الانسجام الذي تحققه هذه الآلة بين أجزائها المكوّنة لها بحيث لا تعمل متّحدة إلا لمدة قصيرة من الزمن. ومع هذا فإن بعض الناس الذين ضلّوا في الضلال يزعمون أن هذا الكون العظيم، بأنظمته الدقيقة المحكمة، موجود بلا خالق. بل إن هؤلاء الناس يجدون علماء مستعدين للإصغاء إلى مثل هذا الهراء! ومع آية خلق السماوات والأرض العظيمة، تذكر السورة التنوّع المدهش في لغات البشر وألوانهم. ولا بدّ أن يكون هذا متصلاً بخلق الكون. فالاختلافات في المناخ والبيئة الناتجة عن تغيّر موقع الأرض في الكون لها تأثير واضح في إنتاج هذا التنوّع في اللغة واللون، على الرغم من أن أصل البشرية واحد.

عندما يشاهد القلب الإنساني آيات الله العظيمة، ويجتاز مثل هذه الآفاق، وينظر في تنوّع هائل من الأحوال، فإن السورة تغيّر حينئذٍ نبرة خطابها.

When the human heart has seen God’s great signs, gone over such horizons and looked at such a great variety of situations, the sūrah then changes the tone of its address:

{يَضْرِبُ لَكُم مَّثَلًا مِّنْ أَنفُسِكُمْ ۖ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الروم: ٢٨)

He sets you this comparison, drawn from your own life. Would you have some of those whom your right hands possess as partners in whatever We may have bestowed on you as sustenance, so that you all would have equal shares in it, and you would fear them just as you might fear one another? Thus clearly do We spell out revelations for people who use their reason. (Verse 28)

هذا المثل مضروبٌ للذين كانوا يُشركون بالله. وخاصةً إذا كان هؤلاء المزعوم شركاؤهم من خلق الله، سواءٌ كانوا جنًّا، أو ملائكةً، أو أصنامًا، أو أشجارًا، وغير ذلك. فالناس أنفسهم لا يرضَون أن يكون لعبيدهم نصيبٌ في أموالهم، بل لا يُسوُّون عبيدهم بأنفسهم في أيّ شيءٍ.

This comparison is drawn for people who used to associate partners with God. All the more so when such alleged partners are part of His creation, be they jinn, angels, idols, trees, etc. People themselves do not accept that their slaves have any share in their property. Indeed, they will not treat their slaves as equal to them in any sense.

هذه الحالة فريدة حقًّا. يجعلون بعضَ مخلوقات الله شركاءَ له، مع أنه وحده الخالقُ والرازقُ لجميع الخلق. ثم يأبَون أن يجعلوا عبيدَهم شركاءَ لهم في أموالهم، مع أن أموالهم إنما أعطاهم إياها الله الذي خلقها. وتناقضُ موقفهم بيِّنٌ حقًّا.

Thus, this situation is singular indeed. They make some of God’s creatures partners with Him when He alone is the Creator and the Provider for all. Furthermore, they refuse to accept their slaves as partners in their property when their property is given to them by God who creates it. The contradiction in their attitude is stark indeed.

يَضْرِبُ لَكُم مَّثَلًا مِّنْ أَنفُسِكُمْ — ليست هذه المقارنة مفصّلة خطوةً خطوةً؛ فهي مُقتطَفة من حياتكم أنتم. ولا تحتاجون إلى السفر أو بذل جهدٍ في التأمّل فيها.

This comparison is stated in detail, step by step: “He sets you this comparison, drawn from your own life.” You do not need to travel or make an effort to contemplate it.

هَلْ لَكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ؟ {الروم: ٢٨} لا تَقبَلونَ أن يكونَ لِعَبيدِكم ولو نَصيبٌ صغيرٌ من أرزاقِكم، فضلاً عن أن يَتَساوَوا معكم فيها. "وتَخافونَهم كخيفَتِكم بعضُكم بعضاً؟" وتنظرون إليهم كما تنظرون إلى الشركاءِ الأحرارِ، تخشَون أن يَظلِموكم، أو أن تَظلِموهم. وعلى الرغمِ من أن شيئاً من هذا لا يحدث، فإنكم ما زلتم تُسبِغونَه على اللهِ، وله المَثَلُ الأعلى في السماواتِ والأرضِ. وهذه مقارنةٌ بسيطةٌ لا تقبلُ التناقضَ ولا الجدلَ، لأنها قائمةٌ على منطقٍ سليمٍ: "كذلك نُفَصِّلُ الآياتِ لقومٍ يَعقِلون." (الآية ٢٨)

الآن تأمر السورةُ النبيَّ ﷺ بالثبات على الدين الإلهي الذي هو قويم ومبنيّ على الفطرة السليمة التي فطر الله الناسَ عليها. وهو دينٌ واحدٌ لا يمكن أن يُشدَّ في اتجاهات مختلفة، بخلاف الكفار الذين تفرّقوا إلى فِرَقٍ وشِيَعٍ بحسب أهوائهم.

Now the sūrah directs the Prophet to remain steady in following the divine faith which is consistent and based on the pure nature God has given to people. It is a single faith that cannot be pulled in different directions, like the unbelievers who were divided into groups and factions according to their desires.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Set your face steadily towards the true faith, turning away from all that is false, in accordance with the natural disposition which God has installed into man. Nothing can change God’s creation. Such is the ever-true faith; but most people do not know it.

وَأَنِيبُوا إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ.

Turn, all of you, to Him, and remain God-fearing. Attend regularly to prayer and do not be among those who associate partners with God, those who have broken the unity of their faith and have become sects, each group delighted with what they hold.

(الآيات ٣٠-٣٢)

(Verses 30-32)

هذا الأمر بالدين الحق يأتي في الوقت المناسب والمكان الملائم، بعد الجولة العظيمة من الآيات المستخرجة من الكون ومن النفس الإنسانية. وبذلك يخاطب قلوباً مهيأة لتقبّله، بينما تجد الحجج لدى أولئك الذين اتبعوا المعتقدات المنحرفة أنها خالية من المضمون. فيقفون وحدهم بلا سند. هذا هو السلطان القوي الذي هو القرآن، والذي لا يقف في وجهه قلب ولا عقل.

This directive to follow the true faith is given at the right time and the proper place, following the great round of signs drawn from the universe and the human soul. It thus addresses hearts that are ready to receive it, while those that have followed deviant beliefs find all their arguments devoid of substance. They stand alone without support. This is the powerful authority that is the Qur’ān and which no heart or mind can resist.

“فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا”، وَأَقْبِلْ عَلَيْهِ مُبَاشَرَةً، فَإِنَّهُ يَعْصِمُكَ مِنْ تَأْثِيرِ الأَهْوَاءِ الْمُتَفَرِّقَةِ الَّتِي لَا أَسَاسَ لَهَا مِنَ الْحَقِّ، وَلَا تَسْتَنِدُ إِلَى عِلْمٍ صَحِيحٍ، بَلْ هِيَ خَاضِعَةٌ لِلْهَوَى وَالشَّهْوَةِ، تَفْتَقِرُ إِلَى الضَّابِطِ وَالدَّلِيلِ. فَإِذَا أَقَمْتَ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْحَقِّ أَعْرَضْتَ عَمَّا سِوَاهُ. وَهَذَا هُوَ “فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا” (الآية 30). وَهَكَذَا تَرْبِطُ السُّورَةُ بَيْنَ فِطْرَةِ الإِنْسَانِ وَطَبِيعَةِ هَذَا الدِّينِ، فَكِلَاهُمَا مِنْ صُنْعِ اللَّهِ، وَفْقَ نَامُوسِ الْوُجُودِ؛ وَكِلَاهُمَا مُتَوَافِقٌ فِي طَبِيعَتِهِ وَغَايَتِهِ. فَاللَّهُ هُوَ الَّذِي خَلَقَ الإِنْسَانَ، وَأَنْزَلَ هَذَا الدِّينَ لِيُنَظِّمَ حَيَاتَهُ، وَيُدِيرَ شُؤُونَهُ، وَيُعَالِجَهُ مِنَ الأَدْوَاءِ وَالانْحِرَافِ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا خَلَقَ. فَالْفِطْرَةُ الإِنْسَانِيَّةُ قَائِمَةٌ عَلَى أَسَاسٍ ثَابِتٍ، وَكَذَلِكَ الدِّينُ الإِلَهِيُّ. “لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ”. وَإِذَا انْحَرَفَ النَّاسُ عَنِ الطَّرِيقِ السَّوِيِّ لِلْفِطْرَةِ، لَمْ يَرُدَّهُمْ إِلَيْهِ إِلَّا الدِّينُ الإِلَهِيُّ، لِأَنَّهُ فِي تَوَافُقٍ تَامٍّ مَعَ الْفِطْرَةِ الإِنْسَانِيَّةِ وَالْفِطْرَةِ الْكَوْنِيَّةِ. “ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ”. وَلِأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ، فَإِنَّهُمْ يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ، وَيَنْحَرِفُونَ عَنِ الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ الْمُفْضِي إِلَى السَّعَادَةِ الْحَقِيقِيَّةِ.