تبدأ السورة بتسبيح الله، وهو أنسب فعل يؤكد الصلة بين الله وعباده في جو الرحمة والمودة الذي يضفيه ذكر الإسراء.

The sūrah begins with glorifying God, the most fitting action to confirm the bond between God and His servants in the atmosphere of compassion and friendliness imparted by the mention of the night journey:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ۝ (الْإِسْرَاء: 1)

Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem] — the environs of which We have blessed — so that We might show him some of Our signs. Indeed He alone is the One who hears all and sees all. (Verse 1)

تُؤكِّد السورة مقام الإنسان بوصفه عبداً لله: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً﴾. ويأتي هذا التأكيد ضرورياً في سياق عروج النبي ﷺ إلى السماء، وهو أمر لم يبلغه إنسان قبله. ومن المهم في هذا السياق أن تبقى منزلة العبودية لله حاضرةً في الأذهان على الدوام.

The sūrah emphasizes the position of man as God’s servant: “He who transported His servant by night...” The emphasis here is needed in the context of the Prophet’s ascension to heaven where no human being had gone before. It is important in this context that the status of man’s servitude to God should always be remembered.

ولا يجوز أن يقع أي التباس في المنزلة، كالذي وقع في حق عيسى عليه السلام بسبب ولادته، ورفعه إلى السماء في آخر حياته على الأرض، والقدرات التي أُعطيها في حياته، فكل ذلك جعل بعض الناس يخلطون في منزلته ويزعمون أن له طبيعة إلهية. والإسلام، في بساطته وصفائه، يؤكد أنه لا يمكن أن يكون بين الله وأي مخلوق أي تشابه.

There must be no confusion of status similar to that which happened in the case of Jesus on account of his birth, his being raised to heaven at the end of his life on earth, and the powers which were given to him during life. All these caused some people to confuse his status and to claim that he had a divine nature. In its simplicity and purity, Islam insists that no similarity could ever exist between God and any creature.

يستخدم الفعل في الآية الافتتاحية «أَسْرَىٰ»، وهو يدل على «السير ليلاً». ويكفي إذن استعمال هذا الفعل للدلالة على زمن الحدث.

The Arabic text of this opening verse uses the verb, asrā, which denotes ‘travelling during the night’. It is sufficient then to use this verb to denote the time of the action.

لیکن الآیة تضیف عبارة «لیلاً»، أي «في الليل»، لتعطي معنى إضافياً للسكون الليلي وسهولة السفر. وكانت الرحلة من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى رحلةً اختارها الله، الرحمنُ العليمُ بكل شيء. فقد شكّلت حلقة وصلٍ بين جميع الديانات التوحيدية منذ زمن إبراهيم وإسماعيل إلى زمن النبي الخاتم، محمدٍ ﷺ (عليهم السلام جميعاً). كما أقامت صلةً بين الأماكن المقدسة في جميع هذه الأديان. ويبدو أن هذه الرحلة غير المعتادة كانت بمثابة إعلانٍ بأن الرسول الأخير هو وارث تراث جميع الرسل السابقين، وأن رسالته قد أعلنت حقها في جميع هذه الأماكن المقدسة. وبذلك تصبح الرحلة سفراً يتجاوز حدود الزمان والمكان.

الإسراء آيةٌ عظيمةٌ أرادَ اللهُ أن يُبيِّنَها، وهي رحلةٌ مدهشةٌ بمقاييسِ البشر. والمسجدُ الأقصى في القدس، وهو وجهةُ الجزءِ الأولِ من هذه الرحلة، يقعُ في قلبِ الأرضِ المقدسةِ التي جعلها اللهُ لبني إسرائيل قبل أن يُخرجَهم منها.

The night journey is a remarkable sign which God wished to demonstrate. It is an amazing journey by human standards. The Aqşā Mosque in Jerusalem, which was the destination of the first part of this journey, is at the heart of the Holy Land which God assigned to the Children of Israel before He caused them to be driven out of it.

وعليه فمن المناسب أن يُذكر في المقطع الذي يلي تاريخُ موسى وقومِه بنی إسرائیل.

Thus it is appropriate to relate in the passage that follows the history of Moses and his people, the Israelites:

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا * ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا * وَقَضَيْنَا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا * إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا

We gave Moses the book and made it a [source of] guidance for the Children of Israel, saying: Do not take anyone for a guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried [in the ark] with Noah. He was a truly grateful servant of Ours. ‘ We made it clear to the Children of Israel in the book: ‘Twice will you spread corruption on earth and will indeed become grossly overbearing.’ When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled. Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous [than ever. And We said:] ‘If you do good, you will be but doing good to yourselves; and if you do evil, it will be also against yourselves.’ And when the second prediction came true, [We allowed your enemies] to disgrace you utterly, and to enter the Mosque just like [their predecessors] had entered it the first time, and to visit with destruction all that fell into their power.

عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ ۚ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا ۘ وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا

في الكتاب الذي أعطاه الله موسى، التوراة، حذّر الله بني إسرائيل من أنهم سيُفسدون في الأرض مرتين، وأنهم سيكسبون القوة ويكونون أسياد الأرض المقدسة. وكلما تولّوا السلطة واستعملوها في الفساد أو نشروا الفساد، بعث الله عليهم بعض عباده فتغلّبوا عليهم ودمّروهم، متجاوزين حقوقهم: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا﴾ (الآية 5)

In the book He gave to Moses, the Torah, God warned the Children of Israel that they would spread corruption on earth twice and that they would gain power and be the masters in the Holy Land. Every time they held power and used it corruptly or spread corruption, God sent some of His servants against them who overpowered and destroyed them, abusing their rights: “When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled.” (Verse 5)

كانت هذه المرة الأولى: تمكّنوا من السلطة في الأرض المقدسة وأقاموا دولتهم القوية. ولكنهم بعد ذلك لجأوا إلى الظلم والفساد. فكان نتيجة ذلك أن سلّط الله عليهم بعض عباده الذين جمعوا بين القوة الشديدة والعزيمة الصادقة. فجاسوا خلال الديار بمن أخطأ وأفسد، فأخضعوهم خضوعاً تاماً. وهكذا تحقّق الوعيد، كما هو شأن وعد الله دائماً.

This was the first time: they gained power in the Holy Land and they established their strong state. But then they resorted to tyranny and corruption. As a result, God brought them face to face with some of His servants who combined great might with strong determination. They overran those who had erred and spread corruption, completely subjugating them. Thus the warning came to pass, as is always the case with God’s promises.

بعد أن هُزم بنو إسرائيل وذاقوا الذل، رجعوا إلى ربهم، وأصلحوا أحوالهم، وعملوا بالعبر التي تعلموها. وفي الأثناء، أعمى الانتصارُ غالبيهم، فسلكوا الطريق نفسه من الظلم والفساد. ونتيجة لذلك انقلبت الموازين: صار المغلوبون غالبين من جديد: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا﴾ (الآية 6)

After the Children of Israel were vanquished and suffered humiliation, they turned back to their Lord, mended their ways and applied the lessons they had learnt. In the meantime, their conquerors were blinded by victory and travelled along the same road of tyranny and corruption. As a result, the tables were turned. The vanquished were victorious again: “Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous than ever.” (Verse 6)

وهكذا كرّر التاريخ نفسه.

History thus repeated itself.

تتحدث السورة الآن عن القرآن، موضحةً أنه كتابٌ للهداية الحقّة والتامّة.

The sūrah now speaks about the Qur’ān, making it clear that it is a book of true and full guidance:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ، وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا، وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا.

Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright. It gives the believers who do good deeds the happy news that theirs will be a rich reward; and [declares] that We have prepared a grievous suffering for those who do not believe in the life to come.

(الآيتان ٩-١٠)

(Verses 9-10)

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ. وَهَذَا حُكْمٌ عَامٌّ يَشْمَلُ كُلَّ مَنْ يَهْتَدِي بِالْقُرْآنِ وَالْغَايَاتِ الَّتِي يَهْدِي إِلَيْهَا. فَالْهِدَايَةُ مُقَدَّمَةٌ لِلْأُمَمِ وَالْأَجْيَالِ، لَا يُقَيِّدُهَا زَمَانٌ وَلَا مَكَانٌ. وَتَفَوُّقُ هِدَايَتِهِ يَسْرِي عَلَى كُلِّ مَا يَبْلُغُونَهُ إِذَا اتَّبَعُوا أَيَّ مَنْهَجٍ أَوْ طَرِيقَةٍ. وَهُوَ أَيْضًا أَفْضَلُ مِنْ كُلِّ خَيْرٍ يُهْدَى إِلَيْهِ النَّاسُ فِي أَيِّ زَمَانٍ أَوْ مَكَانٍ.

“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” This is a general statement applicable to all those who are guided by the Qur’ān and the goals to which it guides. Thus, the guidance is given to communities and generations that are not restricted by time or place. And the superiority of its guidance applies to all that they may attain when they follow any method or approach. It is also superior to every good thing to which people may be guided at any time or place.

يهدي القرآنُ إلى ما هو «أقوم» فيما يتعلق بمشاعر الإنسان وأفكاره الباطنة، فيرسم عقيدةً واضحةً خاليةً من التعقيد والالتباس. وتحرّر هدايتُه الروحَ الإنسانية من عبء الأساطير والخرافات، وتُطلق الطاقةَ البشرية لتكون بنّاءةً نافعةً، فتُحدث صلةً متناغمةً بين السنن التي تحكم الكون والسنن التي تحكم الطبيعة الإنسانية.

The Qur’ān guides to that which is ‘most upright’ in relation to man’s inner feelings and thoughts, outlining a clear faith, free of complication and ambiguity. Its guidance frees the human spirit of the burden of myth and superstition, and releases human energy so that it is constructive, bringing benefit, providing a harmonious link between the laws that govern the universe and those governing human nature.

يُحقِّق القرآنُ الكريمُ أيضًا التوازنَ بين الوجودِ الظاهريِّ للإنسانِ وباطنِه، وبين مشاعرِه وسلوكِه، وبين إيمانِه وعملِه. وبذلك يُرشدُ إلى ما هو «أقومُ»، فيربطُ كلَّ هذه الجوانبِ بالصلةِ الحقيقيةِ التي لا تنفصمُ بين الإنسانِ وربِّه. وهذا يُمكِّنُ الإنسانَ من أن يتطلعَ إلى أفقٍ أعلى وهو ما زال على الأرض. فيغدو ما يفعلُه في حياتِه اليوميةِ عبادةً، بشرطِ أن يبتغي بذلك رضا اللهِ، ويكونُ ذلك صحيحًا حتى حين يمنحُه العملُ نفسُه متعةً خالصةً بما هو متاحٌ في هذه الحياةِ.

من لم يتبع هدى القرآن تُرك وما يختار لنفسه.

Those who do not follow the guidance of the Qur’ān are left to their own devices.

لیکن انسان جلد باز ہے، وہ نہیں جانتا کہ اس کے لیے کیا فائدہ مند ہے اور کیا نقصان دہ، وہ بے صبرا ہے اور اپنے ردِ عمل پر قابو نہیں رکھ سکتا، حتیٰ کہ جب اس کے نتائج برے ہوں: ﴿وَیَدْعُ الْإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَیْرِ ۖ وَکَانَ الْإِنسَانُ عَجُولًا﴾ ’’اور انسان برائی کو اس طرح مانگتا ہے جیسے بھلائی کو مانگتا ہے، اور انسان بڑا جلد باز ہے۔‘‘ (سورۃ الإسراء: 11) وہ انجامِ کار سے واقف نہیں ہوتا۔ وہ کوئی برا کام کر بیٹھتا ہے اور اس کے نتائج کو جلد لے آتا ہے، اس بات سے بے خبر کہ ان کا نتیجہ صرف اس کے اپنے لیے عظیم نقصان ہے؛ یا وہ ان نتائج سے آگاہ تو ہوتا ہے مگر خود کو روک نہیں پاتا۔ یہ قرآنِ کریم میں دی گئی پختہ، پُرسکون اور مستقل ہدایت سے بہت دور ہے۔ قرآنی ہدایت اور انسانی خواہش کے یہ دو راستے آپس میں بہت زیادہ متضاد ہیں۔

But man is hasty, unaware of what benefits him and what causes him harm, impulsive, unable to control his reactions even when they bring about evil consequences: “Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hasty.” (Verse 11) He does not know the ultimate results. He may do something that is evil and precipitate its results unaware that these only bring about immense harm to himself; or he may be aware of such results but is unable to control himself. This is a long, long way away from the assured, calm and consistent guidance given in the Qur’ān. The two ways of Qur’ānic guidance and human desire are too widely divergent.

قد أشارت السورة حتى الآن إلى بعض الآيات التي آتاها الله رسله، مثل الإسراء بالنبي ﷺ، وسفينة نوح، وكتاب موسى، وفوق ذلك كله القرآن.

So far the sūrah has pointed to some of the signs God gave to His messengers, such as the Prophet’s night journey, Noah’s ark, Moses’ book, and, above all, the Qur’ān.

ثم إن السورة تذكر بعض آيات الله الكونية، وتربط هذه الآيات بأعمال الناس وجهودهم وكسبهم من جهة، وبثمراتها وجزائها من جهة أخرى. وبذلك نرى أن القوانين التي تحكم العمل والجزاء مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقوانين التي تحكم الكون كله. فكلاهما يقوم على قواعد محكمة كاملة لا تتخلف أبدًا، وهي دقيقة كدقة النظام الذي يضمن تعاقب الليل والنهار. ويديرها الخالق الذي جعلهما آيتين من آياته.

Now the sūrah mentions some of God’s universal signs and relates these to people’s actions, efforts and earnings on the one hand and their fruits and reward on the other. We thus see that the laws that govern action and reward are closely linked to the laws governing the whole universe. Both are based on perfect rules that never fail. They are as accurate as the system that ensures that day and night succeed each other. They are operated by the Creator who has made them two of His signs:

إنّ قانون العمل والجزاء مرتبطٌ ارتباطًا مباشرًا بالقانون الدقيق للكون.

The law of action and reward is directly linked to the meticulous law of the universe:

وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا ﴿١٣﴾ اقْرَأْ كِتَابَكَ ۖ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا ﴿١٤﴾

Every human being’s action have We tied around his own neck. On the Day of Resurrection We shall produce for him a record which he will find wide open. [And We will say:] ‘Read this your record! Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.’ (Verses 13-14)

يصف التعبيرُ العربيُّ في هذه الآية وصفًا بالغَ التصويرِ، فيستخدم لفظ «الطائر» بدلًا من لفظ «العمل» الوارد في النص المترجم. وهكذا نجد هنا استعارةً تشير إلى ما يطير من أعمال الإنسان فيلتصق بعنقه، فلا يفارقه أبدًا. وبذلك يصوّر القرآنُ الأشياءَ تصويرًا حيًّا ليؤكد مقصده. فأعمالُ الإنسان لا تفارقه، ولا يستطيع أن يتبرأ منها. والأمرُ نفسُه ينطبق على السجلّ المفتوح لجميع أعماله، فكلُّ ما فعله في حياته يُكشف ويُعرض، ولا يستطيع أن يخفيه أو يتجاهله أو يتنصل منه. ويُحدث الوصفان، وصفُ الطائر الدالِّ على العمل، وصفُ السجلّ المنشور، أثرًا قويًّا جدًّا يزيد من المخاوف التي يعيشها الإنسان في ذلك اليوم العسير، حين لا يبقى شيءٌ مستورًا. ولذلك يُؤمر كلُّ امرئٍ بقراءة كتابه، قال تعالى: {اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا} (الآية ١٤).

The Arabic phraseology of this verse provides a highly graphic description which uses the word, ‘bird’, in place of ‘action’, as used in the translated text. Thus we have here a metaphor referring to what flies of a person’s actions and becomes tied around his neck, so that it never parts from him. Thus does the Qur’ān in graphically describing things in order to emphasize its point. A person’s actions do not leave him, and he cannot disown them. The same applies to the wide open record of all his actions. Thus whatever he has done in life is laid bare. He cannot hide, ignore or disown it. Both descriptions, of the bird denoting action and the record thrown open, produce a very strong effect that adds to the fears experienced on that very difficult day when nothing remains hidden. Everyone is told to read their own records because, “Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.” (Verse 14)

وَهَذِهِ الْقَاعِدَةُ الْكُلِّيَّةُ الْحَقَّةُ نَفْسُهَا مُرْتَبِطَةٌ بِقَوَاعِدِ الْعَمَلِ وَالْجَزَاءِ: ﴿مَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ، وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا، وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ﴾ (الآية ١٥). فَالْمَسْؤُولِيَّةُ كُلُّهَا فَرْدِيَّةٌ؛ فَمَنِ اتَّبَعَ الْهُدَىٰ جَنَى ثَمَرَتَهُ، وَمَنِ اخْتَارَ الضَّلَالَ تَحَمَّلَ عَوَاقِبَهُ. فَلَا يَحْمِلُ أَحَدٌ وِزْرَ غَيْرِهِ وَلَا يُخَفِّفُ عَنْهُ. وَسَيُسْأَلُ كُلُّ إِنْسَانٍ عَنْ عَمَلِهِ، وَيَنَالُ جَزَاءَ مَا قَدَّمَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ. وَلَا يُغْنِي الْخَلِيلُ عَنْ خَلِيلِهِ شَيْئًا.

ونفس القانون الثابت الشامل الذي يحكم تعاقب الليل والنهار يسري أيضًا على هلاك أي أمة: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ (الآية 16)

The same consistent and universal law that governs the succession of day and night also applies to the destruction of any community: “When it is Our will to destroy a community, We convey Our command to those of its people who live a life of affluence. If they persist in sin, judgement is irrevocably passed, and We utterly destroy them.” (Verse 16)

الأغنياء الذين يتمتعون بالثروة والخدم والرفاهية والراحة والسلطة معرّضون للتراخي والتَّرف في حياتهم، فيعيشون حياة الفساد، ويتجاوزون كل الحدود، ويدوسون القيم، ويدنّسون المقدسات، ويَهتكون أعراض الناس. وما لم يُحاسَبوا على آثامهم، فإنهم سينشرون الفساد والفاحشة في مجتمعهم كله، ويُفسدون القيم والمبادئ السليمة التي يحتاج إليها كل مجتمع ليحافظ على بقائه.

The affluent who enjoy wealth, servants, luxuries, comfort and power are prone to carelessness and decadence in their lives. They thus lead a life of corruption, transgress all limits, trample over values, desecrate sanctities and defile other people’s honour. Unless they are taken to task for their misdeeds, they will spread corruption and indecency throughout their community. They will debase the sound values and principles which every community needs to observe in order to survive.

فَيُؤَدِّي فَسَادُهُمْ إِلَى ذَهَابِ القُوَّةِ وَالنَّشَاطِ وَوَسَائِلِ البَقَاءِ لِلأُمَّةِ كُلِّهَا، فَتَصِيرُ بَعْدَ ذَلِكَ بِلَا حَيَاةٍ، وَيَلْحَقُهَا الهَلَاكُ سَرِيعًا.

Thus their corruption will lead to the loss of strength, vigour and means of survival by the whole community. It then becomes lifeless, and is soon overtaken by destruction.

تُقرِّر الآية هنا هذه السُّنَّة التي أجراها الله. فإذا قضى الله بهلاك قومٍ، فإنما يكون ذلك نتيجةً طبيعيةً لسعيهم في طرائق وأعمالٍ تُفضي إلى الهلاك. يكثر المترفون فيهم، ولا يقوم أحدٌ بكبح طغيانهم، فيُفسدون في الأرض، وشيئًا فشيئًا يفسد المجتمع كلُّه.

The verse here restates this law which God has set in operation. When God determines that a certain community is to be destroyed, this is only the natural outcome of its pursuit of ways and practices that lead to destruction. The affluent become too numerous and no one takes any action to curb their transgressions. They spread corruption, and bit by bit the whole community becomes corrupt.

وبناءً على ذلك، فإنها تكون عرضةً لآثار السنّة التي أجراها الله، والتي تحكم بهلاك مثل هذه الأمم. والأمة المعنية تتحمل بنفسها مسؤولية الهلاك الذي تعانيه، لأنها لم تتخذ الإجراء اللازم لوقف تلك الممارسات الخبيثة. ولو فعلت ذلك لوقت نفسها من الهلاك، ولم يكن فيها مفسدون يضلّونها حتى تواجه عاقبتها المُرّة.

من كان يريد أن يعيش حياةً مقتصرةً على هذه الدنيا وحدها، لا يتطلع إلى شيءٍ وراء هذه الأرض ولذّاتها، فسيحصل له من ذلك ما قدّره الله له. أما في الآخرة فستكون جهنم في انتظاره، لأنه قد استحقها. ذلك لأن الذين لا يطمحون إلى شيءٍ وراء هذه الدنيا يحرصون على الانغماس في شهواتها الحسية، وهذا لا محالة يقودهم إلى جهنم: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا﴾ (الآية 18). فهو مذمومٌ بأعماله، ومدحورٌ مطرودٌ، يُعذَّب عذابًا شديدًا.

Someone who wishes to lead a life based solely on this world, looking up to nothing beyond this earth and its pleasures, will have whatever God has assigned to him of these. In the life to come, hell will be waiting for him because he will have deserved it. This is because those who do not aspire to anything beyond this world are keen to immerse themselves in its carnal pleasures. This however inevitably leads them to hell: “As for those who care only for [the pleasures of] this fleeting life, We readily grant of it whatever We may please to whomever We will. In the end We consign any such person to hell, where he will burn disgraced and rejected.” (Verse 18) He is disgraced by his actions, rejected, suffering severe punishment.

أمّا على الجانب الآخر فالصورة مختلفة تمامًا: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا﴾ (الآية 19). إنّ من يرغب في الثواب العظيم في الآخرة ينبغي أن يسعى لتحقيق هدفه بجدّ واجتهاد، وأن يؤدّي الواجبات التي فرضها الله عليه، وعلاوةً على ذلك، عليه أن يكون ذا إيمان، فهو الأساس الذي يقوم عليه سعيه للآخرة. فالإيمان ليس أمرًا يُنال بالأماني الخاوية، بل هو فكرةٌ راسخة في القلب اعتقادًا، وتُصدِّقها الأعمال بوضوح. والسعي للآخرة لا يحرم أحدًا من الطيبات المباحة في هذه الحياة الدنيا، بل يفتح أمامنا آفاقًا أرحب. وعليه، فإنّ التمتّع بالملذّات ليس هو الغاية المنشودة، ولا حرج في طلب المتعة ما دام المرء غير مأسور بها ولا مستعبَدٍ لها.

On the other side is a totally different picture: “But those who care only for the life to come, strive fir it as it should be striven for, and are true believers, are indeed the ones who will have their endeavours well rewarded.” (Verse 19) Someone who desires the rich reward of the life to come must pursue his goal diligently. He should fulfil the duties God requires of him. Moreover, he must have faith which serves as the basis of his pursuit for the life to come. Faith is not a matter that people attain through idle wishes, but it is rather an idea that is firmly held as a belief, and clearly endorsed by action. Pursuit of the hereafter does not deprive anyone of the wholesome pleasures of this life. It simply opens up wider horizons before us. Thus, enjoyment and pleasure are not the driving goal. There is no harm in seeking pleasure, provided however that one is not captivated or enslaved by it.

وَكِلَا الْفَرِيقَيْنِ يَنَالُ فَضْلَ اللَّهِ الَّذِي هُوَ مَبْذُولٌ لِلْجَمِيعِ وَلَا يَقْتَصِرُ عَلَى أَحَدٍ.

Yet both groups receive God’s bounty which is open to all and restricted to none.

كلٌّ من الذين يريدون متاع هذه الدنيا فيتمتعون بها تمامًا، ومن الذين يبتغون ثواب الآخرة ينالون من عطاء الله الذي يمنحه للجميع: ﴿كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ (الآية ٢٠). وهذا العطاء الذي يمنحه الله يتفاوت تفاوتًا كبيرًا بحسب أحوال الناس وغاياتهم وأعمالهم، وذلك مع أن مساحة الأرض محدودة جدًا وأرجاءها ضيقة.

Both those who seek only this world’s pleasures and enjoy them to the full and those who pursue the reward of the life to come partake of God’s bounty which God grants to all: “On all — these as well as those — do We bestow the bounty of your Lord. Indeed your Lord’s bounty is not denied [to anyone].” (Verse 20) This bounty bestowed by God differs widely, in accordance with people’s means, aims and actions. They differ despite the fact that the scope on earth is very limited and its expanse so narrow.

فكيف إذن سيتفاوتون حين يكونون في الدار الأخرى، حيث لا حدّ لمداها؟ وكيف نقارن بين سَعَتَي العالَمَين، والدنيا وما فيها عند الله لا تعدِل جناحَ بعوضة، كما ثبت عن النبي ﷺ؟

How then will they differ when they are in the other place, where the scope is limitless? How can we compare the expanses of the two worlds, when, in God’s sight, this world and all that it contains counts for less that the span of a mosquito’s wings, as stated by the Prophet?

"انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا" (الآية ٢١). فمن أراد الدرجة الأعلى والفضل الأكبر، فعليه أن يتوجّه إلى الآخرة، فهناك السعة والمدى الذي لا حدّ له، وحدوده لا يعلمها إلا الله. وإنما ينبغي للناس أن يتنافسوا على هذه الجائزة، لا على متاع الدنيا الزهيد.

“See how We have bestowed more bounty on some than on others. But the life to come will be higher in rank and greater in merit.” (Verse 21) If one seeks to have the higher prize and the greater grace, then one should aim for the hereafter. For there lies the limitless expanse and scope whose boundaries are known only to God. It is for this prize that people should compete, not for the petty comforts of this world.